[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА НАСО

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

«Если муж чист от греха…»

«И если женщина не осквернилась и чиста, она останется невредимой и будет благословлена потомством… И если муж будет чист от греха, тогда жена понесет свою вину» (Бемидбар, 5:27-31).

…И вот, среди всех законов Торы нет подобного – который бы зависел от чуда. И это постоянное чудо происходило в народе Израиля, пока большинство выполняло волю Творца – ведь Он, по Своей справедливости, желал наказать [изменивших] женщин, чтобы [евреи] не подражали разврату идолопоклонников, и очистить народ Израиля от мамзеров, чтобы он был достоин пребывания Шехины.

Поэтому с того времени, как сыны Израиля погрязли в грехах, эта [проверка водой] прекратилась. И об этом написано: «Когда умножились развратники, пресеклись воды, [проверяющие] соту (т. е. женщину, уединившуюся с другим вопреки запрету своего мужа), как сказано: «Не взыщу Я с ваших развратничающих дочерей и с ваших прелюбодействующих невесток, ведь и они (т. е. мужья) уединяются с развратницами и приносят жертвы с блудницами. А непонимающий народ – оступится» (Ошеа, 4:14).

В этой строке [из книги пророка Ошеа] не имеется в виду, что из-за разврата мужей их жены-прелюбодейки освобождаются от греха – но лишь то, что по отношению к ним не будет совершаться это великое чудо, которое происходило для сынов Израиля только до тех пор, пока они оставались святым народом. [В мишне указано, что проверку «горькой водой» прекратил раби Йоханан бен Закай, который был главой поколения в период перед разрушением Второго Храма (Сота, 47а). Согласно приведенному объяснению Рамбана, проверка была прекращена мудрецами именно потому, что пресеклось чудесное действие «горькой воды», ведь теперь народ Израиля стал недостоин этого чуда (см. «Бейт а-яин», Бемидбар, 5:19-21/12/).] Но они не осознавали этого великого блага и не ценили его – и поэтому-то сказано: «וְעָם לֹא יָבִין יִלָּבֵט – …А непонимающий народ – оступится», т. е. они страдают от своей глупости.

И в этом значение толкования [мудрецов]: «И если будет муж чист от вины, тогда жена понесет свою вину» (Бемидбар, 5:31) – если муж чист от греха, то вода проверяет его жену, а когда муж не чист от греха, вода не проверяет его жену». А «чистота» заключается в том, что он не вступал с ней в близость после того, как он приревновал ее [к определенному мужчине], а она уединилась [с тем, к кому муж ее ревновал].

А некоторые [комментаторы] объясняют, что если муж хотя бы раз за свою жизнь вступил в какую-либо запрещенную близость, то вода не проверяет его жену. И из слов Талмуда следует, что, даже если его сыновья и дочери совершили разврат, а он их не обуздал, «вода не проверяет его жену».

Итак, эта [проверка соты в Храме] была чудом, и оно совершалось во славу народа Израиля.

В чем грех назира?

В Торе не объяснено, почему «в день завершения срока своего назарейства» он должен принести грехоочистительную жертву (хатат).

Согласно простому смыслу, этот человек совершает грех именно тем, что «завершает срок своего назарейства»: ведь теперь он отказывается от своей святости и от [прежде выполняемого им] служения Б-гу – а ему бы следовало принять обет назарейства навечно, чтобы всю свою жизнь оставаться назиром и святым служителем Б-га. Ведь в Писании сказано: «Из ваших сынов возводил Я в пророки и из ваших юношей – в назиры» (Амос, 2:11), т. е. назир приравнивается к пророку. И также написано: «Все дни своего назарейства он свят перед Б-гом» (Бемидбар, 6:8).

[Комментируя повеление Торы «קְדשִׁים תִּהְיוּ – Будьте святы» (Ваикра, 19:2), Рамбан поясняет, что святость заключается в отстранении от «злоупотребления разрешенным» – т. е. человеку, который стремится к святости, следует преодолевать необузданность своих страстей, проявляя умеренность в отношениях с женой, в питании и в употреблении вина. И подобно этому «святость назира» заключается в том, что он «преодолевает свои страсти», и одно из проявлений этого – отказ от вина («Сефер а-Хинух», 374).

Комментаторы поясняют, что отказ от вина символизирует отстранение и от прочих вожделений, ведь «тот, кто тянется к вину, тянется и к другим излишествам этого мира, и вино приведет его ко многим грехам и проступкам» (р. Бхайе к Бемидбар, 6:2). И об этом говорится в Талмуде: «Тому, кто пристрастился к вину, весь мир кажется разрешенным» и «все арайот (женщины, близость с которыми запрещена), кажутся разрешенными» (Йома, 74б-75а, Раши). И поэтому закон о назире следует в Торе сразу после закона о соте (женщине, подозреваемой в измене мужу) – ведь «каждый, кто видит соту в ее позоре, должен отказаться от вина, ибо вино приводит к разврату» (Сота, 2а; Раши к Бемидбар, 6:2).

Да и само слово נזיר (назир) указывает на «отделенность» – т. е. на отрешенность принявшего обет назарейства от вожделений этого мира. Ведь, как поясняет Раши, слова, образованные от основы נזר, в большинстве случаев имеют значение «отстранения» и «отделенности» – например, в стихе «Скажи Аарону и его сыновьям: пусть [когда они будут в состоянии ритуальной нечистоты] отстраняются (וְיִנָּזְרוּ – ве-иназру) от святынь…» (Ваикра, 22:2, Раши), а также в стихе: «…Оставили Б-га, презрели Святого [Б-га] Израиля, отступили (נָזֹרוּ – назру) вспять» (Йешаяу, 1:4, Раши) и «Отступится (וְיִנָּזֵר – ва-иназер) от Меня» (Йехезкель, 14:7). Таким образом, «смысл заповеди назарейства заключен в отстранении от страстей этого мира»).]

И вот, ему необходимо искупление за то, что он будет вновь оскверняться вожделениями этого мира.

[Комментаторы подчеркивают, что, согласно объяснению Рамбана, грехоочистительная жертва назира является уникальной, ведь, как правило, жертвоприношения приносятся в искупление уже совершенных грехов, а не за будущие грехи (р. Бхайе к Бемидбар, 6:13). А выдающийся кабалист р. Йешая Гурвиц (Шла а-Кадош) сопоставляет грехоочистительную жертву назира с жертвоприношением Адама. Ведь назир уподобляется по своей святости Первому Человеку до греха – и как Адам должен был принести после своего греха искупительную жертву, так и назир должен искупить то, что он спускается с высочайшего духовного уровня Первого Человека к обычной жизни этого мира (Шла, Бемидбар, Насо; цит. по «Ми-маамаким», Бемидбар, Насо, 16, с. 91-92).

Однако в Талмуде приводится и совершенно иное объяснение греха назира: он обязан принести искупительную жертву за то, что «причинил себе страдания, отказавшись от вина» (Недарим, 10а; Назир, 19а; Таанит, 11а; Раши, Бемидбар, 6:11). Комментаторы уточняют, что отказ от вина, возможно, все-таки является позитивным, ибо вино приводит человека к разврату, но, поскольку виноград или изюм не опьяняют, зарок отказаться от них – это, безусловно, грех («Сифтей Хахамим», Бемидбар, 6:11). А другие комментаторы поясняют, что стремящийся к святости человек мог бы освободиться от погруженности в мир страстей, и не принимая на себя обет назарейства, – но когда он принял обет, он навлек на себя душевные страдания, ведь дурное начало особенно сильно притягивает человека именно к тому, что он зарёкся не делать. Т. е., в соответствии с этой точкой зрения, грех назира заключается в том, что он «сам раздразнил свое дурное начало» («Кли Якар», Бемидбар, 6:11).

И все же в целом мудрецы оценивали обет назарейства как возможность приближения к святости, а не к греху. В Талмуде приведен рассказ раби Йеуды о том, что праведники прошлых поколений, которые стремились выполнить как можно больше заповедей Творца, не могли исполнить повеление о принесении грехоочистительной жертвы, так как Всевышний хранил их от греха, – и тогда они принимали обет назарейства, чтобы по его завершении принести эту жертву (Недарим, 10а, Раши).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Награда за заповедь

Рав Йосеф Хаим из Багдада (Бен Иш Хай)

«”Обратит Г-сподь лицо Свое к тебе” (Бемидбар, 6:26) – в тех вещах, которые между Ним и тобой» («Мидраш Раба», 11:7).

В этом мидраше можно найти намек на вопрос и чудесный ответ, которые приводят мудрецы последних поколений, благословенна их память.

В трактате Кидушин (39б) сказано: «Нет награды за выполненные заповеди в этом мире». Но разве может Всевышний ждать с наградой до Будущего мира, разве в Торе не написано прямым текстом: «В тот же день дай плату его»? Ведь следует выплачивать зарплату наемному рабочему в тот же день! И известно, что Всевышний выполняет всю Тору. Так как же может Всевышний относиться к евреям с особым благоволением в этом мире (как сказано в приведенном стихе), ведь награда за заповедь выдается в Будущем мире?

Комментаторы объяснили, опираясь на «Шульхан Арух» («Хошен Мишпат», 339:6), что нанимающий рабочего через посредника не преступает запрет «отложенного платежа», – ни он сам, ни посредник. И поскольку Всевышний передал Тору через посредника – нашего учителя Моше – то Он не обязан выдавать награду в тот же день. Комментаторы добавили также, что заповедь веры не такая, как все остальные заповеди, и за нее получают награду в этом мире. Это потому, что заповедь веры во Всевышнего мы получили среди первых двух речений: «Я – Г-сподь, Б-г твой» и «Не будет у тебя других богов передо Мной», и их мы услышали непосредственно от Всевышнего. Поэтому к ним не применимо объяснение невыплаченной платы тем, что был посредник.

В свете этого объясним и вопрос в приведенном мидраше. Объясняется, что это особое отношение – в заслугу «тех вещей, которые между Мной и тобой», то есть заповедей, которые Всевышний передал народу Израиля лично, без посредников. Здесь имеется в виду вера.

Более того, вера является частью любой заповеди. Например, когда человек сидит в сукке, но делает это не по велению Всевышнего, очевидно, что в таком действии нет никакого исполнения заповеди и никакой награды. Ведь заповеди нужно исполнять, осознавая, что Создатель мира дал нам их. А мы, в свою очередь, исполняем заповеди именно с верой в Него. И поэтому в каждом благословении мы произносим «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной», признавая Всевышнего Царем мира и Создателем земли. Таким образом, получается, что за каждую заповедь народу Израиля полагается также награда в этом мире, хотя за основную часть исполнения все равно остается награда в Будущем мире.

И теперь мы сможем объяснить написанное в Гемаре (Брахот, 20б): «Сказали ангелы служения перед Всевышним: Властелин мира, написано в Твоей Торе: “Который не будет лицеприятствовать и принимать взятки”, но ведь Ты именно лицеприятствуешь Израилю, как написано: “Обратит Г-сподь лицо Свое к тебе”? Всевышний ответил им: Как же не буду им лицеприятствовать, когда написал Я им в Торе Моей: “И поешь, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего”, а они устрожают для себя закон и (благословляют) даже после небольшого кусочка хлеба, размером с яйцо или маслину». В принципе и на это можно задать тот же вопрос: ведь награда за заповедь дается в будущем мире? Но в свете сказанного ясно, что, поскольку к каждой заповеди добавляется аспект веры (которая также является отдельной заповедью), за нее приходит награда в этом мире. В частности, за благословения, в которых сыны Израиля объявляют о своей вере в то, что Б-г – Создатель неба и земли. Конечно же, за это Всевышний «обращает Свое лицо» к нам в этом мире.

Подготовила З. Скаржинская

[2] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[2-1] Трактат Авот. Глава первая, мишна пятая

יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָּתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנָּם

Йосе бен Йоханан из Иерусалима говорит: «Пусть твой дом будет широко открыт, и пусть бедняки будут твоими домочадцами. И не говори много с женщиной». Имеется в виду – с собственной женой, тем более – с женой чужой. Отсюда заключили мудрецы: всегда, когда человек много говорит с женщиной, он причиняет себе зло, отвлекается от занятий Торой, и кончит он тем, что окажется в Геиноме.

Пусть твой дом будет широко открыт

Что имеется в виду?

Комментаторы дают несколько объяснений наставлению мишны. Меири пишет так: человек должен быть готов в любое время принять у себя в доме путников – накормить, напоить их и предоставить им ночлег. «Пусть твой дом будет широко открыт» – всегда и для всех.

По мнению Раши и Рава из Бартануры, дом человека должен иметь входы со всех четырех сторон света подобно дому нашего праотца Авраама и дому Ийова, чтобы гостям не приходилось обходить его в поисках входа.

Рабейну Йона предлагает и иное объяснение слову реваха [в нашем переводе – «широко открыт»]: достаток, изобилие. Согласно такой интерпретации, мишна наставляет человека сделать свой дом местом, где каждый нуждающийся найдет все, чего ему недостает.

Раби Абуав объясняет указание мишны, основываясь на дополнительном значении слова ли-рваха – «свободно». Тана говорит: сделай так, чтобы нуждающиеся чувствовали себя свободно и не стеснялись приходить к тебе домой и просить тебя о помощи.

Раби Абуав предлагает еще одно объяснение слову ли-рваха. Оно родственно слову ревах [прибыль]. Согласно этому объяснению, мишна звучит так: «Открой свой дом для прибыли». Тана имеет в виду следующее: если ты хочешь умножить свое состояние, открой свой дом для нуждающихся, и тогда ты разбогатеешь. Указание на зависимость благосостояния человека от его заботы о неимущих мы находим уже в Торе (Дварим 14:22): «Отделяй, отделяй десятину^[1]…», где повторением слова «отделяй» [асер теасер] Тора намекает на скрытый смысл этого словосочетания: «отделяй, чтобы разбогатеть^[2]» [асер теашер^[3]]. Об этом же писал царь Шломо в Мишлей (11:24): «Иной рассыпает, а у него прибавляется».

Подобное объяснение словам мишны дает и раби Авраам, брат Виленского Гаона. Комментатор добавляет, что человеку не следует отказываться от занятий благотворительностью из-за того, что он работает тяжело и не имеет лишних средств для помощи неимущим. Это суждение ошибочно! Ведь сказано в Торе (Дварим 15:10): «Подай, подай ему [бедняку]… ибо за это благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, во всех делах твоих и во всяком начинании твоем», – то есть занимающийся благотворительностью человек абсолютно ничего не теряет. Наоборот, благодаря своим стараниям он удостаивается благословления Небес, а значит, пребудет в достатке. Вот как говорит об этом пророк (Ошеа 10:12): «Сейте себе цдаку [благотворительность] …». Подобно сеятелю, который не жалеет брошенные в землю зерна, ибо знает, что получит урожай, многократно превышающий посеянное, так и тот, кто раздает деньги на благотворительность, не должен скупиться, зная, что за это он удостоится благословения Всевышнего, и потраченное вернется к нему сторицей^[4].

Пусть твой дом будет широко открыт^[5], и пусть бедняки будут твоими домочадцами

Связь между двумя наставлениями

Мидраш Шмуэль приводит следующее объяснение: реваха – благополучие и достаток пребудут только в доме того, кто сделает бедняков своими домочадцами, постоянно оказывая им помощь^[6].

Об этом же, в обратном ракурсе, написано и в трактате Дерех эрец (7:21-22): «Открывай свой дом настежь, чтобы не потерять свое пропитание, и следи за дверями своего дома, чтобы они не закрывались [перед бедными] во время твоих трапез, так как это может привести тебя к обнищанию»^[7].

Мидраш Шмуэль находит еще одно объяснение словам мишны: бедняки почувствуют себя домочадцами в доме у человека только тогда, когда этот дом будет широко открыт как для бедных, так и для богатых. В таком случае бедные не будут чувствовать себя неловко от того, что их принимают из милости, только потому, что они – бедные. Наоборот, находясь на равных со всеми, они будут знать, что этот хозяин любит принимать у себя гостей, и почувствуют себя его домочадцами.

Мидраш Шмуэль приводит еще несколько объяснений связи между двумя наставлениями мишны:

1. Мишна подчеркивает, что, даже широко открыв двери своего дома перед бедняками, главное – давать им с радостью – так же, как своим домашним^[8].

2. Мишна наставляет человека: широко открывай свой дом для неимущих, потому что ниспосланный тебе с Небес достаток не вечен, и рано или поздно твои потомки могут оказаться в положении нуждающихся. Поэтому широко открывай свой дом, чтобы впоследствии и к твоим потомкам отнеслись так же, как ты относишься к беднякам^[9], оказывая им бескорыстную помощь.

3. Мишна учит человека: даже если бедняки настолько привыкнут приходить к тебе домой, что уже смогут называться твоими домочадцами, и тебе придется нести из-за них дополнительные расходы, – не обращай на это внимания и, несмотря ни на что, держи дом широко открытым для них^[10].

Хафец Хаим пишет, что мишна обращается к людям, которые не приглашают путников к себе в дом, оправдываясь тем, что не знали заранее об их прибытии и не приготовили подобающего гостям угощения. Мишна учит не поступать так, а открывать двери дома широко и не беспокоиться об особых кушаньях, а принимать бедняков запросто, как своих домочадцев, для которых всегда в доме найдется какая-нибудь еда, пусть и не самая изысканная.

Пусть бедняки будут твоими домочадцами

Домочадцы и бедняки [комментарии и разъяснения]

Рабейну Йона разъясняет мишну так: человек должен столь приветливо принимать бедняков, чтобы они не чувствовали никакого стеснения, находясь у него в доме, – как будто они его домочадцы^[11].

Авот де рабби Натан (6:1) предлагает несколько иное разъяснение: человеку следует оказывать бедным столь широкое гостеприимство, чтобы основной темой их разговоров между собой стал его дом – что они ели там, что пили, так чтобы сторонним людям эти бедняки казались его домочадцами. Там же (гл. 9) приводится другой комментарий, основанный на том, что существует возможность прочтения мишны как «пусть твои домочадцы будут бедными». Согласно такому прочтению, мишна наставляет человека приучать своих домашних к кротости, чтобы они были «бедными» в смысле поведения: смиренными и скромными. Меири поясняет, что речь идет о поведении домашних по отношению к бедным посетителям: они должны вести себя предельно деликатно и смиренно, всячески стараясь угодить гостю.

Похожее объяснение словам мишны предлагает Зхут авот. Комментатор пишет, что, когда на пороге дома появляются бедняки просить о помощи, домочадцы должны принимать их предельно радушно и разговаривать с ними так мягко и смиренно, как будто они сами – бедняки, привыкшие со всеми говорить тихо и кротко. Автор добавляет, что есть еще причина говорить с бедными смиренно и мягко: написано в Теилим (109:31), что Всевышний «стоит по правую руку от нищего», и тот, кто обидит бедняка, как будто обижает Того, Кто его создал. Поэтому следует остерегаться обижать бедняков и нужно говорить с ними предельно мягко и приветливо^[12].

Тиферет Исраэль добавляет, что с бедными посетителями следует вести дружеские беседы, какие человек ведет со своими домашними. Это также имел в виду тана, уподобив бедных домочадцам.

Аводат Исраэль говорит, что, когда бедные входят к человеку в дом, пусть представит их в качестве своих домочадцев, пришедших просить помощи к кому-то другому. Ведь в этом случае он очень переживал бы за них и желал бы, чтобы их как можно приветливее приняли и помогли им. Таким же образом пусть он отнесется и к тем, кто пришел к нему.

Ранние комментаторы^[13] указывают на то, что слово «домочадцы» может также означать – «работники по дому». Согласно такой трактовке, тана наставляет человека, чтобы, выбирая себе прислугу и других работников по дому, тот отдавал предпочтение неимущим собратьям, стараясь таким образом обеспечить их материально^[14].

И не говори много с женщиной. Имеется в виду – с собственной женой…

К каким разговорам относится предостережение мишны, а к каким – нет?

Махзор Витри и Меири пишут, что использованное в оригинале слово сиха [переведенное как «разговор»] подразумевает обыденную беседу, не имеющую конкретной цели. Тана использовал это слово, чтобы научить нас: человек не должен уделять слишком много времени беседам с женой без какой-либо нужды, например, рассказывая ей разные интересные истории, чтобы не отвлекаться от дел, на которых он действительно должен сосредоточиться^[15]. Что же касается разговоров о домашних делах, текущих расходах и т.п., на них мишна не накладывает никаких ограничений^[16].

Хазон Иш в письме молодому мужу разъясняет, что к молодоженам предостережение мишны не относится. Напротив, молодожены должны как можно больше общаться друг с другом, стараясь добиться гармонии в отношениях^[17]. Ведь от них требуется стать единым целым, как сказано (Берешит 2:24): «…и станут они [муж и жена] единой плотью»^[18]. В комментарии к словам Хазон Иша^[19] рав Хаим Фридлендер добавляет, что такое стремление к полному единению должно сопровождать супругов всю жизнь. И потому словесное общение, которое позволяет им обмениваться впечатлениями и переживаниями, разделять боль и радость, чрезвычайно важно для них^[20]. Указание нашей мишны, подчеркивает комментатор, буквально звучит как «не умножай разговоров с женщиной», то есть не разговаривай больше, чем требуется. Поэтому общение, которое служит для поддержания гармонии в семье, под это предостережение не подпадает^[21].

Почему не следует излишне много беседовать с женой

Рав из Бартануры пишет, что нашел следующее объяснение: когда человек рассказывает жене о происшедших с ним событиях: «Так и так получилось у меня с таким-то», она часто подбивает его на ссору. Так случилось с Корахом^[22], который рассказал жене о том, как Моше освящал левитов для служения в Мишкане [переносном Храме], а она своими речами побудила его взбунтоваться^[23].

Рав из Бартануры приводит еще одно объяснение: человек, который привык много беседовать с женой, расскажет ей также, как некто оскорбил или опозорил его. Это может привести к тому, что она сама станет его презирать, поэтому тана велит установить границы для таких разговоров.

Имеется в виду – с собственной женой, тем более – с женой чужой. Отсюда заключили мудрецы…

В разговоре с посторонней женщиной следует быть предельно кратким

Маген авот иллюстрирует слова мишны следующей историей из трактата Эрувин (53б). Раби Йосе Галилейский однажды в пути встретил Брурию^[24] и спросил ее: «По какой дороге пойдем в Лод?» Она ответила: «Глупый галилеянин! Ведь уже сказали мудрецы: “Не говори много с женщиной”! Тебе следовало спросить: “Какая в Лод?”».

Кому принадлежат слова «имеется в виду…», а кому – «отсюда заключили мудрецы»

Махзор Витри пишет, что уточнение «имеется в виду – с собственной женой» – это не продолжение слов Йосе бен Йоханана, а добавление, внесенное позже составителем Мишны, раби Йеудой а-Наси. Однако Тосфот Йом Тов считает, что слова «имеется в виду – с собственной женой» принадлежат самому Йосе бен Йоханану, который добавляет их к наставлению «и не говори много с женщиной», услышанному им от своих учителей. А слова «отсюда заключили мудрецы» были добавлены позже раби Йеудой а-Наси.

Всегда, когда человек много говорит с женщиной, он причиняет себе зло

Объяснение

Рабейну Йона пишет, что долгие разговоры с женщинами приводят к греховным мыслям и отвлекают человека от изучения Торы. Он объясняет, что под «злом» в мишне подразумевается «дурное начало» человека, которое так и называется в Торе – «зло»^[25]. Тот, кто много говорит с женщинами, следует за своим дурным началом, собственноручно притягивая его к себе.

Похожее объяснение дает Рамбам. Он пишет, что, умножая разговоры с женщинами, человек тем самым усиливает свое плотское вожделение, что пагубно влияет на его душевные качества в целом.

Отвлекается от занятий Торой

Объяснение

Помимо очевидного факта, что, тратя время на продолжительные разговоры, человек оставляет меньше времени для занятий Торой^[26], рабейну Йона указывает на дополнительную причину, по которой увлечение разговором с женщиной отвлекает от занятий Торой: человек не способен сосредоточиться на мыслях о Торе, пока его сердце обращено к женщине и к разговорам с ней. Сердце человека не может быть занято двумя этими вещами одновременно.

И кончит он тем, что окажется в Геиноме

Комментаторы^[27] поясняют: излишние разговоры с женщиной [имеется в виду чужая жена] приводят к тому, что беседа принимает легкомысленный характер, а это, в свою очередь, может привести к тому, что человек вступит в запрещенные отношения с женщиной и попадет в Геином.

Меири пишет, что слова «…и кончит тем, что окажется в Геиноме» не относятся к разговорам с собственной супругой, хотя и с ней много говорить предосудительно, потому что муж «отвлекается от занятий Торой»^[28].

[3] ШАВУОТ

[3-1] Почему Тора была дана сынам Израиля?

Рав Йосеф Хаим из Багдада (Бен Иш Хай)

«Вот законы и правопорядки, и Учения, которые дал Г-сподь между Собой и между сынами Израиля, на горе Синай через Моше» (Ваикра, 26:46).

Чтобы понять, почему так подчеркивается, что Всевышний велел сынам Израиля соблюдать заповеди именно как данные «на горе Синай через Моше», нам нужно процитировать слова наших мудрецов. Когда они объясняют, почему Всевышний избрал дать Тору именно Израилю, то говорят, что причина в свойстве, общем для всех евреев, видеть самих себя приниженными, не возвеличиваться в собственных глазах. И поэтому Всевышний дал Тору именно нам.

Но если бы не слова мудрецов, можно было бы сказать, что верно обратное: именно потому, что евреи тогда находились в состоянии духовного подъема, Тора была дана им. Ведь не соответствовало бы почету Торы дать ее тем, кто находится на низком духовном уровне. Когда евреи выходили из Египта, не было народа более значимого, чем они. Народ Израиля вышел из рабства, из жестокой среды. Ям Суф расступилось перед ними, они ели хлеб с Небес (ман), и т. п. Ни с каким другим народом не происходило подобного. Может, это и было причиной того, что Всевышний дал Тору Израилю, а не из-за скромности?

Во время Избавления (Геулы) будет ясна важность именно первого подхода (скромности). Когда сыны Израиля унижены и подавлены другими народами, то, согласно мнению наших мудрецов, причина дать евреям Тору получает гораздо больше оснований. Ведь даже когда они были в состоянии духовного подъема, в собственных глазах они оставались незначительными, тем более, когда они изгнаны из своей страны, а враги преследуют их. Если же мы скажем, что Б-г избрал их для получения Торы из-за их величия, то в изгнании следовало бы вовсе забрать у них Тору и отдать «более достойному» народу.

У нас, евреев, носителей веры из поколения в поколение, нет сомнения, что все слова мудрецов – истина. Поэтому именно сейчас – в изгнании – нам следует вкладывать в изучение Торы гораздо больше сил. Однако существует опасение, что народы мира, которые не признают слова мудрецов, будут утверждать, что евреям не следует соблюдать заповеди Торы, поскольку она была дана им в связи с их высоким уровнем, а не для пребывания с ней в унижении. И как мы сможем доказать им, что слова наших мудрецов истинны? Что Тора останется с нами и в наших изгнаниях?

Если углубиться в рассмотрение этого вопроса, мы увидим, что Знающий поколения (Творец) заложил два доказательства словам мудрецов. Во-первых, Всевышний дал Тору на самой маленькой из гор – на горе Синай, чтобы научить нас, что Тора пребывает среди тех, кто приуменьшает себя. Второе доказательство: Всевышний избрал именно Моше – скромнейшего из всех людей – для передачи Торы. Следовательно, именно из-за своей скромности евреи получили Тору. И неверно, что Моше принял Тору потому, что он был главнейшим из народа, и Торе приличествует быть переданной через самого важного в народе. Всевышний сказал Моше подняться на гору одному (Шмот, 34:2-3): «И ни один человек не поднимется с тобой». Если бы цель была в том, чтобы увеличить почет, Всевышний велел бы всем важным людям из народа Израиля подняться на гору. И так мы доказываем, что слова мудрецов истинны, и Тора была дана евреям из-за их скромности и приниженности в собственных глазах.

Теперь мы сможем лучше объяснить стих: «Вот законы, и правопорядки, и Учения, которые дал Г-сподь между Собой и между сынами Израиля». Тора была дана Всевышним только сынам Израиля, и Он никогда не променяет нас на другой народ, даже когда евреи не будут на высоком духовном уровне. Доказательство этому – «на горе Синай через Моше»: поскольку были избраны гора Синай и Моше, это доказывает, что главное достоинство Израиля – скромность, а она не исчезла в сынах Израиля и в изгнании.

И тот же смысл в другом стихе (Ваикра, 27:34): «Вот заповеди, которые заповедал Г-сподь Моше для сынов Израиля на горе Синай», то есть заповеди, которые передал Г-сподь Моше, были только для сынов Израиля, а не для других народов, ведь Он избрал гору Синай – самую низкую из всех – для передачи Торы. Отсюда мы учим, что Тора пребывает среди скромных.

Тора не будет изменена

Для начала спросим себя: почему Тора была дана Самим Всевышним, среди громов и молний открывшимся евреям, так, что они даже не могли выдержать мощи происходящего и попросили Моше стать посредником между ними и Всевышним, как написано (Шмот 20:16): «И сказали они Моше: Говори ты с нами, и будем слушать; и да не говорит с нами Б-г, чтобы нам не умереть»? Почему же Всевышний изначально не передал Тору сразу Моше?

Если бы Тора была дана только Моше, то в следующих поколениях пришли бы лжепророки и сказали, что Всевышний дал им «новую Тору», и их утверждение могло бы быть истинным. Ведь точно так, как евреи поверили Моше на горе Синай, что Всевышний дал ему Тору, так же поверят и в то, что теперь Он передал «новую Тору», и добавят к этому «чудеса», произведенные с помощью сил нечистоты. Чтобы избежать этого, Всевышний Сам говорил с сынами Израиля и заповедал им первые два речения, и только после того как все евреи убедились, что не может быть никаких сомнений в том, что с ними говорил Сам Всевышний, Моше мог продолжить передавать им все остальные заповеди. Теперь, если придут лжепророки и скажут, что Б-г передал им «новые законы», противоположные Торе Моше, сыны Израиля ответят им: если сейчас должна быть передана «новая Тора», Всевышний должен Сам говорить с нами, как Он говорил с нами на горе Синай. А когда этого не случится, будет доказано, что лжепророки лгут.

И это имеется в виду в стихе «Вот законы, и правопорядки, и Учения». «Вот» – то есть эти, а не другие. Тора никогда не будет изменена или заменена, доказательство этому «которые дал Г-сподь, между Собой и между сынами Израиля, на горе Синай». Всевышний Сам открылся евреям и передал им Тору без посредников, и только после того как открылся им Сам, и они поняли, что могут умереть, если Он продолжит Сам говорить с ними, только тогда началась передача Торы «через Моше». И поэтому нет шансов у лжепророков утверждать ложь против вечной и святой Торы.

Перевод – З. Скаржинская

[3-2] Шавуот: «мужской» или «женский» праздник?

Рав Авраам Куперман

Поговорим о том, является ли праздник Шавуот в основном мужским праздником, или же он в равной степени имеет отношение и к женщинам?

Прежде чем ответить, сделаем несколько вступлений.

В наших святых книгах написано, что наши праздники – это не только память о некоем историческом событии, но каждый год соответствующий аспект получает обновление. То есть, каждый год мы выходим на свободу в ночь Пасхального седера, каждый год мы заново получаем Тору в праздник Шавуот.

Есть прекрасное подтверждение этому из области алахи. Установлено в «Шулхан Арухе» (согласно тому, что написано в Гемаре), что запрещено делать кровопускание в канун праздника Шавуот, поскольку Святой, благословен Он, сотворил ангела-вредителя, имя которому – Твоах [что означает «режь»], который должен был умертвить всех евреев, если бы те не приняли Тору. Поэтому, из-за этого ангела-вредителя, есть опасность, что кровопускание закончится смертью пациента.

Непонятно следующее: мы ведь уже получили Тору тысячи лет тому назад?! Если так, то о какой опасности может идти речь в наше время? Ответ в том, что подобное опасение существует каждый год: примем мы Тору, или нет? И этот запрет настолько строг, что мудрецы постановили из-за него не совершать кровопускание в канун каждого йом това, а не только в канун Шавуот!

И если каждый год этот ангел-вредитель создается заново, то тем более мы должны каждый год принимать Тору искренне и со всей душой (рав Эльяшив говорил, что это происходит, когда мы слушаем Десять речений во время утренней молитвы).

Если нужно принять Тору заново, то в чем состоит такое принятие? Ответ прост: наасе ве-нишма – «сделаем и выслушаем» (Шмот, 24:7). Этот принцип включает в себя, во-первых, принять на себя исполнение всех заповедей Торы, а также оград, установленных мудрецами («сделаем»), а во-вторых – слушать уроки и учиться («выслушаем»).

Поэтому праздник Шавуот относится в равной степени как к мужчинам, так и к женщинам, ведь все обязаны выполнять заповеди («сделаем»). Изучать Тору («выслушаем») тоже обязаны все, поскольку женщины обязаны учить многочисленные законы, которые они обязаны исполнять (Шаббат, кашрут и т. д.), а у мужчин также есть дополнительная заповедь изучения Торы, даже если речь не идет о том, что имеет отношение к практике.

Это позволяет понять, почему в порядок учебы (тикун) в ночь Шавуот включено упоминание всех 613 заповедей, – ведь мы должны знать, что мы собираемся принять!

С учетом всего вышесказанного, непонятно: почему вот уже много лет то основное, о чем говорят в ешивах перед праздником Шавуот, – заповедь изучения Торы и усердие в изучении Торы (что может относиться только к мужчинам)? Ведь в Шавуот мы получили не только заповедь изучения Торы, но и Десять речений, и все остальные заповеди (многие из которых обязаны соблюдать и женщины!).

Можно привести обоснование из Талмуда: рав Йосеф просил, чтобы на Шавуот ему готовили отборную телицу, поскольку «если бы не этот день – много людей по имени Йосеф есть на улице». Раши объясняет, что посредством изучения Торы рав Йосеф обрел величие и возвысился. Таким образом, рав Йосеф ассоциировал этот день в основном с изучением Торы, а не с остальными заповедями.

Можно также ответить на этот вопрос на основе следующего принципа: каждый должен справляться с тем, что касается его. Основная задача ученика ешивы – выполнять заповедь изучения Торы со всеми ее условиями. Другими словами, аспект «сделаем» студента ешивы – именно изучение Торы.

Так, например, Иерусалимский Талмуд рассказывает, что Аба Шауль послал своего сына учить Тору. Через некоторое время ему рассказали, что его сын – великий праведник, что он навещает больных и хоронит мертвых. Услышав это, отец послал сыну письмо: «Больные и мертвые есть и в нашем городе, я послал тебя учить Тору».

И поэтому после обрезания отца ребенка благословляют следующими словами: «Да удостоишься ты вырастить его для Торы, для хупы и для добрых дел», – добрые дела, в основном, совершаются лишь после свадьбы! А до этого момента основное служение – это усердный труд над Торой, и поэтому в ешивах говорят только об этом.

[Дополнение рава Игаля Полищука. Сказано в Талмуде в трактате Кидушин, что велико изучение – больше, чем исполнение. Поясняется, что изучение Торы приводит к ее исполнению.]

Закончим благословением: да удостоимся мы получить Тору – ради ее полноценного изучения и исполнения.

Подготовил рав Э. Швальб

[3-3] Уважение и Тора

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Поговорим об одном из важнейших аспектов подготовки к получению Торы, который актуален и сегодня для каждого из нас. В недельной главе Кдошим упоминается заповедь (Ваикра, 19:18) «Возлюби ближнего, как самого себя». Раби Акива сказал, что это очень большое правило в Торе. В той же недельной главе приводится (Ваикра, 19:32): «Перед сединой вставай и уважай старца». Эта заповедь обязывает вставать перед человеком преклонного возраста и уважать того, кто обрел мудрость. Есть алаха, говорящая о том, что нужно привстать даже перед восемнадцатилетним юношей, если к этому возрасту он удостоился мудрости. По большому счету, суть этой заповеди в том, как надо проявлять уважение к мудрецам Торы.

Известно, что дни счета Омера – это время частичного траура. В эти дни, в результате эпидемии, умерли двадцать четыре тысячи учеников раби Акивы. За короткий срок мир оставили двадцать четыре тысячи великих мудрецов Торы! Сказано, что причиной этого было то, что они не проявляли по отношению друг к другу должного уважения. И здесь возникает закономерный вопрос: в чем заключалась проблема, ставшая причиной столь сурового наказания Свыше? Была ли она в том, что ученики недостаточно уважали людей, и не исполняли заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя»? Или же в том, что, будучи мудрецами Торы и, недостаточно уважая друг друга, они проявляли неуважение к мудрецам Торы?

Можно сказать, что с них взыскали за оба этих проступка. Однако, не совсем понятно, почему Всевышний избрал именно это время, чтобы взыскать с учеников раби Акивы? Давайте разберем этот вопрос.

Как известно, дни счета Омера – это дни подготовки к получению Торы. Частью этой подготовки является очищение себя от всех тех недостатков, которые препятствуют нам принять Тору. И поэтому, когда ученики раби Акивы согрешили, этот грех мешал им получить Тору. Именно поэтому они были наказаны в эти дни.

Необходимо объяснить, почему неисполнение этих заповедей (любви к ближнему и уважения к мудрецам Торы) препятствует получению Торы. В недельной главе Итро, рассказывая о том, что сыны Израиля пришли в новомесячье Сивана к подножию горы Синай, и поставили там лагерь напротив горы. Тора употребляет (Шмот, 19:2) по отношению к ним глагол в единственном числе – ויחן («и встал»). Раши пишет, что весь еврейский народ был, как один человек с единым сердцем. А до этого они были в состоянии раздоров. Поэтому Тора использовала по отношению к ним глаголы в форме множественного числа.

Есть правило: в Торе нет ничего такого, что не являлось бы принципиально важным. Не просто так случилось, что перед получением Торы вдруг все объединились. Для того, чтобы удостоиться Торы, необходимым условием является единство нашего народа.

Более того, в конце книги Дварим сказано (Дварим, 33:5): «И Он стал царем над Йешуруном, когда собрались главы народа – вместе колена Израиля». Раши, комментируя это, пишет, что, Шехина может быть с нами лишь в том случае, если имеет место единство нашего народа и его руководителей.

Сказано в трактате Брахот, что, когда люди занимаются изучением Торы, они удостаиваются присутствия Шехины. Однако этого мало. Есть причины, изгоняющие Шехину из народа Израиля. Одна из них – это раздоры. Шехина в народе Израиля есть тогда, когда в нем нет раздоров, когда есть единство. Тора же должна прийти к нам вместе со Шехиной.

Есть замечательный мидраш на начало главы Трума. В нем с помощью притчи рассказывается, в чем смысл строительства Мишкана. У великого царя была единственная дочь, которую он решил выдать замуж за сына другого царя. Царь говорит будущему зятю: «Ты женишься на моей дочери, и имеешь право забрать ее из родного дома. Но есть у меня проблема: я не могу с моей дочерью расстаться. Поэтому я прошу сделать для меня в твоем дворце небольшую обитель».

Смысл этой притчи заключается в том, что Всевышний, дав нам Свою Тору, не может отделиться от нее. То есть, у нас нет возможности учить Тору без того, чтобы «взять» с собою и Всевышнего. Если мы учимся так, что Всевышнего с собой не берем, тогда то, что мы учим – это не совсем Тора. И поэтому, когда Тора у нас «соседствует» с ненужными раздорами и разногласиями, изгоняющими Шехину из народа Израиля, то на самом деле у нас нет Торы.

Если люди друг друга не уважают, это становится причиной «разделения сердец». В такой ситуации люди не просто не здороваются или не привстают друг перед другом – каждый становится сам по себе. Но Тора не дается индивидуумам. Тора дается всей общине Израиля. Этим я хочу объяснить то, что грех учеников раби Акивы стал причиной наказания именно в дни счета Омера. Это произошло потому, что их Тора не была Торой единства Израиля. Они не почитали своих товарищей, которые были мудрецами Торы.

Наш великий учитель рабейну Йона в своей книге «Шаарей Тшува» объясняет, почему так строго наказывают за нарушения, связанные с проявлением неуважения по отношению к мудрецам Торы. Он говорит, что причиной угасания света Торы в нашем народе является то, что его носителей перестают уважать. Когда в нашем народе нет должного почитания мудрецов Торы, это становится причиной того, что мы не можем ее удостоиться. Ученики раби Акивы начали грешить задолго до времени счета Омера. Всевышний показал нам, что эти грехи препятствуют получению Торы.

Это то, что необходимо знать нам в преддверии получения Торы, и что актуально для каждого из нас каждый день. Мы должны исправлять наши сердца, учиться уважать и любить друг друга, исполнять заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя». Это не так просто. Кроме того, мы обязаны почитать носителей Торы. Причем именно «носителей Торы», а не «мудрецов Торы».

Один из моих учителей говорил так: когда мальчик начал учить Хумаш, это уже причина уважать его. Если он уже учит Мишну, то достоин уважения еще больше. Когда начинает учить Гемару – тем более. Если же он уже учится в ешиве, то достоин уважения многократно, поскольку он уже почти мудрец Торы.

В наше время часто имеет место такое отношение: если человек не гадоль а-дор, как рав Штейнман, то мы относимся к нему запанибрата. Нам нужно научиться уважать тех, с кем мы учимся, и любого человека, изучающего Тору. И это уважение проявлять не потому, что человек обаятелен и нравится нам, а потому, что он занимается Торой. Это и есть та самая заповедь уважения к Торе, которая от нас требуется.

Рассказывается в трактате Эрувин, что один из мудрецов очень ослаб и не мог учиться. Он решил, что пока не придет в себя, будет сидеть у входа в бейт мидраш, и вставать перед каждым входящим и выходящим мудрецом Торы. Почему он выбрал именно это? Потому что основа Торы – это уважение к ней. Начинается оно с уважения к людям, которые учат Тору. Эти вещи касаются всех нас. Необходимо сейчас задуматься об этом, и исправить то, что можно.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[3-4] Навстречу дарованию Торы

Рав Авраам Куперман

Мой учитель рав Гедалья Айзман, благословенна память праведника, предложил иносказательное понимание фразы «оживление мертвых из Торы»: взять известное высказывание наших мудрецов и вдохнуть в него новую жизнь. Постараемся сделать это сейчас относительно известного мидраша, повествующего о даровании Торы.

Написано в мидраше («Эйха Раба», глава 3): «”…явился от горы Паран” (Дварим, 33:2). Сначала Он пошел к потомкам Эсава на гору Сеир. Сказал им: “Принимаете ли вы Тору?” Сказали ему: “Что написано в ней?” Сказал им: “Не убивай” (Шмот, 20:13). Сказали Ему: “Этим благословением благословил нас наш отец: …мечом твоим будешь жить (Берешит, 27:40), мы не можем без него жить”, – и не приняли ее. Пошел Он в пустыню Паран к потомкам Ишмаэля, сказал им: “Принимаете ли вы Тору?” Сказали ему: “Что написано в ней?” Сказал им: “Не кради” (Шмот, 20:13). Сказали ему: “Это наследие нашего отца – …рука его на всем, а рука всех – на нем (Берешит, 16:12), мы не можем без него жить”, – и не приняли Тору. Пошел к амонитянам и моавитянам, сказал им: “Принимаете ли вы Тору?” Сказали ему: “Что написано в ней?” Сказал им: “Не прелюбодействуй” (Шмот, 20:13). Сказали ему: “Корень всех этих людей происходит от мамзерут (т. е. от запрещенного кровосмешения), как сказано: “И зачали две дочери Лота от их отца” (Берешит, 19:36), мы не можем без этого [т. е. разврата] жить”, – и не приняли ее. Пришел к народу Израиля, сказал им: “Принимаете ли вы Тору?” Сказали ему: “Да, да! Все, о чем говорил Г-сподь, исполним и выслушаем!” (Шмот, 24:7)».

Насколько известен этот мидраш, настолько же велики вопросы, которые здесь возникают.

1. Зачем идти к потомкам Эсава и Ишмаэля, моавитянам и амонитянам, и предлагать Тору, если Ему известно, что они не хотят ее?

На это отвечают – чтобы у них не было возможности сказать: «Почему Ты не дал нам Тору?». Но все же этот ответ не удовлетворяет, поскольку есть ощущение, что здесь присутствует нечто более глубокое.

2. Почему Он предлагает им старые заповеди, ведь запреты убивать, красть и прелюбодействовать обязаны соблюдать все народы, поскольку они входят в семь заповедей потомков Ноаха? На первый взгляд, Ему следовало сообщить им о заповедях соблюдения Шаббата, кашрута и т. п. (и, возможно, они были бы готовы это принять).

Некоторые пишут, что Тора имеет в виду, что не должно возникать даже желания убивать… А это потомки Эсава не были готовы принять.

Другие предположили, что на это можно ответить в соответствии с иерусалимским переводом Торы на арамейский язык (который часто называется переводом Йонатана бен Узиэля), в котором написано, что заповедь «Не убей» включает в себя требование не быть соучастником таких действий.

Еще один ответ основывается на гемаре в трактате Бава Кама (37а), где говорится, что поскольку народы мира не выполняли семь заповедей, Всевышний забрал у них награду за их выполнение. В соответствии с этим можно предположить, что, предлагая народам Тору, Творец хотел вернуть им прежний статус и возможность получать награду.

Другие комментаторы ответили, что имеется существенная разница между заповедями «не убивай» и «не кради», адресованными неевреям, и теми же заповедями, адресованными евреям.

Таким образом, у нас по-прежнему нет ответа, который бы полностью удовлетворял.

3. Более того, мой учитель рав Айзман спросил: на первый взгляд, это кажется несколько нечестным – предлагать каждому то, что связано с его заведомо слабым местом.

Постараемся дать некоторые ответы.

Ответ на первый вопрос, возможно, состоит в том, что приводит автор книги «Кдушат Леви» от имени рава Элазара Менахема из Пано. Когда Святой, благословен Он, предложил потомкам Эсава Тору… то некоторые из них сказали: «Да»! Но эти голоса не были услышаны, поскольку они были в абсолютном меньшинстве. С другой стороны, ни одно создание, стремящееся к Всевышнему, не остается без особого надзора со Его стороны. И Святой, благословен Он, на протяжении всей истории помогает их душам пройти гиюр, и тем самым стать частью еврейского народа под сенью Шехины.

Поэтому в Шавуот мы читаем свиток Рут, повествующий о моавитянке, которая прошла гиюр и стала предком царя Давида и, соответственно, Машиаха. И это – огромная выгода, которую мы получили от обращения Творца вселенной к народу Моава!

На третий вопрос дал ответ мой учитель рав Айзман: принятие Торы означает принятие на себя ига служения Творцу мира, а служение выражается именно в том, что наиболее тяжело для тебя с точки зрения твоей природы! И поэтому Создатель обратился к каждому народу, сообщив о самом тяжелом для него аспекте служения. Если бы они приняли это на себя, это бы означало, что он готов принять на себя все, поскольку принимает суть служения Б-гу. Мой учитель нашел подтверждение своим словам в том, что говорит рабейну Йона в своем труде «Врата раскаяния» (1:6): «Теперь прислушайся и пойми следующее, ибо в этом заключается важнейший принцип. Верно, что иногда некоторые праведники спотыкаются о препятствие и грешат, как сказано (Коэлет 7:20): “Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы добро и не согрешил бы”. Но праведники подавляют свое дурное начало, и если случилось им согрешить один раз – больше не повторяют. Они сражаются с дурным началом и раскаиваются. Но того, кто не остерегается известного преступления и не старается избежать его – даже если речь идет об одном из легких прегрешений, и даже если он остерегается нарушения всех запретов Торы, – мудрецы назвали (Хулин 4б) “отступником в одной вещи”. Такой человек считается преступником, и его преступление непереносимо. Ибо если скажет раб господину: “Все, что ты прикажешь, я выполню, кроме одного”, – это значит, что он уже сбросил с себя ярмо повиновения господину и будет делать то, что посчитает нужным.

И об этом сказано (Дварим, 27:26): “Проклят тот, кто не примет [на себя] слова этой Торы, чтобы исполнять их!”, – то есть тот, кто не примет на себя обязательство исполнять все законы Торы – от начала до конца. И на это указывает то, что написано “кто не примет”, а не “кто не исполнит их”».

Первое понимание слов рабейну Йоны состоит в том, что суть служения – в принятии на себя обязательства исполнять все, без ограничений, и поэтому, если человек делает исключение для чего-то малого – это говорит о неполном принятии на себя служения. Но несмотря на справедливость сказанного выше, слова рабейну Йоны более глубоки. Ведь почему человек не готов принять на себя именно эту малую заповедь? Потому что именно она наиболее тяжела для него. Если так, то, когда он нарушает ее, это показывает, что он вообще не служил, а то, что он исполняет другие заповеди, обусловлено лишь тем, что они кажутся ему правильными и логичными!

Теперь вернемся ко второму вопросу. Почему Творец сообщил народам именно о тех заповедях, которые они уже были обязаны соблюдать? На основе приведенных выше слов рава Айзмана, учащиеся колеля сказали мне, что на второй вопрос тоже есть ответ: несмотря на то, что речь идет о старой заповеди, о ней было уместно сообщить, поскольку она является наиболее тяжелой частью служения для данного народа.

В развитие темы третьего вопроса вспоминается следующее. Мой учитель однажды сказал мне: «Не будь подобен коту Рамбама». Я спросил, что он имеет в виду, а он ответил, что среди философов имел место спор: возможно ли выдрессировать кота так, чтобы наблюдатель не узнал в нем кота. Каждому из философов царь дал время, чтобы доказать свою правоту.

Тот философ, который считал, что кота можно выдрессировать таким образом, взял котенка и выдрессировал его настолько хорошо, что он мог облачиться в одежды официанта, ходить и держать поднос, на котором стоял стакан чая и пирог, не роняя.

В назначенный день они прибыли к царю, и вот этот кот идет навстречу царю с подносом, на котором стоят чай и пирог. Присутствовавшие уже были уверены, что выдрессировавший его философ победит. Но второй философ принес в кармане мышь, и когда кот уже подошел близко к царю – этот философ выпустил мышь, после чего кот сразу же уронил все на царя и побежал за мышью. Таким образом, кот остался котом.

И так сказал мне мой учитель: ты думаешь, будто являешься слугой Б-га, но когда ты видишь свою «мышь», то оставляешь все и забываешь о своем служении.

Таким образом, все служение человека связано именно с его персональной «мышью»! (У потомков Эсава такой «мышью» является убийство, у потомков Ишмаэля – воровство, а у моавитян – разврат.)

Что же делать человеку, у которого есть несколько таких «мышей»?

На первый взгляд, это несчастный человек – ведь у него так много недостатков. Но глубокий анализ покажет, что его душа велика и широка – ведь ему дали возможность больше служить Б-гу, исправив в себе столько проблем, сколько обычно приходится исправлять нескольким людям!

Закончим благословением: во-первых, чтобы мы определили нашу «мышь» (или «мышей»), а во-вторых, чтобы мы нашли мудрость и силы исправить соответствующие качества и научиться не реагировать на них.

Подготовил рав Э. Швальб

[3-5] Краткие законы праздника Шавуот

Рав Берл Набутовский

[3-5-1] Ночь Торы

Шестого числа месяца Сиван, ровно через 50 дней после первого дня праздника Песах, наступает праздник Шавуот, день дарования Торы. В отличие от других праздников еврейского календаря, у этого дня нет особой заповеди, отличающей его от других праздничных дней. Все работы, запрещенные в праздники, запрещены также и в Шавуот, и повелительная заповедь выделить этот день, сделав кидуш, действует в Шавуот.

Существует традиция бодрствовать в ночь Шавуот, и посвящать ее изучению Торы. Комментарий «Маген Авраам» пишет от имени книги «Зоар», что этот обычай возник из-за того, что в день дарования Торы еврейский народ лег спать, и Всевышнему пришлось будить людей, чтобы дать им Тору. Но рав Хаим Фаладжи придерживается противоположного мнения. Он считает, что в день дарования Торы еврейский народ не спал. Поэтому и сегодня существует обычай не спать в ночь Шавуот.

По поводу того, что именно изучают в ночь Шавуот, существуют разные обычаи. Автор книги «Шней Лухот а-Брит» (Шла а-Кадош) пишет, что в эту ночь следует собрать, как минимум, миньян (кворум, состоящий из десяти мужчин) для изучения Торы, и изучать отрывки из Торы, Пророков, Писаний, из шести разделов Мишны, из «Сефер Йецира», «Зоара», повторить все 613 заповедей и т. д. Сегодня все релевантные отрывки приводятся в специальной книге, которая называется «Тикун Лейл Шавуот».

Но многие сефардские евреи следуют мнению Хида (рав Хаим Йосеф Давид Азулай), согласно которому в ночь Шавуот не следует изучать Мишну.

Многие просто изучают то же самое, что и в другие дни, и не читают «Тикун». Есть также традиция произносить в эту ночь книгу Теилим.

В любом случае самое главное – это не терять времени попусту и найти материал, который будет достаточно интересен, чтобы не дать изучающему уснуть или заняться чем-то, не связанным с изучением Торы. Как и в любой другой день, не следует забывать правило, что «человек изучает только то, что желанно его сердцу». Слова Торы должны, в первую очередь, увлекать и вызывать радость у изучающего их (рав Йеуда Чезнер, «Шаарей Йамей а-Песах», 12:1:1-3).

[3-5-2] «Утренние благословения» после бессонной ночи

Мнения законоучителей разошлись по поводу того, какие именно утренние благословения должен произносить тот, кто не спал всю ночь. [При этом, не имеет значения, по какой причине он не ложился спать – учил ли всю ночь Тору в праздник Шавуот, или дежурил в ночную смену на «скорой помощи».]

Рамо пишет, что эти благословения произносятся как восхваление Всевышнему, поэтому их следует произносить каждое утро полностью, независимо от того, спал человек ночью или нет. Аризаль тоже считал, что каждое утро следует произносить все благословения.

Сефарды полагаются на мнение Аризаля, и произносят утром все благословения (за исключением двух, см. ниже) обычным образом. Благословение на изучение Торы следует произнести после начала зари (алот а-шахар). Остальные благословения можно произнести сразу после полуночи (хацот). Фактически, обычно эти благословения произносят перед тем, как начать утреннюю молитву.

Благословение, которое является исключением – это благословение «На омовение рук» [עַל נְטִילַת יָדָֽיִם]. Его произнести утром нельзя. Единственное, что можно сделать, – это услышать, как это благословение произносит кто-нибудь другой, и ответить «Амен». Желательно поступить именно так.

Ашкеназы в данном случае принимают во внимание мнение некоторых видных законоучителей, которые считали, что тот, кто не спал, не может произнести благословение на Тору [לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה], а также благословения «Б-г наш, душа, которую Ты дал мне» [אֱלֹקַי נְשָׁמָה שֶׁנָּתַתָּ בִּי] и «Отводящий сон от глаз моих и дремоту от век моих» [הַמַּעֲבִיר שֵׁנָה מֵעֵינָי וּתְנוּמָה מֵעַפְעַפָּי]. Так как относительно этих благословений существует разногласие, предпочтительно услышать их от кого-нибудь, кто спал ночью, и ответить «Амен». Тот, кто проспал как минимум полчаса, может произносить все благословения по всем мнениям. Поэтому во многих общинах принято, чтобы утром праздника Шавуот перед молитвой человек, который спал ночью, произносил все утренние благословения громко, с намерением выполнить эту заповедь также для всех, кто этого пожелает. Слушающие эти благословения от другого тоже должны иметь в виду, что они выполняют обязательство, и ответить «Амен». Произнеся благословение на изучение Торы или ответив на него «Амен», следует произнести отрывки из Торы, которые приводятся в сидуре в этом месте.

Тот, кто произносит благословения для других, должен выговаривать каждое слово четко и громко. Прежде чем начинать следующее благословение, следует дать слушающим возможность произнести слово «Амен».

Тот, кто еще не произнес благословение на Тору и не имел возможности услышать его от другого, может, тем не менее, продолжать изучение Торы (рав Йеуда Чезнер, «Шаарей Йамей а-Песах», 12:2:1-5).

[3-5-3] Благословение на цицит после бессонной ночи

Во многих ашкеназских общинах сложилась традиция, по которой юноши и мужчины, которые никогда не были женаты, не облачаются в талит гадоль. Если такой мужчина не раздевался и не спал всю ночь, возникает сомнение, может ли он произнести благословение на цицит. (Это сомнение связано с тем, должен ли человек ночью носить кисти цицит на одежде, предназначенной для ношения днем. По мнению, гласящему, что не должен, обязанность носить цицит возобновляется каждое утро. Поэтому на заповедь ношения цицит надо произнести новое благословение. По другому мнению, обязанность носить цицит на дневной одежде существует даже ночью. Поэтому тот, кто не снимал цицит, продолжает выполнять заповедь, начатую им раньше. Следовательно, произнести на нее благословение он не может.)

Одно из решений данной проблемы – попросить талит гадоль у кого-нибудь в качестве подарка, данного с условием, что его вернут. Можно произнести благословение на такой талит, облачиться в него на несколько секунд (завернув голову и плечи) и после этого вернуть хозяину. Благословение на талит гадоль – «Оборачиваться в цицит» [להתעטף בציצית] – распространяется также и на талит катан. При этом желательно одалживать талит гадоль у того, кто сам еще не начал молиться и не произнес на него благословение, или уже окончил молитву. (В противном случае возникает сомнение, должен ли он еще раз благословить на талит гадоль, получив его обратно.)

Другой способ избежать сомнений – это снять талит катан и надеть вместо него другой. В этом случае можно будет произнести благословение «О заповеди цицит» [על מצות ציצית].

В местах, где молится много людей, не имеющих талит гадоль, желательно, чтобы кто-нибудь произнес благословение на цицит вслух, чтобы все желающие могли ответить «Амен» (рав Йеуда Чезнер, «Шаарей Йамей а-Песах», 12:2:9-10).

[3-5-4] Молочная трапеза в Шавуот

Комментарий Рамо к «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 494:3) пишет: «Везде принято есть молочные блюда в первый день праздника Шавуот. С моей точки зрения, причина этого в том, что так же, как в Песах два блюда напоминают о двух жертвоприношениях (песах и хагига), так и в Шавуот, когда едят две трапезы, одна из которых молочная и одна – мясная, приносят две буханки хлеба и кладут их на стол, подобный жертвеннику. И это напоминает о приношении, состоящем из двух хлебов, которое приносили в Храме в праздник Шавуот».

«Мишна Брура» поясняет, что из-за того, что сначала едят молочные блюда, а потом – мясные, возникает необходимость принести две буханки хлеба, так как запрещено есть одну и ту же буханку и с молочным, и с мясным. При переходе от молочного к мясному требуется также поменять скатерть. Нет необходимости произносить после молочного благословение после еды, но требуется прополоскать рот или что-нибудь выпить. Тем не менее, многие произносят благословение после еды перед мясным, даже если ели сметану. Кроме того, многие законоучители запрещают есть мясо в течение шести часов после употребления твердого сыра.

Рав Моше Файнштейн пишет, что многие не едят молочное и мясное в одной трапезе. Кроме того, может возникнуть путаница, и несведущие люди по ошибке съедят мясное перед молочным, что запрещено. Поэтому предпочтительно есть мясное и молочное во время двух разных трапез.

Сегодня принято устраивать молочную трапезу отдельно, а мясную – отдельно. Некоторые делают молочную трапезу вечером, а мясную – утром, а некоторые поступают наоборот (рав Йеуда Чезнер, «Шаарей Йамей а-Песах», 12:4:1-14).

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] Маамар аль а-Агадот

Рав Моше Хаим Луцатто

Подход к различным видам высказываний мудрецов (продолжение)

Способов, которыми мудрецы скрыли истинный смысл своих слов, несколько. Один из них – это использование заимствованных понятий и аллегорий. Этот метод известен рассказчикам. Задействуется сила воображения, и предметам приписываются действия, на которые те неспособны, и качества, которыми те не могут обладать.

Второй способ – это недосказанность, скрытие важных подробностей. Высказанное безо всяких условий, утверждение на самом деле является истинным только в определенных рамках, то есть только в одном аспекте, или в определенное время, или только по отношению к одному предмету или одному месту. А тот, кто воспринимает это утверждение как безусловное, ошибается и вводит себя в заблуждение.

И покажется, что многие высказывания мудрецов противоречат друг другу, ибо условия, при которых их утверждения являются истинными, не называются. А тот, кто знает, о каких обстоятельствах идет речь, обнаружит, что все высказывания истинны, и нет между ними никаких противоречий.

Заметь, что подобное явление наблюдается также во многих высказываниях, связанных с заповедями и с законами Торы, хоть они и не были написаны таким образом с этой целью. Ибо ты обнаружишь в Талмуде высказывания и барайты, прямое понимание которых не соответствует истине или приводит к противоречию между ними. И их объяснили в Талмуде, говоря: «о чем здесь идет речь?..» И установили каждое в соответствующие рамки, и оказались все они обоснованы и справедливы.

Третий способ – это незначительность. На какой-либо важный и значительный принцип намекают вещи, которые на первый взгляд кажутся несущественными и неважными. Например, народные поговорки. Но они <мудрецы> намекают этими поговорками на важные и возвышенные идеи, а незначительные вещи – это лишь аллюзия к ним, для тех, кто знает и распознает эти намеки, умеет беспрепятственно мыслить и возносить свои думы от явных вещей к вещам сокрытым, и от низких – к высоким. Например, когда сказали: «У девушки венок из роз, а у бабушки венок из колючек», или: «я ищу то, что не потерял», и очень многое подобное этому.

Комментарий

«Использование заимствованных понятий и аллегорий». «Аллегории» – то есть истории, где предметы и действующие лица замещают какие-либо понятия или людей. В обычных аллегориях несложно понять, кого автор подразумевает под различными действующими лицами, и о чем он ведет речь. Что касается аллегорий мудрецов, там все иначе. Тот, кто не обладает ключами к их пониманию, вообще не способен понять, что подразумевал автор аллегории.

«Предметам приписываются действия, на которые те неспособны, и качества, которыми те не могут обладать». Мудерцы тоже «приписали предметам действия, на которые те неспособны, и качества, которыми те не могут обладать». Например, то, что мудрецы говорили о камнях, на которых спал Яаков (Хулин, 91б). Этот отрывок Талмуда основан на двух стихах Торы (Берешит, 28:11 и 28:18). В первом написано: «И взял из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте». Отсюда видно, что, когда Яков ложился спать, камней было несколько. Но далее написано: «И встал Яков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником». То есть когда Яков проснулся, камень был только один. Говорит Талмуд: «Это означает, что все они <камни> собрались в одно место, и каждый из них говорил: пусть на меня положит голову праведник». То есть мудрецы антропоморфически приписывают «качества» (понимание, наличие желаний) и «действия» (разговор, движение) камням, на которые они в действительности совершенно не способны.

В словах мудрецов также весьма часто упоминаются совершенно нереальные цифры, например (Гитин, 58а): «В городе Бейтар было четыреста синагог, в каждой из них было четыреста учителей, и перед каждым из них сидело четыреста мальчиков, изучающих Тору». Это означает, что в каждой синагоге проходили обучение сто шестьдесят тысяч детей, а в городе Бейтар проживало шестьдесят четыре миллиона мальчиков!

Рав Йеуда Лива из Праги (Маараль) объясняет, что это не следует понимать буквально. Он пишет, что выше (Гитин, 57б) сказано, что после разрушения города Бейтар было найдено 40 сэа (по разным мнениям – от 330 до 650 литров) тефилин. На самом деле это говорит о чистоте жителей города Бейтар: ведь тефилин можно накладывать только при условии, что тело очищено от отходов жизнедеятельности. Сам объем найденных тефилин, названный Талмудом, не следует понимать буквально, пишет Маараль. Этот объем, равный объему специального очистительного водоема микве, говорит о чистоте жителей Бейтара.

Теперь, говоря об обучении детей Торе, Талмуд переходит к описанию интеллектуального уровня жителей города Бейтар. Благодаря тому, что они не были погружены в плотские удовольствия и утехи, у них была возможность приобрести великую мудрость Торы. Именно это подразумевается под «четырьмястами домами учения, в каждом четыреста преподавателей, и у каждого преподавателя четыреста учеников».

Число «четыреста» не следует понимать буквально, и такого числа детей не могло быть. Число четыреста связано с Бейтаром, так же как число шестьдесят имеет отношение к городу Тур Малка, о котором Талмуд повествует выше (Гитин, 56а).

Одни отвергают слова мудрецов, говоря, что такого просто не может быть. А другие изо всех сил стараются поверить в слова мудрецов, объясняя это произошедшим чудом. Но они не знают, что Творец никогда не творит чудес беспричинно. И Рамбам уже говорил о том, насколько неверны эти взгляды, в предисловии к одиннадцатой главе трактата Санедрин.

«Умалчивание об условиях, при которых высказывание является истинным». «Недосказанность» – это не загадка, так как написанное в принципе можно понять и буквально. Но для истинного понимания сказанного мудрецами требуется знать, при каких обстоятельствах их слова приобретают заложенный в них смысл.

Талмуд изобилует высказываниями, не упоминающими условий, при которых эти высказывания верны, и последующим разъяснением этих условий. Например (Брахот, 16а): «Рав Мари сын дочери Шмуэля, приводил Рове противоречие. Написано в мишне: мастера произносят “Шма”, находясь на дереве или стоя на стене. Значит, при произнесении “Шма” не требуется сосредоточение на словах. Но, с другой стороны, написано: тот, кто произносит “Шма”, должен сосредоточить свое сердце, как сказано: “Услышь, Израиль”, а ниже сказано “внимай и слушай Израиль”; как ниже требуется внимание, так и при произнесении “Шма” требуется внимание! Рова промолчал. Тогда Рав Мари спросил его: может, ты слышал что-нибудь об этом? Тогда тот сказал ему: Рав Шешет говорил так: рабочие прекращают работу и произносят “Шма”. Рав Мари ответил: но ведь написано: “Школа Илеля говорит: выполняют работу и произносят!” Рова ответил: в этом нет противоречия. Во втором высказывании речь идет о первом абзаце “Шма”, где требуется настрой, а в мишне речь идет об остальных частях, где не требуется настроя».

Почти везде, где Талмуд употребляет оборот לא קשיא הא – разрешается подобного рода противоречие, возникшее из-за того, что мудрецы умолчали об обстоятельствах, при которых их высказывание является верными.

«Это утверждение является истинным только в определенных рамках». Раби Элазар (Псахим, 49б) сделал «утверждение, которое является истинным только в определенных рамках, только в одном аспекте»: «Невежду можно разорвать на части в Йом Кипур, который выпал на Шаббат».

Тосафот объяснили, что речь идет не просто о невежде, а о человеке, который сознательно нарушает заповеди Торы «назло» Всевышнему.

Комментарий Альфаси поясняет, что речь идет о случае, когда этот невежда гонится за обрученной (после кидушин) девушкой или за мужчиной, чтобы их изнасиловать. В этом случае требуется спасти жертву от надругательства даже ценой жизни насильника, и даже дело происходит в Йом Кипур. [В обычной ситуации «отделение души от тела» – это работа, запрещенная в Йом Кипур. Поэтому в этот день нельзя резать животных, казнить приговоренных к смерти и даже убивать вредных насекомых, если они не представляют угрозу для жизни. Но в данном случае разрешается убить насильника, чтобы предотвратить преступление.]

Один из примеров высказываний, ограниченных во времени – это описание периода прихода Машиаха. Существует множество высказываний мудрецов о том, что в конце дней все заповеди будут отменены. Например (Нида, 61б): «В будущем заповеди будут отменены», или (Шаббат, 151б): «Это дни Машиаха, в которых не будет ни заслуг, ни вины», или (Авода Зара, 4б): «Сегодня их следует выполнять, а завтра нет надобности». И еще сказано (мидраш «Ваикра Раба», 9:7), что все жертвоприношения, кроме благодарственной жертвы, будут отменены в будущем. И также сказано (мидраш «Шохар Тов Мишлей», 9), что все праздники, кроме Пурима, будут отменены в будущем.

Прямо противоположных высказываний мудрецов тоже немало. Например (Брахот, 34б): «Между этим миром и миром грядущим нет никакой разницы, кроме порабощенности <еврейского народа> под властью царств». Или (мидраш «Шохар Тов Теилим», 73): «В этом мире, если человек идет собирать инжир в Шаббат, инжир ничего не говорит ему. В грядущем мире, если человек пойдет собирать инжир в Шаббат, дерево закричит ему: сейчас Шаббат!» Существует также ряд законов, обусловленных восстановлением Храма. Эти законы призваны предупредить нарушения и затруднения, которые могут возникнуть. Например, в трактате Санедрин (22б) высказывается мнение, что коэнам запрещено пить вино, так как всегда существует возможность, что Храм будет прямо сейчас построен, и нужны будут коэны, пригодные для служения в нем. А даже слегка пьяному коэну совершать служение запрещено.

Есть высказывания, что запрещенное сегодня будет разрешено в будущем, а есть, которые утверждают обратное, и так далее.

Эти противоречия требуется объяснить, как и то, что в книге Йехезкеля открытым текстом написано, что в будущем мире будут заповеди. Сказано (Йехезкель, 36:27): «Будете следовать Моим указам, и соблюдать Мои законы, и выполнять». Подобные вещи написаны о жертвоприношениях, соблюдении Субботы и законах, связанных с коэнами.

В книге «Лешем Шво ве-Ахлама» написано, что все эти утверждения бесспорно верны. В первый период после прихода Машиаха – от собрания изгнанных в Землю Израиля и до начала воскрешения мертвых, не меньше сорока лет – будет действовать сочетание чудесного и естественного. То есть, несмотря на великие чудеса, материальный мир (в привычном для нас понимании) продолжит свое существование. Очищение от скверны, накопленной за всю историю, и избавление от следа совершенных грехов – это процесс, который будет проходить постепенно и с небольшой скоростью. И об этом периоде сказано, что «Между этим миром и миром грядущим нет никакой разницы, кроме порабощенности <еврейского народа> под властью царств». И в этот период нужно будет выполнять все заповеди и все законы Торы, точно так же, как мы выполняем их сейчас. А когда начнется воскрешение мертвых, мир начнет полностью выходить из скверны, из грубой материальности, и законы природы постепенно перестанут действовать. И об этом <втором> периоде сказано, что в грядущем мире, все заповеди будут отменены.

Приведем пример высказывания мудрецов, которое «является истинным только в определенном месте». Написано в мишне в трактате Бава Батра (26а): «Нельзя сажать дерево рядом с полем своего ближнего, если не отдалился от его границы четыре локтя». Талмуд называет причину запрета: для обработки земли вокруг дерева использовался плуг шириной в четыре локтя.

Шмуэль поясняет, что данное высказывание мудрецов относится только к земле Израиля. В Вавилоне же достаточно отдалиться лишь на два локтя. Комментарий Раши: в Вавилоне было принято пользоваться более узким плугом, поэтому для обработки земли было достаточно оставить всего два локтя до края поля.

«Подобное явление наблюдается также во многих высказываниях, связанных с заповедями и с законами Торы, хоть они и не были написаны таким образом с этой целью». Когда мудрецы записывали части Торы, не связанные с ее тайнами, а предназначенные для передачи практического закона, они тоже часто опускали условия, при которых их заявления являются истинными. Хотя они не преследовали цели скрыть истинный смысл своих слов от непосвященного ученика, они высказывались таким образом, так как их ученикам были известны условия, при которых эти высказывания верны.

«Ты обнаружишь в Талмуде высказывания и барайты, прямое понимание которых не соответствует истине или приводит к противоречию между ними. И их объяснили в Талмуде, говоря: “о чем здесь идет речь”? И установили каждое в соответствующих рамках, и оказались все они обоснованы и справедливы». В трактате Шаббат (104б) приводится барайта, в которой написано: «Тот, кто исправил одну букву [в субботу] обязан [принести жертвоприношение, так как нарушил закон Торы]». Талмуд выражает удивление по поводу высказывания мудрецов: «Как может быть так, что тот, кто пишет одну букву, освобожден [от принесения жертвоприношения, так как не выполнил достаточное количество запрещенной работы], а тот, кто исправил одну букву, будет обязан [принести жертву]?!» Мудрецы отвечают: «о чем здесь идет речь»? О случае, когда стерли верхнюю часть буквы ח, и получились две буквы ז [так как в результате получились две новые буквы, стерший обязан принести жертву]. Рова говорит: «Например, если стер заднюю черточку у буквы ד (и получилась буква ר)». Раши объясняет, что речь идет о свитке, в котором была ошибка. Есть запрет хранить такой свиток. Благодаря исправлению всего одной буквы, свиток сделался кошерным. Так как стерший лишнюю черточку буквы ד исправил весь свиток, он нарушил закон Торы, совершил полноценную работу и теперь обязан принести жертвоприношение.

«И установили каждое в соответствующие рамки, и оказались все они обоснованы и справедливы». В частях Торы, связанных с выполнением заповедей и законов, мудрецы не ставили себе цели специально скрыть что-либо. Наоборот, в этих вопросах они добивались предельной ясности. Мудрецы записали достаточно, чтобы эта мудрость не забылась. А на большее они не имели права, так как записывалось только то, что было необходимо для сохранения Торы, а на остальное распространялся запрет записывать устную Тору. Поэтому изучение устной Торы все так же требует традиции, передающейся от учителя к ученику. А понимание ее – требует величайшего напряжения сил.

Мишна, даже после того, как ее записали, не превратилась в «письменный материал». Книга Мишны специально записана таким образом, чтобы ее было невозможно понять без устного объяснения. И поэтому Талмуд нередко говорит, что в Мишне пропущены слова. В действительности это относится даже к тем частям Мишны, о которых Талмуд этого не говорит. В любой мишне не хватает устного объяснения. Поэтому Талмуд (Сота, 22а) утверждает: те, кто изучают исключительно Мишну и на этом основании выводят закон, разрушают мир.

«Оказались все они обоснованы и справедливы». Автор использует слова стиха из книги Мишлей (8:9): «Все они обоснованы для разумного и справедливы для приобретших знание». Виленский Гаон объясняет, что в этом стихе речь идет о книгах мидрашей, как, например, «Сифра», «Сифри» и им подобные. При их изучении существуют две основные причины для изумления.

Первая: они выводят законы из стихов в Торы, в которых, казалось бы, явно написан совсем другой закон. Например, в Торе (Шмот, 21:24) написано: «Глаз за глаз». Простое понимание этого стиха: тому, кто выбил кому-то глаз, следует в наказание тоже выбить глаз. Но мидраши «Мехильта» (91) и «Мехильта де-Раби Ишмаэль» (Мишпатим, 8) выводят из этого стиха, что тот, кто выбил кому-то глаз, сам не лишается глаза, а должен заплатить своей жертве денежную компенсацию. К такому же выводу приходят мудрецы Талмуда (Бава Кама, 84а), и так установлен закон.

[Мидраш говорит: «Глаз за глаз» – денежная компенсация. Откуда это известно? Может быть, этот стих следует понимать буквально – выбить глаз тому, кто нанес ущерб? Раби Ишмаэль говорил: написано (Ваикра, 24:21): «И убивший скотину должен заплатить за нее, а убивший человека должен быть умерщвлен». Из этого видно, что, Тора ставит в соответствие ущербы, нанесенные человеку и нанесенные скоту. За ущерб, нанесенный скоту, следует выплачивать денежную компенсацию – так и за ущерб, нанесенный человеку, денежная компенсация… (далее мидраш приводит еще несколько мнений, каким образом выводится данный закон).]

Вторая: они выводят законы из стихов, притом, что из слов стиха эти законы, казалось бы, никак не следуют. В стихе (Ваикра, 1:3): «Если жертва его всесожжение, то из крупного скота, мужского пола, без порока, пусть принесет ее» из слова «если» выводится, что этот закон включает и животное, на которое было заменено первоначально избранное животное. Но из слов самого стиха этот закон, казалось бы, никак не следует. Комментарий «Тора Тмима» объясняет, что в предыдущем стихе шла речь только о всесожжении, принесенном добровольно. Поэтому, если бы этот стих просто продолжал начатую мысль, он тоже должен был бы говорить именно об этом типе всесожжения. Но используется только слово «всесожжение», а оно включает в себя также жертву, которую Тора обязывает принести. Из этого видно, что речь идет о разных видах всесожжений, и даже о животных, на которые были заменены животные, избранные для жертвы.

На второй тип возражений царь Шломо в книге Мишлей отвечает: «все они обоснованы». То есть то, что выводится из стиха, является обоснованным и совершенно необходимым. А на то, что прямой смысл стиха противоречит закону, который из него выводят, отвечает: «для разумного», – они понятны лишь тем, кто приобрел разум и научился делать выводы из полученного знания. «Справедливы» – несмотря на то, что возникает впечатление, что выводимый закон неверен, в действительности, все эти законы «справедливы»; но только «для приобретших знание» – для тех, у кого есть даат Тора. [И см. мидраш и Талмуд, где приводится доказательство, что данный стих следует понимать именно таким образом.]

«На какой-либо важный и значительный принцип намекают вещи, которые на первый взгляд кажутся несущественными и неважными. Например, народные поговорки». Что подобно аллегориям, о которых шла речь выше. Но это другой способ скрыть истинный смысл сказанного, и автор выделяет его в отдельную категорию.

В Талмуде можно обнаружить несколько примеров в высшей степени загадочных рассказов, загадок и аллегорий. Например, в трактате Бхорот (8б) приводится диалог между старейшинами Афин и раби Йеошуа бен Хананьей. Старейшины спросили раби Йеошуа: «Как можно скосить грядку мечей?» Он ответил: «Ослиным рогом». Те спросили: «Разве у осла есть рога?» На что раби Йеошуа ответил: «Разве мечи растут на грядке?»

Смысл этого диалога объясняет Виленский Гаон (развернутое объяснение по книге «The Juggler and the King», 17). Праотец Ицхак благословил своего сына Эсава (Берешит, 27:40): «И мечом своим ты будешь жить». Это благословение определило характер и назначение Эсава. Его основная цель в жизни – завоевание и превосходство над другими, накопление материальных благ, физическая сила. Основная цель культуры Эсава – произвести людей, способных владеть мечом и использовать его для утверждения своего превосходства.

Тора (Берешит, 25:27) называет Эсава «человеком поля». То есть, в частности, Тора сравнивает самого Эсава с полем. В поле растет только то, что там посеяли. Культура Эсава производит «грядки мечей», так как именно меч является его основным орудием и идеалом.

Но пророки утверждают, что меч, который, казалось бы, определял ход истории в течение тысячелетий, в конце дней потеряет свое былое значение, как написано (Йешаяу, 2:4): «И перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

Эта победа над мечем будет достигнута не с помощью другого меча. Всевышний подарит победу тому, кто сможет подчиниться Ему и уповать на Него. Тот, кто может совладать со своими вожделениями и гордыней и выполнить волю Творца, победит в окончательной схватке.

Машиах, который принесет нам окончательное избавление, это не вооруженный до зубов рыцарь, скачущий на коне. Пророк пишет (Захарья, 9:9): «Возликуй, дом Циона, издавай крики радости, дочь Иерусалима: вот царь твой придет к тебе, праведник и спасенный он, беден и восседает на осле!» Машиах беден, так как он знает, что все принадлежит только Творцу. Он едет на осле, так как он не стремится к власти, и его не интересуют почести.

«Рог» осла, о котором говорит раби Йеошуа бен Хананья, – это победа Машиаха. На святом языке слово קרן, «рог» также означает «достоинство», «гордость», «сила». «Гордость Машиаха» означает, что зло будет уничтожено. Подчинив себя и весь мир воле Всевышнего, Машиах очистит мир от зла, «скосит поле мечей».

Тему «несущественных и неважных вещей» затронули мудрецы («Зоар», 3:280) в комментарии к стиху (Дварим, 34:6): «И никто не знал место его захоронения». Они написали, что захоронение Моше «в неподходящем ему месте». Виленский Гаон объясняет это следующим образом. Сущность Моше – это его Тора, то, что называется «закон, данный Моше на горе Синай» [הלכה למשה מסיני]. И это тайна, скрытая намеком. И этим намеком являются истории, которые передали нам мудрецы Талмуда, как, например, истории Рабы бар-бар Ханы и Санхерива. Эти истории звучат как бессмыслица, не дай Б-г. Но в действительности в них скрыт весь свет и вся Тора, называемая «Торой Моше». И именно этих тайн касалась просьба Моше, чтобы их не скрывали в такой форме. Но его просьба не была удовлетворена.

Объяснение этому таково: самая важная часть Торы, полученная Моше – это те части Устной Торы, которые невозможно вывести из Письменной Торы, «закон, данный Моше на горе Синай». Именно в эту категорию входят самые сокровенные тайны Торы. Моше «захоронен» в этих тайнах, так как основной смысл его жизни – это именно получение этих тайн от Всевышнего и передача их народу Израиля. Мудрецы спрятали эти тайны в иносказаниях и притчах, которые звучат странно и вызывают недоумение у непосвященного читателя. Таким образом, вопреки своему желанию, Моше был «захоронен в неподходящем ему месте» – тайны передаются словами, которые не соответствуют их величию.

«Например, народные поговорки». Речь идет о «народных поговорках», которые присутствуют в Талмуде. На первый взгляд, возникает впечатление, что это – маловажные или бессмысленные вещи. Автор говорит, что в них тоже скрыты тайны Торы.

«Незначительные вещи – это лишь аллюзия для тех, кто знает и распознает эти намеки». То есть тот, кто знает правила, по которым можно понять тайны, скрытые в этих намеках. И тогда он может распознать, что в данном высказывании скрывается намек, и расшифровать истинный смысл этих высказываний. Но это возможно только при условии, что он «умеет беспрепятственно мыслить и возносить свои думы от явных вещей к вещам сокрытым, и от низких – к высоким». И такие люди относятся к категории «ясных мыслью», о которых шла речь выше.

«Я ищу то, что не потерял». Раши объясняет это: «Я ищу то, что не потерял. Из-за моего преклонного возраста я иду, качаясь из стороны в сторону, и кажется, что я ищу динар, который у меня потерялся».

Подготовил рав Б. Набутовский по материалам рава А. Баума

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Ховот а-Левавот. Врата служения

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

От редакции. Все оставшиеся разделы данной главы построены в форме вопросов и ответов (диалог разума и души). В них описаны способы пробуждения к служению Всевышнему.

РАЗДЕЛ ДЕСЯТЫЙ

ДУША: Я поняла твои слова и внимательно слушала всё, что ты говорил. А теперь я убедительно прошу тебя разъяснить мне, в каких случаях я должна пользоваться своими добрыми качествами, и в каких случаях – дурными, так, чтобы пользование ими именно в данных обстоятельствах встречало бы одобрение и согласие [других людей].

РАЗУМ: Твои душевные качества весьма многочисленны; я затрону здесь вкратце лишь некоторые из них.

Среди всех твоих качеств есть два: радость и скорбь, и они противостоят друг другу. Радость уместна тогда, когда ты уверена, что наслаждение [от какого-то предмета или события] будет вечным, и не примешаются к нему печаль и скорбь, и не постигнет его ущерб, – в таком случае ты можешь позволить себе радость [из сказанного ясно, что поводом для радости могут быть служение Всевышнему, изучение Торы и исполнение заповедей]. Скорби же, с другой стороны, есть место тогда, когда ты сталкиваешься с чем-то, причиняющим тебе постоянное страдание, чего нельзя ни оттолкнуть, ни избежать, – в таком случае ты можешь позволить себе «использовать» [в своём служении] такое душевное качество, как скорбь.

[Аналогично предыдущему, поводом для печали может быть только нечто связанное со служением, Торой и заповедями – неисполнение и нарушение воли Творца, или же лишение возможности исполнить Его волю. Последнее может относиться ко всему народу, как это было при разрушении Храма, или к отдельному человеку, к примеру, потерявшему зрение и лишённому возможности изучать Тору.

В других ситуациях, в которых человеку свойственно предаваться печали, например, при потере близких, соблюдение траура согласно законам Торы само по себе является исполнением заповеди. Печаль же по поводу, например, материальных потерь, по мысли автора, вообще неуместна.]

Страх [перед будущим] и надежда [на него]. Страх оправдан тогда, когда ты делаешь нечто такое, что навлекает на тебя страдания и не обещает хороших последствий, но нет сил и возможностей отвратить от себя всё это. Надежде, с другой стороны, есть место, когда ты стараешься делать то, что принесёт тебе благо и обещает то, что желанно и сладостно тебе, и ничто в мире не сможет лишить тебя всего этого. Иначе говоря, когда ты стараешься исполнять заповеди, которые заповедал нам Б-г – заповедал ради того великого блага, которое они принесут нам в будущем.

Мужество и мягкость. Первая из них должна проявляться при встрече с врагами Г-спода, чтобы бороться с ними и переносить при этом все тяготы и испытания по воле Творца, будь Он благословен, и согласно воле Его праведников, как сказано (Теилим, 44:23): «Ведь из-за Тебя нас убивают целый день [всегда], овцами для заклания почитают нас», и также сказано (Теилим, 141:5): «Пусть накажет меня праведник по доброте своей и упрекает…» [другими словами, нужно вооружиться мужеством как для того, чтобы переносить страдания, причиняемые врагом, так и для того, чтобы терпеливо принимать упрёки и поучения праведника]. В то же время мягкость следует проявлять в отношении тех, кто любит Г-спода, чтобы не конфликтовать с ними и со всеми, кто служит Ему, и не противиться тому, кто поучает тебя ради твоего блага, как сказала [пророчица Хульда царю Йошияу] (Млахим 2, 22:19): «Так как смягчилось сердце твоё и ты смирился пред Г-сподом…» [таким образом, для того чтобы принимать поучения и исправлять себя в соответствии с ними, необходимы оба описанных качества: и мужество, и мягкость].

Стыдливость с одной стороны, и дерзость – с другой. Стыд уместен тогда, когда ты нарушаешь волю Того, кто даёт тебе благо, посредством самого этого блага перед лицом Его, в то самое время, как Он поучает тебя через Своих посланников – добрых и злых, и упрекает тебя через Своих пророков, как сказано (Йехезкель, 43:10): «Ты, сын человеческий, возвести дому Израиля о доме этом [Храме], и устыдятся они грехов своих», и ещё сказано (Эзра, 9:6): «…Б-же мой! Стыдно и совестно мне, о, Б-же мой, поднять лицо своё к Тебе…» В то же время дерзость и смелость оправданны, когда нужно осудить нечестивцев, преступников и тех, кто оспаривает истину, и повелеть народу делать добро, и предостеречь его от недостойных дел, и пристыдить творящих грех, и дать наставление малым и большим, как сказано (Йешаяу, 50:7): «…Сделал я своё лицо как кремень и знаю, что не устыжусь».

Гнев и благоволение. Гнев уместен [при виде того, как люди] сворачивают с пути истины и справедливого суда, того, как ложь побеждает истину и тех, кто её придерживается. С другой стороны, благоволение надлежит испытывать тогда, когда все вещи становятся по своим местам и прочно утверждаются на своих основах, в следовании в том, что касается их, по путям истины.

Жалость и жестокость. Жалость необходима в отношении людей неимущих и нуждающихся, больных, в отношении [праведников], отдаляющихся от этого мира, и тех, кто не понимает, в чём его польза и благо, и тех, кто не в состоянии вести свои дела, и находящихся в плену у врага, и тех, кто многого лишился, и тех, кто раскаивается в своих грехах, и тех, кто оплакивает свои грехи из страха перед наказанием, которое может постигнуть его от Б-га. Жестокость же уместна при наказании грешников, как сказано (Дварим, 13:9): «…Да не пощадит его глаз твой; не жалей и не покрывай его».

Гордость и скромность. Гордое и высокомерное поведение может быть оправданным при столкновении с людьми, которые отрицают Б-га и отворачиваются от Него. Не унижайся и не раболепствуй перед ними, чтобы не казалось, будто ты оправдываешь их и склоняешься к их извращённым взглядам. Напротив, позволь себе воспользоваться качеством гордости и высокомерия, отрицая их воззрения и пренебрегая ими. Пример тому мы видим в поведении Мордехая по отношению к Аману [как сказано (Эстер, 3:2): «И все рабы царя… кланялись и падали ниц перед Аманом, ибо так повелел царь, но Мордехай не кланялся и не падал ниц»]. Скромность же следует проявлять во взаимоотношениях с человеком праведным, чистым сердцем и Б-гобоязненным, умудрённым в Торе и занятым служением Творцу, а также с тем, перед кем у тебя есть долг благодарности за сделанное тебе добро. И тем более уместна скромность перед Тем [Творцом], Кто даровал тебе благо великое и неизмеримое, бесконечно превосходящее твои возможности расплатиться за него. Скромность должна выражаться также и в принятии на себя Его суда, как сказано (Ваикра, 26:41): «…И тогда, быть может, покорится сердце их необузданное, и тогда искупят свою вину».

Любовь и ненависть. Любви достоин твой единомышленник в служении Б-гу, тот, кто приводит тебя к радости, ждущей тебя по завершении твоих земных дел. А ненавидеть следует того, кто преступает волю Б-га и противостоит людям, преданным истине, того, кто приводит тебя ко всему, что гневит твоего Творца, как сказано (Мишлей, 28:4): «Оставившие Тору прославляют злодея, а хранящие Тору вступают с ними в спор».

Щедрость и скупость. Назначение щедрости – поставить всякую вещь на подобающее ей место, предоставить каждому, кто несёт добро в своей душе, материальные средства и [обучить его] мудрости сообразно его нуждам, как сказано (Мишлей, 3:27): «Не отвращай блага от нуждающегося в нём, когда в руке твоей есть сила сделать», и также сказано (Мишлей, 5:16): «Изольются источники твои наружу…» Скупость же уместна в отношении к людям жестоким, глупым или таким, что не знают цены ни самим себе, ни благам, получаемым ими, как сказано (Мишлей, 9:7): «Наставляющий насмешника – осрамится; поучать нечестивца – на позор себе». Сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Хулин, 133а): «Всякий, кто делает добро тому, кто не признаёт долга благодарности, как будто бросает камень в [идола, называемого] “меркулис”» [обычно бросание камней является выражением неуважения и агрессии, но в отношении указанного идола именно в этом состоял ритуал служения ему].

Лень и рвение. Такое качество как лень следовало бы использовать против животных вожделений, удовольствие от которых преходяще и которые навлекают на человека позор в этом мире и наказание в Будущем мире. В то же время старательность и рвение уместны по отношению к духовным наслаждениям и делам, цель которых – исполнение воли Всевышнего, как сказал Давид (Теилим, 119:60): «Торопился я и не медлил с исполнением повелений Твоих».

Всего сказанного мной в этой части книги достаточно для того, кто избирает прямые пути, ищет для себя истину и стремится к мудрости ради неё самой. И Б-г в милосердии Своём поможет нам найти пути служения Ему. Амен.

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[6] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[6-1] Рав Дов Бериш Вайденфельд из Чебина

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. «ПУТЬ ЖИЗНИ ПОСТИГАЮЩЕГО – ВВЫСЬ» (Мишлей, 15:24)

Часть 1

Вот как, по словам Рамбама, должен вести себя в жизни мудрец Торы («Илхот Йесодей Тора», 5:11): «Он должен говорить с людьми мягко и дружелюбно, сочувствовать им и понимать их [как сказано, например, в Ктубот (17а): “Если ближний сделал неудачную покупку – похвали ее перед ним”]. Он должен принимать людей приветливо… не трапезничать много с невеждами в Торе и не сидеть с ними. Всегда должны его видеть лишь занимающимся Торой… Он не должен слишком отдаляться и пребывать в одиночестве, и тогда все будут восхвалять и любить его, и возжаждут дел его. И так он восславит Имя Всевышнего. Именно о нем сказало Писание: “И сказал мне: ты – раб мой, Израиль, ибо тобою прославлюсь” (Йешаяу, 49:3)».

Рав Дов Бериш нашел, что Рамбам исходил из трактовки нашими мудрецами (Менахот, 98а) стиха Писания (Млахим 1, 8:8): «А шесты [Ковчега Завета] были так длинны, что концы шестов видны были из Святилища, что перед Святая Святых [из-за завесы, отделяющей Святилище от Святая Святых], но не показывались наружу [сами по себе]». Мудрецы сказали: «Быть может, они не касались завесы? Однако сказано: видны были. Но если были видны, то, быть может, они проходили сквозь завесу наружу? Однако сказано: но не показывались наружу. Как это может быть? Подпирали [изнутри] завесу и выступали, как женские груди».

С одной стороны – «не показывались наружу». Шесты Ковчега символизируют «несущих Тору», то есть мудрецов, которые отделены от общества. А с другой стороны – «были видны»: присутствие их и влияние должны ощущаться в широкой среде, соответственно сказанному: «Подпирали… и выступали». Хотя сами они и отделены от всего общества завесой, влияние их ощутимо: «Не отдалится [мудрец] и не будет в одиночестве».

Рав из Чебина часто повторял: «Когда мы изучаем новые открытия в Торе, сделанные раби Акивой Эйгером, и видим его величие в ней, это должно воздействовать на нас, как самая лучшая книга мусара [учения об исправлении и совершенствовании душевных качеств]».

Тора благодеяния

Терпение рава Дова Бериша было чем-то нарицательным. Рав Авраам Йосеф Лейзерзон рассказывал, что один нищий подходил, бывало, к нему и пел перед ним… гимн Советского Союза, громким голосом и с жестикуляцией. Рав из Чебина терпеливо слушал его, благодарил и присоединял к благодарности хорошее подаяние. Такое благородное поведение рава в отношении просящего подаяние производило сильное впечатление на молившихся в синагоге.

Всех приходящих к нему посетителей рав из Чебина принимал приветливо, даже если кто-то из них задерживался у него больше принятого.

Был один еврей, который подолгу произносил перед равом из Чебина целые «лекции» по Торе, и тот терпеливо выслушивал их, не прерывая. Когда его спросили, почему он не жалеет своего драгоценного времени, он спросил в ответ: «Но разве это не есть милосердие?»

Он говорил: «”Дочь свою отдал я этому человеку” (Дварим, 22:16). Первое условие при шидухе [сватовстве] – чтобы жених был достоин звания “человека” [а-менш]».

Один хозяин мясной лавки был постоянным участником уроков рава Дова Бериша, но с ним была проблема: его одежда издавала такой запах, что рав из Чебина не мог находиться рядом с ним – его буквально тошнило, и он почти заболел.

На одном из уроков рав попытался тонко намекнуть лавочнику, что ради чести Торы следовало бы снимать рабочую одежду перед тем, как приходить на урок, но тот не понял намека…

Несмотря на все свои страдания, наш учитель никоим образом не согласился на то, чтобы сделать мяснику замечание, и предпочел отменить урок.

Однажды кто-то из домочадцев подал ему стакан чая. Ложечка не была хорошо вымыта, и рав из Чебина, человек очень чувствительный, не мог пить. Что же он сделал? Спрятал ложечку себе в рукав, вышел как будто для того, чтобы помыть руки, и быстро помыл ложечку…

Благородство души – даже по отношению к вору

Рассказывает ученик рава Дова Бериша, рав Мордехай Моншейн: «Один сборщик подаяний, пришедший в Чебин, украл пару тфилин у ученика ешивы. Услышав об этом, рав из Чебина дал мне деньги и велел, чтобы я вместе с еще одним человеком отправился вдогонку за тем вором. Догнав, мы должны обратиться к нему мягкими словами и сказать, что он наверняка взял тфилин по ошибке, и мы пришли взять их назад. И поскольку он нуждается в деньгах, чтобы купить себе тфилин, мы даем ему требуемую сумму.

Наш учитель строжайше предупредил нас, чтобы мы ничего не убавляли и не прибавляли к этому от себя. Мы сделали все, как он нам велел: догнали того человека и сказали ему все, что приказал говорить наш рав.

По правде говоря, нам нелегко было исполнить желание рава из Чебина и разговаривать с тем вором учтиво, так как мы кипели гневом из-за наглости, доведшей его до кражи тфилин, и нам хотелось расправиться с ним. Однако мы сдержались и исполнили волю рава».

Помощь бедной невесте – вопреки всему

Рассказывает гаон рав Йосеф Цейнойрет: «Однажды мой отец пошел с одним из ответственных за помощь бедным в Иерусалиме собирать пожертвования для бедного жениха. Спустя короткое время после начала этой работы тот габай сказал отцу, что не желает продолжать. Отец удивился, и габай в ответ объяснил это так: “В последнем доме, в котором мы были, хозяин сидел на стуле с тремя ножками, а вместо четвертой был подставлен чемодан – и хозяин объяснял, что у него нет денег починить этот стул. А в доме жениха, для которого мы собираем деньги, я видел новый шкаф… Не желаю брать деньги у неимущих на излишества!”

Услышав это, мой отец предложил пойти к раву из Чебина посоветоваться. Рассказывает тот габай: “Когда я вошел к раву из Чебина, он спросил меня: что такое выкуп пленных? Собирают деньги у милосердных евреев и отдают их властителю, чтобы он освободил пленного, и властитель тратит эти деньги на пустые удовольствия этого мира. Разве из-за этого мы не будем выкупать пленных?.. Так и в делах, связанных с помощью нуждающимся. Нельзя заставлять страдать родителей, которые не могут женить своих детей после того, как были вынуждены пообещать большое приданое, чтобы только сватовство состоялось! Ведь это – в точности как выкуп пленных!”»

Признательность за добро

Во время Второй Мировой Войны, когда рав Дов Бериш находился в СССР в ссылке, еврей по имени Яаков Оренштейн послал ему посылку с продуктами. Наш учитель пытался разыскать его, но тщетно.

Он, однако, не остановился на этом, и через шесть лет после войны, узнав адрес того еврея, послал ему в Лондон письмо с благодарностью.

Гаон рав Йехезкель Сарна, глава ешивы Хеврон, в своей речи, посвященной памяти нашего рава из Чебина, передал рассказ известного профессора Рахмилевича, лечащего врача нашего учителя, о том, что, даже будучи в агонии, рав из Чебина временами изо всех сил старался выразить ему благодарность за его приход. Таким в нем было качество благодарности за добро.

Боль от страданий народа Израиля

Рав Дов Бериш тяжело переживал страдания как всего народа Израиля, так и каждого еврея в отдельности. Он часто повторял слова гаона рава Боруха Френкеля, автора книги «Борух Таам»: «Какая у меня может быть радость, когда у городского сапожника болен ребенок?»

Один из приближенных к раву из Чебина рассказывал, что не раз видел его в моменты, когда к нему приходили люди с разбитым сердцем. Он сидел с ними, выслушивал рассказы об их горестях, и даже плакал вместе с ними об их горькой доле.

Домочадцы рава знали об этом и старались не рассказывать ему о разных печальных случаях. Когда все же приходилось рассказать ему о каком-то несчастье, делали это с большой осторожностью. По свидетельству гаона рава Реувена Кришевского, когда раву из Чебина сообщили о болезни гаона рава Хаима Зеэва Финкеля, машгиаха [духовного наставника] ешивы Мир, он был очень взволнован и схватился обеими руками за крышку стола, чтобы скрыть это.

Однажды его попросили высказать мнение в связи с одним делом о разводе, очень запутанном из-за глубоких разногласий сторон. Это дело так взволновало рава Дова Бериша, что вызвало у него сердечный приступ, и он был вынужден отказаться от него.

Когда он получил горькое известие о смерти жены, он, скорбя и печалясь о ней, беспокоился в то же время о слабой и болезненной женщине, лежавшей рядом с умершей в больнице, и спрашивал, не слишком ли она взволнована из-за смерти соседки.

Продолжение следует

Перевод – рав П. Перлов

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[7-1] Хаей Адам. Законы изучения Торы

Рав Авраам Данциг

Глава 10. Законы, связанные с изучением Торы (начало)

1. Предписывающая заповедь Торы – изучать Тору, ведь о ее словах сказано: «И обучай им сынов своих» (Дварим, 6:7), а также: «И учите им сыновей ваших» (там же, 11:19). И еще сказано: «За то, что вы будете внимать (этим законам, и хранить их, и исполнять их, то хранить будет Г-сподь, Б-г твой, для тебя союз и милость, о которых Он поклялся отцам твоим)» (там же, 7:12), и других подобных строк в Торе множество (1). И поэтому каждый мужчина из народа Израиля обязан изучать Тору: как бедный, так и богатый, как крепкий телом, так и терзаемый болезнями, как юноша, так и глубокий старец. И даже нищий, просящий милостыню, и человек, обремененный большой семьей, обязаны выделять постоянное время для изучения Торы – и днем, и ночью, как сказано: «И занимайся ею (т.е. Торой) днями и ночами» (Йеошуа, 1:8) (2).

А тот, кто вообще не способен учиться, пусть обеспечивает учащихся всем необходимым – и ему будет засчитано, как будто он и сам учится. Человек может заключить соглашение со своим товарищем, что тот будет изучать Тору, а он – обеспечивать его всем необходимым, и они будут делить как заслуги одного из них за изучение Торы, так и получаемую другим прибыль (3).

2. До какого возраста обязаны изучать Тору? До дня смерти, как сказано: «(Только остерегись), …чтобы не ушло оно (т.е. знание Торы) из сердца твоего во все дни твоей жизни» (Дварим, 4:9) – а ведь во время, когда человек не занимается Торой, он лишь забывает.

3. Человек обязан каждый день изучать Письменную Тору – и это Танах, а также Устную Тору – Мишну, Гемару и книги законоучителей. А «домохозяева» (баалей-батим), которые учатся всего лишь три или четыре часа в день, не должны учить только Гемару, так как этого недостаточно (для того, чтобы прийти к точному выполнению законов Торы). Но им нужно изучать также книги законоучителей, каждому в соответствии с его уровнем понимания (Шах, «Йорэ Деа», 246) (4).

4. В связи с этим мудрецы установили, чтобы каждый человек произносил перед утренней молитвой отрывки о жертвоприношениях (парашат корбанот) как часть Письменной Торы, главку «Эйзе-у мекоман» («В каком месте») как часть Мишны и отрывок «Берайта де-раби Ишмаэль» («Изречение раби Ишмаэля») как часть Гемары. Благодаря этому, даже если человек будет чрезвычайно занят и вынужден по независящим от него обстоятельствам (пропустить свои обычные занятия Торой), он, во всяком случае, не упустит выполнение заповеди изучения Торы. [Но отрывки «Эйзе-у мекоман» и «Берайта де-раби Ишмаэль» могут быть засчитаны в качестве выполнения заповеди изучения Торы лишь тому, кто их понимает, – а иначе их прочтение в молитве не считается «изучением» («Мишна Брура», 50:2).]

Дополнительный комментарий

(1) «Постигать мудрость Торы»

Как поясняет Рамбам, эта заповедь заключается в том, чтобы «изучать Тору и обучать ей других». А слово «сынов» в стихе «И обучай им сынов своих» (Дварим, 6:7) подразумевает также «учеников», ведь ученики зовутся «сынами», как написано (Мелахим 2, 2:3): «И вышли к Элише ученики пророков (בְנֵי הַנְּבִיאִים – вней а-невиим; дословно «сыны пророков»)» («Сефер а-Мицвот», «Асе», 11). А в «Сефер а-Хинух» уточняется, что главный смысл этой заповеди «постигать мудрость Торы (хохмат а-Тора)», а затем обучать ей других. И «корень этой заповеди» – понимание «путей Б-га», отраженных в Его Торе и ее законах («Сефер а-Хинух», 419).

В мидраше переданы слова Творца, обращенные к Моше: «И не думай, что достаточно обучить людей словам Писания и законам, чтобы они их запомнили и могли повторить, – но необходимо разъяснять им смысл законов» (см. Раши к Шмот, 21:1). И эти слова относятся к каждому изучающему законы Торы. «Главное в познании Торы, – утверждает р. М. Винклер, автор книги «Левуш Мордехай», – это понимание высказываний мудрецов и законов, как написано: אגרא דשמעתא סברא («Награда за изучение – понимание») (Брахот, 6б). И если человек выучил какой-либо закон, но не понимает, как он установлен, и не чувствует его смысла, он не может сказать, что ему лишь немного недостает до полного постижения. Но он ничего не постиг, потому что главное в изучении – именно понимание» (Предисловие к комментарию на трактат Бава Кама; цит. по кн. «Бе-Торато ихйе» 1, 6:1:2).

А вратами к постижению мудрости Торы является шимуш талмидей-хахамим, т.е. изучение Талмуда под руководством серьезных знатоков Торы и в сообществе опытных, ищущих истину учеников (см. Раши к Брахот, 47б). И особенно это важно для баалей тшува, возвращающихся к соблюдению заповедей, ведь только таким путем человек сможет удостоиться «света Торы, возвращающего к добру» (см. «Эйха Раба», 2). Такое изучение Талмуда под руководством серьезных талмидей-хахамим – их уроки, объяснения и ответы на мучающие вопросы – очищает сознание от всего чуждого и наносного, и постепенно, путем упорного труда, разум становится отточенным орудием постижения, способным воспринять глубинную мудрость Торы.

Важно подчеркнуть, что, хотя свет Б-жественной мудрости пронизывает все разделы Торы, тем не менее, путь, проложенный поколениями, лежит в первую очередь через постижение Талмуда. И, как отмечал мой наставник рав И. Полищук, далеко не случайно величайший каббалист р. М.-Х. Луцатто (Рамхаль) на вершине своего духовного подъема написал книгу «Дерех Твунот» («Путь понимания»), посвященную методам и правилам изучения Талмуда.

Вместе с тем необходимо осознавать, и особенно при изучении историй Танаха и преданий Талмуда, что Тора Всевышнего неисчерпаема и бездонна. В святой книге «Зоар» объяснено: «Истории Торы – это одеяния, и тот, кто думает, будто одеяния – это и есть сама Тора, а под одеяниями ничего не скрыто, …у того нет удела в Будущем мире. И поэтому царь Давид просил: «Открой мне глаза, чтобы я увидел чудесное в Твоей Торе» (Теилим, 119:18) – т.е. то, что под одеяниями Торы» («Зоар», Бе-аалотха, 152а).

И именно в углубленном изучении Торы человек может обрести ключ к пониманию себя и мира. В книге «Зоар» указано, что «нет ни одного явления во Вселенной, корень которого не был бы скрыт в Торе» («Зоар», Пинхас 221а). Ранее уже приводились слова Виленского Гаона о том, что в Торе «закодировано не только общее направление развития мира, но и частности, связанные с бытием каждого отдельного человека, – все, что с ним произойдет со дня рождения и до дня смерти, …и все это – в мельчайших подробностях и деталях» (комментарий к «Сифра де-Цниюта», гл. 5; цит. по кн. «Йефе Ноф», 1:2/2/).

«Но для того, чтобы в меру своих возможностей постичь подлинное значение слов Торы, необходимо изучать ее с предельной самоотдачей, – писал ближайший ученик Виленского Гаона, р. Хаим Воложинер. …И благодаря свету, который открывается в Торе, человек видит, что впереди его ждет еще более яркий свет, и так он проникает всё дальше и дальше. Шаг за шагом у него пробуждается страстное желание понять и постичь еще и еще. …Ведь, на самом деле, все тайны и секреты Торы выражены ясно и открыто – в буквальном смысле слова, но глаза наши не видят. …Однако у того, кто погружен в изучение Торы ради выполнения заповеди (ли-шма), Б-г снимает пелену с глаз. И об этом-то просил царь Давид: Открой мне глаза, чтобы я увидел чудесное в Твоей Торе» («Руах а-Хаим», 6:1).

(2) «Постоянное время для изучения Торы»

В сущности, «человек обязан учиться каждое мгновение, ведь написано (Йеошуа, 1:8): «Да не отходит эта книга Торы от твоих уст, и занимайся ею днями и ночами» (Тосафот, Брахот, 11б, «Ше-квар»). Но поскольку необходимо некоторое время для обеспечения материальных потребностей семьи, а также для отдыха, еды и т. п., мудрецы постановили, что человек «обязан выделить себе постоянное время для изучения Торы как днем, так и ночью» (Рамбам, «Илхот Талмуд Тора» 1:8). Например, «если он занимается своей профессиональной деятельностью три часа в день, то девять часов он должен посвятить Торе» (там же, 1:12). А те учащиеся ешивы или колеля, кого обеспечивают другие, получают возможность посвятить изучению Торы еще три часа, т.е. всего двенадцать, и при этом остается восемь часов для сна и четыре – для других дел («Бе-Торато ихйе» 1, 5:1:1/2/ от имени р. Я.-И. Каневского). Но понятно, что это лишь минимум, и помимо выделенного «постоянного времени для изучения» человек обязан посвящать занятиям Торой каждую свободную минуту («Мишна Брура», 155:4).

А тому, кто кормит семью трудом своих рук, посвящая ремеслу большую часть дня, необходимо правильно расставить жизненные приоритеты: сделать изучение Торы своим основным и постоянным занятием (кева), а ремесло – второстепенным и вспомогательным (арай) (Брахот, 35б; Рамбам, «Илхот Талмуд Тора», 3:7; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 156:1). При этом имеется в виду, что заниматься ремеслом не следует ради приобретения богатства и почета, но лишь для обеспечения необходимого семье прожиточного минимума (Рамо, «Йорэ Деа», 246:21; «Мишна Брура», 156:2). Причем эти жизненные потребности очень индивидуальны, и человек должен уберечь себя от соблазнов дурного влечения и верно определить, какие материальные блага являются для него и его семьи действительно жизненно необходимыми – до такой степени, что без них нельзя обойтись. Критерий может быть и таким: человеку следует рассчитать, сколько бы ему пришлось затрачивать, если бы он должен был содержать семью своего товарища с таким же количеством детей такого же возраста, – и установить полученную сумму как минимум для своей семьи («Мишна Брура», 156:2, «Шаар а-Циюн», 3).

И даже в те часы, которые он вынужден посвящать ремеслу, следует стараться по мере возможности не отвлекаться мыслями от Торы (если это, конечно, не наносит ущерб работе). Ведь повеление «Да не отходит эта книга Торы от твоих уст, занимайся ею (וְהָגִיתָ – ве-агита) днями и ночами» можно объяснить так: даже в часы, когда невозможно заниматься с книгами и произносить слова Торы, следует «размышлять о ней», так как, согласно объяснению Виленского Гаона, слово הָגִיתָ подразумевает молчаливое размышление («Маалот а-Тора»). И сам автор данной книги р. А. Данциг, который в течение долгих лет занимался коммерцией для обеспечения семьи, по его собственному признанию, постоянно размышлял на темы Торы, «отправляясь в дальние переезды и сидя в своем магазине, …и даже во время деловых операций» (Предисловие к кн. «Хохмат Адам»).

Только так – сделав Тору главным своим занятием, а ремесло – вспомогательным, – можно выполнить заповедь изучения Торы должным образом, то есть познать и понять все ее заповеди и законы, удостоившись «короны Торы» («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 4:36/8/). А в наше время, согласно указаниям ведущих законоучителей поколения, верным путем, приводящим к достижению высот в постижении Торы, является полное отстранение от занятий ремеслом. Но для этого человеку необходимо найти подходящую общественную структуру, которая взяла бы на себя заботу об обеспечении его семьи, – например, колель («Бе-Торато ихйе» 1, 16:2:1/2/, 17:1:1).

В святой книге «Зоар» указано, что первым вопросом, который задают каждому на посмертном Суде, будет: «Установил ли ты постоянное время для изучения Торы?» («Зоар», Берешит 127б; см. также Шаббат, 31а). И соответственно, во всех названных случаях принципиально важно не пропускать установленное для занятий время, и даже если подвернулась сверхурочная работа или выгодная сделка, при которой он рассчитывает получить большую прибыль, – только тогда это считается «постоянным временем». А если обычное время было пропущено, то его необходимо наверстать, желательно, в тот же день («Арбаа Турим», «Орах Хаим», 155; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 155:1, «Мишна Брура», 4-5). Наш учитель р. Ицхак Зильбер так рассказывал о том периоде своей молодости в Советской России, когда он учился в Казанском Университете: «Свои занятия Торой я не прекращал ни на один день – отец еще в детстве приучил меня ежедневно по два часа учить Талмуд. А если, готовясь к университетским экзаменам, я был вынужден корпеть над учебниками до трех часов ночи, то с трех до пяти я занимался Талмудом. Когда же по каким-то причинам мне это не удавалось, я записывал свой долг в особую книжечку и восполнял пропущенное при первой же возможности» (И. Зильбер, «Пламя не спалит тебя», с. 8-9). И даже в сталинском лагере, где рав Ицхак был определен в водоносы, он выполнял свою работу бегом, чтобы выкроить по пятнадцать минут в час для занятий в полутемной кладовке, в которой у него были припрятаны Танах и Мишна. А поскольку он работал по четырнадцать часов в день, то выкраивалось три-три с половиной часа для Торы (см. р. И. Зильбер, «Чтобы ты остался евреем», с. 184).

И если человек не в состоянии выделить много времени для занятий, ему очень важно последовать совету отца рава Ицхака и установить определенные часы для ежедневного углубленного изучения Талмуда, чтобы этим проложить себе дорогу к мудрости Торы. Наш наставник р. И. Полищук рекомендует в таких случаях заниматься рано утром, перед работой, так как час учебы на свежую голову может быть гораздо более плодотворным, чем такой же или даже больший отрезок времени вечером, в состоянии усталости (см. также р. Ш. Лоренц, «Бе-мехицотам» 2, стр. 512). Кроме того, при многих видах работы есть возможность слушать аудио-уроки по Талмуду, алахе или мусару, и эти возможности нужно максимально использовать – если, конечно, это не вредит работе (ведь запрещено наносить ущерб работодателю или фирме).

В заключение важно подчеркнуть, что даже если человек никогда серьезно не изучал Тору и ему кажется, будто он не способен к учебе по своей природе, эти трудности преодолимы. Наши мудрецы утверждают, что «Тора является наследием всех сынов Израиля», ведь они изначально были сотворены в соответствии с ней. И поэтому «все сыны Израиля способны к изучению Торы» – только по отношению к некоторым из них необходимо проявить особый подход и исключительное терпение, подобно раву Прейде, который в случае необходимости объяснял своему ученику изучаемый материал до четырехсот раз подряд (Маарша, «Хидушей Агадот», Санедрин 91б, «Коль»). Но чтобы такой «рав Прейде» смог выполнить свою миссию, от ученика требуется, как минимум, готовность выслушать и понять. И опытные преподаватели Торы знают, что часто те, у кого вначале учеба не получалась, в дальнейшем достигали выдающихся успехов – в первую очередь, благодаря своему желанию познать мудрость Творца и бескомпромиссному постоянству.

(3) Соглашение Звулуна и Иссахара

В мидрашах рассказывается, что в период пребывания народа Израиля на святой земле колено Звулуна, занимающееся морской торговлей, полностью обеспечивало материальные потребности колена Иссахара, которое могло целиком посвятить свое время изучению Торы. На это намеком указывает стих «Радуйся, Звулун, выходу твоему (т.е. выходу в море, на морской промысел), а Иссахар – в шатрах своих (т.е. изучая Тору)» (Дварим, 33:18). И хотя Звулун был младше Иссахара, его имя поставлено в стихе первым, ведь без самоотверженной поддержки колена Звулуна непрерывные занятия Торой в шатрах Иссахара были бы невозможны («Мидраш Танхума», Ваехи 11; «Берешит Раба», 99:9; Бемидбар раба 13:17; Раши к Берешит, 49:13 и Дварим, 33:18).

Благодаря такому сотрудничеству в колене Иссахара было множество мудрецов, и именно к ним обращались все сыны Израиля с алахическими вопросами. Из этого колена вышло двести глав Санедрина (Йома, 26а; «Берешит Раба», 72:5; «Бемидбар Раба», 13:15-16). А колено Звулуна в заслугу своей самоотверженной помощи получало долю в награде колена Иссахара за изучение Торы («Ваикра Раба» 25:2; «Бемидбар Раба», 13:17). Ведь, как указывает р. М. Соловейчик, заповедь изучения Торы включает в себя также обязанность способствовать умножению знания Торы в мире – и именно эту часть заповеди выполняло колено Звулуна, и за это получало свою награду («Коль а-Тора», 39:19).

Раши рассказывает, что у раби Шимона, одного из мудрецов Мишны, был брат Азария, который занимался коммерцией и обеспечивал материальные нужды раби Шимона. Эти два брата заключили между собой договор, согласно которому Азария должен был получить часть награды раби Шимона за изучение Торы (Раши к Звахим, 2а).

И тот, кто совсем не имеет возможности учиться – либо из-за неумения, либо из-за полного отсутствия свободного времени, – может обеспечивать тех, кто занимается Торой, и ему будет засчитано, как будто он учится сам («Арбаа Турим», «Йорэ Деа», 246). Хафец Хаим поясняет: человек, у которого «полностью отсутствует свободное время», это тот, кто уже «погружен в крупные коммерческие дела, и ему тяжело сократить свой бизнес». Хотя понятно, что и такому человеку необходимо выделить для себя время для изучения практических законов, которые обязан выполнять каждый еврей («Шем Олам», «Шаар Итхазкут», 6).

Такой «Звулун» может «заключить со своим товарищем договор, согласно которому тот будет изучать Тору, а он – обеспечивать его всем необходимым, и они будут делить награду» (Рамо, «Йорэ Деа», 246:1) – при этом «и награда за Тору, и прибыль занимающегося бизнесом принадлежат обоим» («Сифтей Коэн», 2). И именно такое определение приводит составитель данной книги р. А. Данциг: партнеры «будут делить как заслуги одного из них за изучение Торы, так и получаемую другим прибыль».

Рав М. Файнштейн поясняет, что помощь, которую «звулун» оказывает «иссахару», не является благотворительностью, но это полноправное партнерство, и поэтому доходы делят, как при партнерстве – на равные доли («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 4:37/1-2/). И именно поэтому составители кодексов «Арбаа Турим» и «Шулхан Арух» приводят закон о «договоре Звулуна и Иссахара» не в законах благотворительности, а в законах изучения Торы (и так же поступает автор данной книги р. А. Данциг). Ведь «иссахар» – совершенно не обязательно бедняк, имеющий право на получение цдаки, да и у колена Иссахара был свой надел в Земле Израиля, и оно могли кормиться с него, как все другие колена. К тому же, согласно законам благотворительности, человеку запрещено отдавать бедным более пятой части своих доходов – а здесь отдается половина. И вообще «звулуном» выполняется не заповедь о благотворительности, а именно заповедь об изучении Торы (там же, 37/3/). Используя определение, приведенное в кодексе «Арбаа Турим», «звулуну» будет засчитано «как будто он учится сам», так же как «иссахар (там же, 37/16/).

А если жертвователь не готов отделять половину своих доходов, но лишь треть или четверть, такая материальная помощь не считается партнерством Звулуна и Иссахара, и жертвователю, безусловно, не будет засчитано «как будто он учится сам», ведь такое соглашение выражало бы пренебрежение значимостью Торы (там же, 37/3-4/, /12/, /15/, /19/). Если же «звулун» очень богат, и половина его доходов намного превышает все потребности «иссахара», он может заключить подобное соглашение, например, с двадцатью знатоками Торы (там же, 37/6/). Вместе с тем «звулуну» не следует передавать «иссахару» более половины своих доходов (там же, 37/4/).

Законоучители подчеркивают, что «звулун» должен обеспечивать все потребности семьи «иссахара», включая расходы на свадьбы его детей («Шем Олам», «Шаар Итхазкут», 6; «Игрот Моше», «Йорэ Деа» 4:37/6/; «Бе-Торато ихйе» 3, 2:1:4). При этом необходимо поддерживать для семьи «иссахара», как минимум, средний уровень жизни, характерный для данной страны или города («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 4:37/6/). А если половины доходов «звулуна» для этого недостаёт, то он может объединиться с еще одним или двумя «звулунами», чтобы в результате все потребности «иссахара» были бы обеспечены («Шем Олам», «Шаар Итхазкут», 6; «Игрот Моше», «Йорэ Деа», 4:37/12/). И если некий «звулун» обеспечивает лишь часть потребностей «иссахара» (например, действуя в сотрудничестве с другими «звулунами»), то он получает и соответственную часть награды за изучение Торы («Бе-Торато ихйе» 3, 2:2:5 от имени р. Х. Каневского).

Очень важно передавать «иссахару» его часть прибыли в такой форме, чтобы ему не приходилось просить о помощи, – «звулун» должен опередить просьбу. Ведь про отношения колен Звулуна и Иссахара в мидраше сказано, что Звулун не просто «кормил» мудрецов из колена Иссахара, но и «вкладывал Иссахару в рот» («Бемидбар Раба», 13:17; Раши к Дварим 33:18). Как считают некоторые законоучители, стороны могут договориться, что «звулун» будет отчислять определенную сумму каждый месяц («Бе-Торато ихйе» 3, 2:2:5/10/ от имени р. Э.-М. Шаха).

Что же касается духовного вознаграждения в Грядущем мире, то, согласно мнению р. М. Файнштейна, оно «разделяется между ними пополам, так же, как материальные доходы» («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 4:37/16/). Однако р. Э.-М. Шах полагает, что награда «иссахара» от этого «раздела» не уменьшается, – но он получает полную награду за свое изучение Торы, и «звулун» получает такую же награду, как и он («Михтавим у-Маамарим», 3, с. 75-76; «Бе-Торато ихйе» 3, 2:3:1/5/).

Для того, чтобы «звулуну» было засчитано «как будто он учится сам», между двумя сторонами обязательно должен быть заключен договор – но достаточно сделать это в устной форме, и не нужны свидетели, а также нет необходимости совершать какой-либо акт заключения сделки (киньян) («Игрот Моше», «Йорэ Деа», 4:37/11/, /14/). Договор может быть заключен и на определенный срок: изначально лучше, как минимум, на три года, но уж, во всяком случае, не меньше, чем на год, – чтобы «иссахар» мог бы изучать Тору в покое (там же, 4:37/15/, /20/). Руководители колелей и ешив для старшего возраста (ешивот гдолот) могут заключать подобные договоры с жертвователями, чтобы каждый из них обеспечивал материальные потребности одного или нескольких учащихся – но подобный договор может быть заключен только с ведома каждого конкретного авреха или бахура (там же, 4:37/20/).

Необходимо отметить, что «звулуном» может стать только человек, беззаветно преданный Торе и готовый самоотверженно трудиться на протяжении долгих лет ради того, чтобы большие знатоки Торы сумели посвятить все свои силы ее изучению. Но если состоятельный человек готов содержать семью «иссахара» только потому, что тот его родственник или друг, а не из желания выполнить заповедь изучения Торы, то ему, безусловно, не будет засчитано «как будто он учится сам» (там же, 4:37/20/). И тем более понятно, что кандидат в «звулуны» должен со всей строгостью соблюдать Шабат, ведь иначе «иссахару» пришлось бы пользоваться «субботней прибылью», а это запрещено (там же, 4:37/17/).

Жена знатока Торы, которая обеспечивает семью, предоставляя мужу возможность без помех заниматься Торой, получает равную долю его награды – даже без предварительного «соглашения Звулуна и Иссахара» («Бе-Торато ихйе», 3, с. 132-133; см. также «Гешер а-Хаим», 2, 9:4/4/).

(4) Как распределить время занятий

В Талмуде предписано разделять время занятий Торой «на три части: треть для Писания, треть для Мишны и треть для Талмуда» (Кидушин, 30а, Тосафот «Ло цриха»; Авода Зара, 19б). Раши поясняет, что имеется в виду недельный цикл: два дня должны быть посвящены Писанию, два – Мишне и два – Талмуду (Раши к Авода Зара, 19б). Но составители Тосафот считают, что речь идет о разделении на три части каждого дня недели. Вместе с тем от имени рабейну Тама указывается, что в наше время придерживаться такого разделения не принято, но основное внимание уделяется изучению Вавилонского Талмуда, ибо он включает в себя и толкования стихов Писания, и разъяснения Мишны. И даже само название תלמודה של בבל (Талмуда шель Бавель – Вавилонский Талмуд) намекает на то, что в нем Мишна בלולה (блула – «соединена», буквально «перемешана») с Писанием и Гемарой (Тосафот, Кидушин 30а, Санедрин 24а и Авода зара 19б; см. также Рамо, «Йорэ Деа», 246:4).

А Рамбам разъясняет, что такое предписание разделять время занятий на три части относится только к начальному периоду обучения. Но когда человек уже приобрел знания и мудрость, ему достаточно отвести лишь сравнительно короткое время для повторения Писания и Мишны, чтобы они не забывались, – а основное время следует посвящать постижению Талмуда («Илхот Талмуд Тора», 1:12). И именно так определена алаха в кодексе «Шулхан Арух» («Йорэ Деа», 246:4), и так принято поступать в наши дни.

Важно отметить, что понятие תלמוד (Талмуд) включает в себя изучение не только самих трактатов Вавилонского Талмуда, но и многочисленных комментариев к ним мудрецов разных поколений, а также сводов законов, установленных на основе Талмуда. И, конечно, занятие Талмудом предполагает обсуждение сложных вопросов и противоречивых мнений с хаврутой или в группе знатоков Торы – подобно тому, как это происходило в эпоху создания самого Вавилонского Талмуда (см. Раши к Брахот, 47б и Бава Меция, 33а). По определению составителя кодекса «Шулхан Арух», изучение Талмуда предусматривает «понимание и осмысление причинно-следственных связей (при установлении законов в соответствии со сказанным в Торе), выведение новых законодательных положений на основе аналогий с ситуациями, рассматриваемыми в Талмуде, а также освоение методов толкования Письменной Торы, чтобы изучающий понимал смысл заповедей и причины, по которым что-либо запрещено или разрешено» («Йорэ Деа», 246:4).

Однако «домохозяевам» (баалей-батим), сочетающим занятия Торой с ремеслом, не следует ограничиваться лишь изучением Вавилонского Талмуда, но им необходимо изучать также сборники практической алахи, чтобы знать, как точно выполнять заповеди. А слова рабейну Тама о том, что достаточно изучать только Вавилонский Талмуд, относятся в первую очередь к знатокам Торы, которые занимаются как минимум девять часов в день и располагают достаточным временем, чтобы изучать практические законы по самому Талмуду (Шах, Йорэ деа 246:5; «Мишна Брура», 155:3). И в наше время принято, что даже самые серьезные знатоки Торы посвящают часть своего времени изучению практической алахи по соответствующим законодательным сводам.

И даже те, кто на протяжении всего дня изучает Тору, обязаны выделить время для повторения недельной главы с переводом Ункелуса и комментариями Раши – при этом каждый пасук читают дважды на святом языке и один раз в арамейском переводе. И хотя по букве закона достаточно прочитать либо перевод Ункелуса, либо комментарий Раши, Б-гобоязненному человеку следует выучить и то, и другое («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 285:1-2; «Игрот Моше», «Орах Хаим», 5:17). В кодексе «Мишна Брура» объяснено, что Таргум (т.е. перевод Ункелуса) читают потому, что в нем истолковано каждое слово Торы, причем именно так, как оно было объяснено Моше на горе Синай. А в комментарии Раши приведены основные толкования из Талмуда и мидрашей. Но если человек не в достаточной степени владеет святым языком, и тем более арамейским (т.е. языком Таргума), он может сопровождать чтение недельной главы комментариями на идиш (а также на русском, английском или другом понятном ему языке), построенными на объяснениях Раши и других классических комментаторов Торы. Однако простой перевод Пятикнижия на другой язык не заменяет Таргума или комментария Раши, потому что передает лишь значение слов, а не смысл написанного в Торе («Мишна Брура», 285:4-6).

При составлении программы занятий для баалей тшува, возвращающихся к соблюдению законов Торы, особенно важно прибегнуть к совету раввина. Опираясь на опыт многих успешных преподавателей, мой наставник р. И. Полищук подчеркивает, что с каждым из начинающих нужно заниматься в соответствии с глубиной его ума, но уже на первых шагах большинству подходит Гемара, в наилучшей степени развивающая мышление и открывающая путь к духовному свету Торы. Ведь только изучение с глубоким осмыслением и пониманием пробудит в человеке любовь к Торе и желание заниматься ею всё больше и больше. А любовь к Торе приведет его к подлинной вере и Бгобоязненности, а также к осознанию важности точного и скрупулезного выполнения заповедей. Ну, а тот, кто обретет веру и Б-гобоязненность, безусловно, найдет необходимое время и для изучения всех других необходимых разделов Торы, в частности, Пятикнижия, практических законов, а также Мишны, которая, особенно на первых порах, значительно расширяет общий кругозор и талмудическую эрудицию. А основополагающим принципом при построении программы занятий должны быть следующие слова Талмуда: «Пусть человек всегда изучает в Торе то, к чему влечет его сердце» (Авода Зара 19а, Раши).

И именно для баалей тшува особую важность имеет шимуш талмидей-хахамим – личная связь со знатоками Торы и занятия вместе с ними.

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер

[8-1] Что мы должны передать нашим детям?

По материалам уроков рава Моше Айнхорна

Часть 2

Повторим еще и еще раз: мы должны выстроить личность ребенка. И мы не можем бить его и наказывать, ведь этим мы его разрушаем. Родителям нужно много сил, чтобы, когда ребенок делает что-то очень-очень плохое, оставаться спокойными. Ведь чтобы воспитание достигло своей цели, нужно взвесить, что сказать ребенку и чего не говорить, а также как это сказать. Цель родителя – строить личность ребенка, а не выплескивать свой гнев.

Человек приходит в этот мир с ощущением нехватки, его цель – достичь совершенства. Для этой цели Творец мира дал ему стремление восполнить нехватку, обладающее большой силой, и в него Он вложил наслаждение. И поэтому, естественным образом, чувство нехватки у ребенка направлено на материальный мир, туда же направлено его устремление, и, соответственно, там находится его наслаждение. Моя же задача состоит в том, чтобы постепенно его чувство нехватки переместить в мир духовный.

Давайте приведем примеры.

Как повлиять на ребенка, чтобы он делал добрые дела? Однажды я давал урок перед группой подростков и задал им вопрос: могут ли они объяснить мне, почему нужно уважать родителей? Простой вопрос. В обществе принято уважать родителей, и даже подростки, не соблюдающие заповеди Торы, понимают, что нужно уважать родителей. Один из подростков сразу же поднял руку и сказал: «Извините, я не принимаю Ваше утверждение. Вы спрашиваете, почему нужно уважать родителей. А я думаю, что родителей уважать не нужно». Я оказался в некотором замешательстве: «Объясни, что ты имеешь в виду». Он ответил: «Вот сейчас Вы прочитаете нам длинную лекцию на тему, почему нужно уважать родителей, и скажете, что с того момента, как мы пришли в этот мир, они давали нам еду, одежду, заботились о здоровье, воспитывали, и много всего. Но я говорю, что все это они делали для себя! Я не просил их, чтобы мне все это делали. Они могли бы отказаться от меня сразу после рождения, и почему они это не сделали? Во-первых, потому что у них родился сын – почет для семьи».

[Вы знакомы с этим явлением? У меня, барух Ашем, 9 дочерей и 2 сына, и я помню, как приходил в синагогу после рождения очередной дочери и сообщал всем: «Мазаль тов, у меня родилась дочь!» Мне отвечали: «Ну, Всевышний поможет, будут у тебя и сыновья». Как будто утешение скорбящих! Я говорил: «Я счастлив! У меня, барух Ашем, родилась здоровая дочь» — «Да, конечно. Будут у тебя и сыновья». Так обычно бывает: если родился у кого-то сын, то он заходит в синагогу, гордо расправив плечи, а если дочь, то он сразу немного съеживается, ожидая утешений. Видимо, многочисленные пожелания помогают – у меня, барух Ашем, все-таки родились и сыновья. В любом обществе: ашкеназском, сефардском, религиозном, светском, у всех сын – почет для семьи.]

И вот, этот подросток продолжает свою речь: «Во-вторых, у них родился умный сын. В-третьих, они получали удовольствие от моего общества. Так почему я должен им что-то? Я уже заплатил». И он спросил у меня: «У Вас есть дети? У Вас есть трудности с ними?» Я ответил: «Да, как у всех». Он не унимался: «Так почему Вы не отдадите их желающим усыновить? Почему Вы сами их растите? Верно, что Вы получаете от них удовольствие?» Я признался: «Да, я получаю от них удовольствие». И он спросил еще раз: «Так почему я должен им что-то, ведь я уже заплатил?» Что вы на это скажете? Я обратился к аудитории – все подростки были согласны с ним, ведь это просто прекрасная идея! Там присутствовал директор этого заведения, и он сказал: «Это переходный возраст, и у них это пройдет».

В Торе есть законы, которые не имеют логического объяснения, и они называются хуким. Это, например, шаатнез (запрет надевать одежду из шерсти и льна), или запрет есть вместе мясо и молоко. А почитание родителей относится к мишпатим, и это означает, что у этой заповеди есть логическое объяснение.

Ваша дочь приходит домой и рассказывает: «Мама, даже не спрашивай! Я сегодня получила 100 баллов за экзамен, все остальные получили меньше 90. Учительница подозвала меня и сказала: “Поскольку ты одна получила 100 баллов, ты сама поднимешь все стулья в классе после урока”». Какой будет ваша реакция? «Просто чудесно! Ты заслужила этот приз!» Или вы скажете: «Что сказала учительница? Что ты должна поднять все стулья? Но почему?» Верно, что такой может быть ваша реакция? Но что же с воспитанием у ребенка чувства благодарности? Мы даже не обращаем внимания на свою реакцию! Или же ваша реакция на то, что дочь получила за экзамен 100 баллов, будет такой: «Какая ты молодец! Теперь только ты всю неделю будешь застилать за всеми постели!» Вы скажете это с улыбкой, и ей будет понятно, что вы имеете в виду. Что вы на это скажете? [Прим. ред. Чтобы лучше понять слова рава Айнхорна, вспомним слова мишны в трактате Авот о том, что награда за заповедь – заповедь.]

Одна баалат тшува (женщина, которая вернулась к соблюдению заповедей) рассказала мне, что она была пару раз на семинарах организации «Арахим» и это не убедило ее в истинности религиозного образа жизни. До такой степени не убедило, что во время второго семинара она устроила «семинар в семинаре», чтобы доказать: приведенные лекторами доказательства таковыми не являются – их можно оспорить. Этими своими выступлениями она просто испортила второй семинар. Но поскольку она уже встретилась с религиозным обществом, то ее, как действительно умную женщину, это очень заинтересовало. Одна религиозная семья пригласила ее на Шаббат.

Все знают, что в канун Шаббата в доме, где есть много детей, все бегают туда-сюда до момента, когда звучит сигнал, сообщающий, что наступило время зажигать свечи. Как только прозвучал сигнал, все останавливается: мама идет зажигать свечи, что успели сделать – то успели, что не успели – то не успели, иногда еще одну-две минуты что-то делается, но потом – все. Папа берет сыновей в синагогу, старшие дочери расходятся: у одной – группа по чтению Теилим, у другой – встреча с подругами; каждой есть чем заняться. Рассказывает та женщина: «И вот, я осталась с мамой семейства и двумя младшими детьми. В определенное время семья опять объединилась: папа вернулся вместе с мальчиками из синагоги, девочки тоже вернулись. Все начинают петь “Шалом алейхем”, и папа собирается делать Кидуш, сморит вокруг и обнаруживает, что одна из дочерей отсутствует. Он спрашивает: “Где Хани?”, ведь он был уверен, что она в одной из комнат дома и просто еще не вышла. Но ему отвечают, что она еще не вернулась домой. Папа ждет, не делает Кидуш. Проходит 5 минут, 10 минут, он сидит, ждет дочь. Через 25 минут дочь возвращается домой, запыхавшись, и сразу подходит к отцу: “Папа, прости меня. Папа подруги молится в более позднем миньяне. И я не обратила внимания, что уже так поздно, хотя и смотрела на часыʺ. Прекрасно. Папа встал, чтобы делать Кидуш, но сначала он подошел к этой дочери и сказал ей тихонько несколько слов. Дочь расплакалась. Папа сделал Кидуш, все пошли омыть руки перед благословением на халы. Она плачет. Папа произнес благословение на халы, дочь получила свой кусочек халы и съела его, продолжая плакать. И она не просто плакала, было видно, что она еле сдерживается, чтобы не разрыдаться. Все это время я ломала голову – что же такое может сказать папа, чтобы дочь так плакала? И вот, после трапезы я подошла к ней и спросила: “Что сказал тебе папа?” И вот что она ответила: “Сегодня вечером была моя очередь мыть посуду, но поскольку я пришла поздно, то папа дал мне наказание – я не буду мыть посуду после трапезы”». Слышите, какое наказание она получила? Каждая из вас, когда придет домой, пусть скажет своим детям: «Теперь я знаю, какое наказание вы получите, если будете себя плохо вести – не будете мыть посуду». Какой будет обычная реакция детей? Праздник! И это означает, что мы даже не начали воспитывать в наших детях понимание того, что такое хесед, добрые дела.

И эта женщина добавила: «В этот момент я решила, что если девочка может так плакать из-за того, что ей не позволили мыть посуду, то иудаизм – истина». В том, что она стала баалат тшува – заслуга этой семьи.

Теперь серьезно. В этом доме смогли воспитать в ребенке понимание того, что мытье посуды за всеми пополнит счет его заповедей. Опять же, все начинается с личного примера. Муж и жена громко провозглашают: «Я хочу удостоиться заповеди – я помою посуду!» Все начинается с родителей, с их личного примера и со слов: «Мы хотим удостоиться заповеди». Если мы помоем посуду – это идет на наш счет заповедей.

Разве кого-то будет раздражать собирание долларов? Нет? Но ведь это тоже труд. Если ребенок не получил базисного понимания того что такое хесед, он не понимает, что помыть за всеми посуду – это хесед по отношению к членам семьи.

Верно, что нас не мучает ощущение, что с нашим Будущим миром что-то не так? Испытывали вы когда-нибудь чувство, что нет аппетита из-за беспокойства, что я недостаточно трудилась, чтобы заработать Будущий мир? Но если не хватает материального заработка – это причина, чтобы потерять аппетит. Это означает, что с нашим Будущим миром все в порядке. Всегда говорю об этом с долей цинизма. Поскольку мы чувствуем, что после 120-ти – рабанит Эльяшив будет сидеть справа от меня, рабанит Каневски – слева, а я – посередине. Никто (не обижайтесь!) даже не думает (если не работал над собой), что может оказаться во втором ряду! Без сомнения – она будет сидеть в первом ряду. Нет ни одного человека, кому бы пришла в голову мысль – а вдруг я попаду в Геином? Нет, быть такого не может! Вы когда-нибудь слышали о ком-то, кого после смерти отправили в Геином? Нет! Значит, Геином пуст, зато Ган Эден переполнен, все – там, свободного места просто нет. Как же я могу воспитывать своих детей, если сама не осознаю этого? Прежде всего необходимо воспитание самого себя.

Рав Исраэль Салантер идет в Йом Кипур на молитву «Коль Нидрей». Вся община ждет его, а он все не приходит. Все в ужасе – где же ребе? Отправились на его поиски, и где его находят? В каком-то доме, где он качает колыбель с младенцем. Что же случилось? Праведница-мама побежала молиться «Коль Нидрей» и оставила своего ребенка одного. Бедный ребенок почувствовал, что он один (дети чувствуют, когда их оставляют одних), и начал плакать. Рав Исраэль проходил мимо этого дома и услышал плач младенца. Остановился, думая, что кто-то подойдет успокоить ребенка, но никто не подошел. Тогда он постучал в дверь, но никто не открыл ему. Он решил зайти в дом и увидел, что нет никого, только ребенок, который плачет в люльке. Что делает рав Исраэль Салантер во время «Коль Нидрей»? Он стоит и укачивает младенца. А молитва? Молитва подождет! Женщина должна понять, что она зарабатывает несметные сокровища, если в Йом Кипур она не молится сосредоточенно в синагоге, а в это время дома меняет подгузники своим детям. Простой вопрос, который нужно задать себе в этот момент: что Всевышний хочет от меня сейчас?

Я как-то спросил рава Хаима Каневского: «Что делать? У женщины нет времени молиться, ведь невозможно требовать от нее вставать в 4 часа утра. Она встает в нормальное время и бегает от одного ребенка к другому, чтобы все приготовить. У нее нет возможности выделить время на молитву, поэтому она молится во время домашних дел». Рав Хаим Каневский ответил: «Все в порядке. Когда она станет бабушкой, тогда будет молиться».

Как-то я позвонил одной из своих дочерей, и она сказала мне: «Папа, слушай!» И я услышал, как мой зять учит Тору нараспев. И дочь говорит мне: «Это самое большое мое счастье, сейчас я мою посуду, но я танцую от радости. Я слышу, как он учится». Она сказала своему мужу: «Хочешь учиться ночью? Тогда учись, пожалуйста, дома – я хочу слушать и наслаждаться тем, как ты учишься. Не забирай это у меня. Приведи своего хавруту, и учись с ним даже за закрытой дверью. Я хочу наслаждаться мелодией учебы». И она говорит мне: «Папа, я танцую от радости, слушая, как он учится».

Рав Ицхак Шенкер вместе со своей женой вырастил 9 детей в Тель-Авиве (не сегодняшнем) в квартире из полутора комнат: в половине комнаты жили родители, а на остальной части – дети. Я учился с одним из их сыновей. Все дети – особенные, четверо сыновей – стали главами ешив, только один – бизнесменом. Тот сын, с которым я учился, рассказал мне, что он спал на матрасе на полу, над ним – брат, который старше него, и еще выше – тот, что еще старше. И таким образом было место для всех девяти детей. И он, бывало, стучал ногами в кровать того, кто над ним, потому что его раздражало, что он спит на полу, а его брат – на кровати. «И что делала наша мама? Она все время с любовью пела нам песни про то, как мы будем учиться, будем расти и станем великими мудрецами своего поколения». Он рассказал мне, что его мама носила одно платье 40 лет и не покупала нового. Конечно, она покупала одежду, но ее главное платье оставалось тем же. Она говорила: «Для чего мне новое платье? У меня нет в нем нужды. Все что мне нужно – чтобы мои дети выросли мудрецами Торы». Они слышали дома только одно, и от папы, и от мамы: самое главное – учить Тору, жить с Торой. Они видели самопожертвование мамы, которая делала все, чтобы папа мог спокойно учиться. И дети усвоили это, и все выросли особенными – и сыновья, и дочери. Просто трудно себе это представить!

Главное, что я должен знать – что я обрел, помыв за всеми посуду, и тогда я смогу передать это знание детям. Но если я не чувствую, что я что-то обрел, помыв за всеми посуду, то как я смогу объяснить своему сыну, что ему стоит помыть за всеми посуду? Тогда я могу только говорить своим детям, что дома есть график мытья посуды и есть дежурства, что они живут не в гостинице, где едят, пьют и уходят из-за стола, а дома, и поэтому нужно принимать участие в домашней работе. Но таким образом я превращаю мытье посуды в обязанность, в часть работы по дому в качестве жильца этого дома. Этого делать просто нельзя! Нужно говорить ребенку: «Это твоя выгода, ты от этого выигрываешь!» Личный пример плюс подходящие слова каждый день и каждый час.

Вы слышали когда-нибудь, чтобы сестры ссорились, обвиняя одна другую: «Ты украла у меня заповедь – почему ты помыла вместо меня посуду?» Или дочь скажет матери: «Почему тебе безразличен мой Будущий мир? Почему только моей сестре ты поручаешь мыть посуду? А что со мной? Мне не нужен Будущий мир?» Почему с нами этого не происходит?

В Кельме, в ешиве Сабы из Кельма не было уборщицы, которая бы мыла бейт-мидраш или убирала в комнатах. Не дай Б-г! Это делали сами ученики ешивы. Нужно было выучить сотни листов Гемары и пройти экзамен. Кто выдерживал экзамен по наибольшему числу листов Гемары, тот удостаивался права помыть пол в бейт-мидраше. Вы понимаете, что было главным призом в соревновании? Право помыть пол в бейт-мидраше!

Я слышал от рава Гедальи Айзмана, благословенна память праведника, который приехал учиться в ешиву в Кельме из Америки и впоследствии стал машгиахом в ешиве «Коль Тора». Он рассказал, что он удостоился помыть пол в бейт-мидраше за экзамен на 300 листов Гемары (можете поинтересоваться, сколько это – 300 листов Гемары). Однажды его мама приехала в Кельм и пришла в ешиву, не предупредив о своем приезде. Сюрприз! Она спросила: «Где мой сын?» Ей ответили: «В бейт-мидраше». Она обрадовалась, ведь в бейт-мидраше он, конечно, сидит и учится! Она поспешила в бейт-мидраш, чтобы встретиться с ним. И что она увидела? Ее сын, подвернув брюки, держит в руках большую швабру и моет пол! От неожиданности она воскликнула: «У тебя не хватает денег?!» Ведь кто моет полы? Тот, у кого не хватает денег. Сын обернулся и вдруг увидел свою мать. Какая радость! Он приветствовал ее и сразу прибавил: «Мама, я смог удостоиться этого!» Мама удивилась: «Чего ты удостоился? Помыть полы?!» Она была уверена, что он сошел с ума. Она в панике поспешила к Сабе из Кельма и взволнованно сказала ему: «Мой сын говорит, что удостоился помыть пол в бейт-мидраше. Он сошел с ума!» Саба из Кельма выслушал ее и сказал: «Все верно. Тот, кто удостаивается помыть пол в бейт-мидраше, удостаивается впоследствии очистить весь мир». Слышите? Это – заслуга. Тот, кто удостаивается мыть пол в бейт-мидраше, удостоится впоследствии очистить весь мир.

Этому есть доказательство. Почему Йеошуа бин Нун удостоился стать вождем народа Израиля после Моше? Что было в нем особенного? Говорят мудрецы, что он приводил в порядок скамейки в бейт-мидраше. То есть, он стал вождем не потому, что не отходил от Моше, а потому, что приводил в порядок бейт-мидраш!

Свидетельствует великий рав Йерухам Лейбович: «Когда я приехал учиться в Кельм, не было водопровода, и вода не текла из крана, как сегодня. А коэны, как известно, должны омывать руки перед тем, как благословить народ (за пределами Израиля это делается только в праздники в молитве «Мусаф»). И вот я увидел, как Саба из Кельма, глава ешивы, великий человек, несет тяжелый таз с водой, чтобы коэны смогли омыть руки. Я был уверен, – продолжает реб Йерухам, – что по какой-то причине один из учеников ешивы не принес воду, и поэтому Саба из Кельма решил сделать это вместо него. Поэтому я подбежал и схватился за таз с водой, чтобы взять его из рук Сабы из Кельма. Но Саба из Кельма крепко держал таз с водой. Он сказал, глядя на меня: “Мне кажется, что ты не знаком с обычаями этого места”». Рав Йерухам был совершенно уверен, что Саба из Кельма просто по ошибке несет этот таз, поскольку он не был знаком с обычаями ешивы. «Верно, я не знал, – сказал он. – Я не знал, что принести воду для омовения рук коэнам – это почетное право Сабы из Кельма». Слышите? Это было почетное право Сабы из Кельма – принести воду для коэнов.

Я время от времени молюсь в синагоге «Зупник» в Гиват Шауле. Как-то раз, когда я ждал начала вечерней молитвы, ко мне неожиданно подошел еврей и сказал: «Знаете, через 2 месяца мне исполняется 80 лет!» И он начал плясать. Не просто плясать, а с большой радостью и воодушевлением. Он или знал, или догадался, что я занимаюсь воспитанием. Он сказал мне: «Я и сегодня пляшу, посадив себе на плечи молодых парней!» Слышите? Ему почти 80 лет, а он пляшет со взрослым парнем на плечах! Если я так сделаю, то сразу же упаду на пол. И он опять начинает плясать передо мной. «И вы знаете почему? Нас 14 братьев и сестер. Было. Самой младшей сестре сегодня 62 года. Когда мама просила принести ей стакан воды, то все 14 детей бежали, чтобы выполнить ее просьбу. Вы даже не можете себе представить, какая борьба шла за право принести маме стакан воды. И поэтому все мы отличаемся отменным здоровьем. Все!» И он опять начинает плясать. «Видишь? Это все благодаря заповеди почитания родителей!» «А что сегодня? – продолжает он. – Мама говорит: “Мойши, принеси мне стакан воды”. А Мойши кричит другому брату: “Янкеле, мама просит стакан воды. Пойди, принеси ей”. Что происходит? Как он может не бежать сам, чтобы принести маме стакан воды?»

У меня был друг, который рассказал мне: «Мой папа говорил мне: “Ашер (так его звали), ты хочешь приобрести заслугу? Пойди, приготовь мне чашку чая”. И я чувствовал, что папа говорит это искренне, что он действительно хочет, чтобы я заработал заслугу, а не пользуется этим для своего блага».

А что происходит между мужем и женой? Я должен осознавать, что когда я помогаю и делаю добро другой половине, то я от этого выигрываю, я иду к совершенству, я строю самого себя. Мне стоит это делать.

Я подчеркиваю – личный пример. Я должен выстроить личность ребенка. У него еще нет стремления к духовному миру. У него нет в этом нехватки. И мы-то, взрослые, тоже не всегда чувствуем, что нам этого недостает. У нас всего достаточно – и этого мира и Будущего, никто из нас не озабочен тем, что, может быть, у него недостаточно заповедей, никто не бежит на улицу за возможностью выполнить еще одну заповедь. Нет! У нас этого достаточно!

То, что я собираюсь сказать сейчас, перечеркивает наш взгляд на жизнь. Мы привыкли думать, что хесед, милосердие – это удел организаций «Эзер ми-Цион» или «Яд Сара». Но у себя дома помыть посуду – какой же это хесед? Таким образом, получается, что это с нами не все в порядке, а не с детьми.

Если мама, поговорив с соседкой по телефону, скажет: «Какая же занудливая эта соседка, каждые 5 минут мне звонит», что ребенок услышит? «У моей мамы нет терпения». А если ребенок слышит: «Соседка позвонила. Я поговорила с ней, и это убедило и обрадовало ее. Как замечательно!» Две этих реакции – совершенно разные.

Таким образом, наша работа в данный момент состоит в том, чтобы убедить себя, что здесь есть тысячи, миллионы камешков, которые выглядят самыми обычными булыжниками. Но это – бриллианты! В нашем мире не знают их ценности, но там, в мире Будущем, каждый из них не имеет цены! И сколько бы у меня их уже ни было – всегда я буду чувствовать, что мне их мало, и я хочу еще и еще.

После того, как праотец Авраам совершил обрезание, Всевышний сделал так, чтобы солнце нещадно палило на улице. Ясно, что в такую погоду снаружи нет никого, но праотец Авраам все же ждет гостей. Он посылает своего слугу, чтобы поискать гостей на дорогах. Слуга возвращается со словами: «Не нашел никого». И это правда. Но что говорит праотец Авраам, человек старый и больной? «Слугам верить нельзя, ведь они ленивы». Ты ведь болен, и ты видишь, что солнце палит нещадно, твой слуга вернулся с совершенно логичным результатом, почему же ты говоришь, что слуга ленив? И праотец Авраам выходит на улицу сам, чтобы искать гостей. Почему? Потому что он не может жить без добрых дел, для него это невозможно!

Воспитание начинается с себя. Чем лучше я пойму важность добрых дел, тем легче мне будет передать это детям. Ведь если я не убедился сам, то как я передам это следующему поколению? Иначе, когда придет ваша дочь из школы и скажет: «Учительница сегодня сказала мне поднять все стулья на парты», то вы спонтанно спросите: «Почему? Ты получила наказание?» Разве вам придет в голову сказать: «Как тебе повезло, ты приобрела еще одну заслугу!»

Я помню, как я завидовал своей сестре. Когда наши родители достигли преклонного возраста, то они переехали жить в соседний с ней дом (они не хотели жить с ней вместе, чтобы не стеснять ее) и часто оставались спать у нее дома. Как-то моя сестра пошла с папой в специальный магазин купить ему эластичные бинты для ног (ему было больше 80-ти лет, и он очень страдал от отеков). В магазине сестра стала предлагать ему разные бинты и специальные чулки. Она спрашивала его, что ему лучше подойдет, и делала это с большим терпением. Папа определился с выбором и купил то, что выбрал. Он вышел из магазина, сестра шла за ним, но тут продавщица схватила ее за руку и тихонько сказала: «Я тебе завидую! Какая это для тебя большая заслуга, что ты еще можешь заботиться о своем отце [забота о родителях – часть заповеди о почитании]! Используй это, пока он еще жив, до 120-ти!»

Рав из Бриска говорил своим детям так: «Дети мои, пока я живу, используйте это время, чтобы исполнять заповедь почитания родителей!»

Но это должно быть искренне. Если я так веду себя по отношению к своим родителям, то могу передать это своим детям. Но если мне недостает самого базисного понимания, то как я объясню своим детям, зачем делать добрые дела? С помощью чего я смогу убедить их? Просто произнося слова? Сказал рав Деслер: «Дети воспринимают не то, что родители произносят, а то что они при этом чувствуют». И это абсолютно верно.

Ребенок воспринимает то, что чувствует его родитель. Я могу произнести много слов, но ребенок чувствует, что за ними ничего не стоит, и думает при этом: «Мой папа говорит это потому, что должен говорить, но это ничего не стоит». А может быть, я скажу только одно слово, но ребенок сразу почувствует: это – истина!

Я помню, в моей юности папа много курил, потом он прекратил это из-за болезни. В те времена, 50 лет назад, курение было нормой у подростков. И когда я поступил в ешиву, то отец подозвал меня и сказал искренне такие слова: «Смотри, я курю. И я оправдываю себя тем, что пережил Вторую Мировую Войну, и в жизни у меня было много трудностей. Но все это отговорки. Ты же еще не начал курить. Я даю тебе добрый совет – не начинай. Поскольку пока ты еще не начал, тебя не тянет курить. Так не стоит тебе начинать!» До сегодняшнего дня я не выкурил ни одной сигареты. И я очень благодарен за это своему отцу.

Мой отец не стал грозить мне наказанием, которое я получу, если начну курить. Нет! Вначале он признал, что курит сам, и сказал, что оправдывает в своих глазах эту привычку трудной жизнью, но это только отговорки. Поскольку это было сказано искренне, то я был готов услышать его совет – не стоит начинать курить.

Поэтому прежде всего мы должны убедить себя, что всякое доброе дело в отношении другого человека – хесед и мы, делая добрые дела, зарабатываем себе богатство. Мы должны это чувствовать. И если я буду чувствовать это сам, то смогу быть примером своим детям, и мои слова смогут убедить ребенка. Так строят.

Я не знаком с вашими детьми, но я не сомневаюсь, что они устроены точно так же, как и другие дети. Самую большую боль ребенку причиняют слова мамы: «Не хочешь? Хорошо, я сама помою посуду», после того как на просьбу мамы помыть посуду он отвечает: «Не хочу». Первый раз он, возможно, переварит это. Во второй раз у него появятся угрызения совести. В третий раз он скажет: «Нет, мама. Нет. Я помою!» Он не сможет это выдержать. Говорю вам из личного опыта. Я попросил помыть посуду двух своих детей, но никто не хотел, и я сказал: «Не нужно, я сам помою». «Нет! Папа, только не ты!» И я уверен, что ваши дети сделаны из того же материала что и мои.

Я должен показать им, что это их потеря, при этом не сердиться, не угрожать наказанием, не спорить, а просто сказать: «Хорошо. Не хотите – вы от этого проигрываете». Когда дети услышат, что папа или мама говорят это искренне, я говорю вам – они начнут возражать: «Папа, только не ты! Мама, только не ты! Мы сами это сделаем». У ребенка есть совесть и на ней можно строить. Попробуйте. И не забывайте каждый раз, когда ребенок моет посуду, говорить, сколько он при этом выигрывает – чтобы это вошло в его кровь. И то же повторять, если я сам мою посуду.

Можно выстроить личность ребенка с помощью положительного примера. Конечно, это занимает время, и не всегда все идет гладко, но нужно продолжать прилагать усилия, ведь даже один день может многое изменить!

Подготовила Р. Гальчук

1. Речь в данном стихе идет об отделении десятины от собранного урожая. Однако согласно толкованию Сифри, в нем также содержится указание на отделение десятины от любого заработка. ↑
2. Так толкует этот стих раби Йоханан в трактате Таанит (8б). ↑
3. Буквально «отделяй десятину – разбогатеешь». На иврите эти два слова, теасер и теашер пишутся одинаково [תעשר]. Поэтому повторяющееся второй раз слово теасер [отделяй десятину] можно прочитать и как теашер [разбогатеешь]. ↑
4. Подобным образом раби Авраам объясняет и продолжение слов мишны «и пусть бедняки будут твоими домочадцами» [домочадцами названы здесь слуги и другие работники по дому]. Как хозяин щедро тратит деньги на них, зная, что это выгодно ему самому, ибо – они будут лучше работать, так же щедро ему следует тратить деньги и на бедняков – ведь и они приносят ему прибыль. ↑
5. Возможное прочтение: «Твой дом будет открыт для благополучия». ↑
6. Кнесет Исраэль добавляет, что как только ты примешь решение сделать неимущих своими домочадцами, твой дом станет «открыт» для благополучия и достатка, потому что Всевышний засчитывает доброе намерение за совершённый поступок. ↑
7. Об этом же говорится в трактате Ктубот (66б): «Желающий сберечь свое имущество пусть раздает деньги на благотворительность». ↑
8. Комментатор добавляет: главное, за что человек удостаивается благословения с Небес, – это радость, с которой он помогает бедным, как сказано (Дварим 15:10): «Подай, подай ему [бедняку], и да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за это [за отсутствие досады в сердце] благословит тебя Г-сподь, Б-г твой…». Об этом же пишет рав Эзра Атия: Основная награда дающему полагается за его искреннюю щедрость, за готовность давать, на что намекает Писание, повторяя слово «подай» в указанном стихе. Ведь когда человек дает неоднократно, это доказывает, что у него щедрое сердце, и за это он удостаивается благословения. ↑
9. В заслугу твоих стараний, согласно принципу «мера за меру». ↑
10. Об одном чрезвычайно гостеприимном еврее из Лондона рассказывают такую историю. Его огромный дом всегда был полон путников из Святой Земли, которым предоставлялось питание, ночлег и все необходимое для пребывания на чужбине. При этом хозяин вел себя на равных с гостями, стараясь скрыть от них, что это – его дом. Так случилось, что один из постояльцев однажды поинтересовался у хозяина [не подозревая, к кому он обращается], как долго разрешено здесь гостить, на что получил следующий ответ: «Не могу сказать точно, но я проживаю здесь очень давно, и меня никто не выгоняет». ↑
11. Рав Хаим Соловейчик, один из величайших мудрецов Торы последних поколений, буквально исполнял указание нашей мишны, предоставляя беднякам и другим нуждающимся свой дом в полное распоряжение. Его сын Брискер Ров [впоследствии тоже ставший великим светочем Торы] рассказывал, что зачастую, вернувшись домой поздним вечером, он обнаруживал, что на его койке уже кто-то спит. В таком случае молодому «домочадцу» приходилось довольствоваться ночлегом на полу. ↑
12. Так сказали мудрецы (Бава батра 9б): «Тот, кто дает бедному пруту [небольшую монету], удостаивается шести благословений, а тот, кто участливо говорит с ним, – удостаивается одиннадцати благословений» [Такой вывод сделали мудрецы, сопоставляя два стиха в книге Йешаяу (58:7 и 58:10)]. ↑
13. Раши, Рамбам, Рав из Бартануры, рабейну Йона, Меири. ↑
14. Такая форма оказания помощи бедняку [предложить ему какую-либо работу] предпочтительней любой другой формы благотворительности (Рамбам, Матнот аниим 10:7). С одной стороны, она позволяет «поставить его на ноги», а с другой – избавляет от чувства неудобства и унижения, с которым сопряжено получение подати. Об этом говорит Тора: «И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его…» (Ваикра 25:35), повелевая нам помочь обедневшему брату вернуться в нормальное русло жизни. ↑
15. От изучения Торы или работы (Меири там же). ↑
16. Комментатор добавляет, что такие разговоры не могут привести к пагубным последствиям, о которых далее говорит мишна. ↑
17. Хазон Иш добавляет, что именно непринуждённая беседа, сочетающая в себе шутки и смех, хорошо служит этой цели. ↑
18. В этом заключается замысел Творца, создавшего мужчину и женщину как две составляющие цельного человека (Хазон Иш там же). ↑
19. В брошюре «Веядата ки шалом оалеха» (2:4). ↑
20. Однако в первый год после свадьбы, когда закладывается фундамент для построения новой семьи, такое общение просто необходимо (там же). Поэтому в этот год Тора освободила мужа от службы в армии и других общественных обязанностей, как сказано (Дварим 24:5): «…пусть не уходит он в войско и не будет на него ничего возложено. Свободным будет для дома своего один год и увеселяет жену свою, которую взял». ↑
21. Рав из Бартануры в своем комментарии отмечает, что в определенных ситуациях от мужа требуется разговаривать со своей супругой именно в непринужденной и шутливой форме. Комментатор ссылается на описанный в Талмуде эпизод про беседу Рава с женой (Брахот 62а), в котором рав Каана, ставший очевидцем такого общения, был даже удивлен поведению своего обычно строгого учителя Рава. ↑
22. Корах, двоюродный брат Моше рабейну, поднял бунт против Моше, обвинив последнего в узурпации власти. Суровое наказание Свыше не замедлило прийти: Корах и его сподвижники погибли (Бемидбар гл. 16-17) ↑
23. Жену Кораха задело то, какому, на ее взгляд, унизительному ритуалу ее муж [наряду с другими левитами] подвергся во время этого посвящения. ↑
24. Жена раби Меира, известная своей мудростью. ↑
25. См. Берешит 8:21. ↑
26. Рамбам, Рав из Бартануры. ↑
27. Рамбам, Рашбец. ↑
28. Однако, добавляет комментатор, можно понять мишну и по-другому: излишние разговоры даже с собственной женой могут привести человека в Геином, поскольку любое нарушение влечет за собой другое, так что привычка мужа к пустым разговорам в результате может привести к серьезным нарушениям Закона. ↑