[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Ки Тиса

«Сделай нам вождя…»

[В Талмуде приведен спор о грехе золотого тельца. По мнению одного из мудрецов, даже нечестивцы, которые были среди народа Израиля, не отказались от веры в Б-га, но они полагали, что у Творца есть «партнер», который воплотился в облик золотого тельца. Однако рабби Шимон бар Йохай (Рашби) указывает, что подобное «сочетание» веры в Б-га и в некую другую независимую от Него силу является грубейшим проявлением идолопоклонства, и если бы грех действительно состоял в этом, то за него народ Израиля подлежал бы безусловному истреблению. В чем же тогда заключался грех? В том, что евреи «שאיוו אלוהות הרבה – Ше-иву элоут арбэ» (Санедрин, 63а). Раши понимает эти слова так: они «возжелали иметь множество божеств», то есть, сохраняя веру в Единого Б-га, приняли на себя обязанность служить также и Его многочисленным слугам – «божествам», которым Он поручил управление нижним миром (Раши и Маарша на Санедрин, 63а). А такое миропонимание как раз и является «корнем идолопоклонства», ведь ошибка поколения Эноша, которое первым начало служить идолам, заключалась именно в том, что они полагали, будто Творец настолько возвышен и вознесен, что заниматься делами нижнего мира ниже Его достоинства, и поэтому Он передал материальный мир под власть «законов природы», небесных сфер и созвездий. – Здесь и далее – примечания переводчика.]

«Сделай нам божества, которые пойдут перед нами, – они возжелали иметь много божеств! – потому что этот человек, Моше, который вывел нас из страны Египетской и указывал нам путь, по которому нам идти, пропал, и не знаем мы, что сталось с ним. Вот почему нам нужны божества, которые пойдут перед нами» (Шмот, 32:1). Так объясняет Раши.

Но его объяснение вызывает много вопросов. А между тем данная строка Торы является ключом к верному пониманию греха золотого тельца и намерений тех, кто этот грех совершил! Ведь известно, что сыны Израиля не считали Моше божеством и не думали, будто он своей силой совершил для них чудеса и знамения. А если так, то почему же, решив, что Моше ушел от них, они закричали: «Сделаем божество»?!

К тому же они ясно сказали: «…который пойдет перед нами», а не «который дал нам жизнь в этом мире или даст жизнь в мире Грядущем». Они просто просили «другого Моше», говоря: «Моше, который указывал нам путь, (начиная с выхода) из Египта и до сих пор, – ведь наши переходы были «по слову Б-га через Моше» (Бемидбар, 9:23) – теперь он пропал. Сделай нам другого Моше, чтобы он указывал нам путь по слову Б‑га!». И поэтому они произнесли: «этот человек, Моше, который вывел нас…», а не «божество, которое нас вывело» – ведь они нуждались в человеке-вожде.

Ты сможешь понять это и из ответа Аарона на упрек нашего наставника Моше: «Чем так провинился перед тобой народ этот, что ты ввел его в страшный грех?!» (Шмот, 32:21). В ответ Аарон произнес: «…Они потребовали от меня: дай нам эло‘им (по Раши, «божество»)… И сказал я им: у кого есть золото? – и сняли они его с себя, и отдали мне, и бросил я его в огонь, и получился этот телец» (там же, 32:23-24). И выходит так, что Аарон оправдывается перед Моше, говоря: «Пусть не гневается господин мой…» (там же, 32:22) – и тут же добавляет к своему греху (новое) преступление, признаваясь, что они просили его изготовить идола, и он сделал его собственными руками! Так почему же Моше должен «не гневаться» – ведь нет большего преступления, чем это!

Но дело обстояло так, как я объяснил: они просили тельца не для того, чтобы он стал божеством, умерщвляющим и оживляющим, которому они бы служили. Они желали, чтобы кто-то указывал им путь вместо Моше. В этом и заключалось оправдание Аарона: «Они хотели, чтобы я сделал им вождя, который шел бы перед ними вместо тебя, ведь они не знали, что с тобой: вернешься ты или нет. И новый вождь был им нужен лишь на время твоего отсутствия. А если бы ты вернулся, они бы оставили его и пошли за тобой, как и прежде».

И так и произошло: лишь только народ увидел Моше, люди сразу же оставили тельца и пренебрегли им, позволив его сжечь и рассеять прах над водами, – и не было среди них такого, кто спорил бы из-за этого. И посмотри, Моше их не упрекал и не сказал им ни слова, но как только он вошел в стан и «увидел тельца и пляски (вокруг него)» (там же, 32:19), – все сразу же отпрянули от тельца. А Моше взял тельца, чтобы «уничтожить его огнем и растереть его в прах» (там же, 32:20), и никто ему не препятствовал. А ведь если бы телец был для них божеством, ни один бы человек не позволил бы подвергнуть сожжению своего владыку и бога. Разве они не побили бы камнями того, кто сжигал бы их идола прямо у них на глазах?!

И именно Аарон придал изваянию такую форму, ведь они не указали ему, какое изображение следует изготовить – быка, овцу, козу или нечто иное. Об этом-то и сказали наши мудрецы: «Они возжелали многих вождей» – так как они не знали, что же им выбрать, и что для них лучше.

[Таким образом, слово אלוהות (элоут) из приведенного в Талмуде высказывания р. Шимона бар Йохая «שאיוו אלוהות הרבה – Ше-иву элоут арбэ» (Санэдрин 63а) Рамбан истолковывает как «вождей», а не как «божеств». Ведь слово אלוהות (элоут), как и слово אלהים (элоим), имеет несколько значений: это может быть и указанием на Единого Б-га, и на Его ангелов, и на власть правителей и вождей.]

И наши наставники приоткрыли нам тайну, объяснив так: «Святой, благословен Он, сказал Моше: Ты видишь одну сторону явления, а Я – две. Ты видишь, как сыны Израиля подходят к горе Синай и получают Мою Тору. А Я вижу, как они наблюдают за Мной, когда Я появляюсь на Своей колеснице, чтобы дать им Тору, как сказано: «В колеснице Б-га – десятки тысяч ангелов, Б-г среди них в святости на Синае» (Теилим, 68:18). И еще Я вижу, как они берут один из четырех ликов с Моей колесницы, как написано: «И образ лиц их (то есть лиц четырех святых образов, несущих колесницу Всевышнего) – лик человека, и лик льва – справа (у каждого) из четырех, и лик быка – слева (у каждого) из четырех, и лик орла – (у каждого) из четырех» (Йехезкель, 1:10) – и они гневят Меня этим ликом».

А (в сборнике мидрашей) «Ваикра раба» сформулировано намерение Аарона, (решившего взять изготовление тельца в свои руки): «Если тельца сделаю я, то сделаю его во имя Святого, благословен Он», ведь сказано: «И объявил Аарон: Завтра – праздник во имя Б-га!» (Шмот, 32:5). Не написано: «Завтра – праздник во имя тельца», но «праздник во имя Б-га»!

А раби Авраам (Ибн Эзра) считал, что в данной строке Торы словом Эло‘им обозначена Слава (Всевышнего, то есть Его Шехина), которая обрела обиталище в материальном теле.

[Подобно тому, как Шехина пребывала в облаке, которое вело сыновей Израиля по пустыне.

Это толкование р. Авраама Ибн Эзры восходит к развернутой концепции его наставника р. Йеуды а-Леви, изложенной в его книге «Кузари». Согласно этой концепции, золотой телец был изготовлен в качестве некого «храма», то есть обиталища для Шехины в нижнем мире, а грех заключался в том, что сыны Израиля создали этот «храм» без прямого повеления Всевышнего, руководствуясь собственным разумением. «Они приписали связь с Б-жественным тому, что создали собственными руками и по собственному желанию, а не по велению Б-га, – поясняет автор Кузари. – …То, что случилось, было подсказано прорицателями и астрологами, которые были среди них: они считали, что, следуя лишь разуму, они приблизятся к истине. …Евреи не хотели отступать от служения Б-гу – напротив, они думали, что проявляют усердие!» (Кузари 1:97).]

…Но мне это не кажется верным: телец не был сделан для того, чтобы с помощью астрологической мудрости воплотить в нем Славу (Всевышнего). Это изваяние было создано для того, чтобы с его помощью служить тому духовному прообразу, который оно отражает. И я уже объяснял тайну их перехода по пустыне, и не дай Б-г предположить, будто Аарон желал уподобить (тельца) ему (то есть «ангелу Б-га», выражающему Его Меру Суда). Но он лишь надеялся получить от него (духовную силу), чтобы их движение по пустыне направлялось этой Мерой (то есть Его Мерой Суда).

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Грех золотого тельца и тайна Мишкана

По материалам уроков рава Игаля Полищука

В нашей недельной главе описывается трагедия, сопоставимая с разрушением Храма и грехом первого человека. После получения Торы на горе Синай евреи скорее напоминали ангелов – таков был их духовный уровень, и всего несколько часов отделяло их от получения Скрижалей, высеченных рукой Творца… И вот, народ Израиля совершает грех золотого тельца…

Прежде чем обсуждать нашу недельную главу, вернемся в главу Трума. Там говорится так: «И сделают Мне Святилище, и Я пребывать буду в них» (Шмот, 25:8). Место обитания Шехины – сердце еврея. Когда человек с чистым намерением отдает от себя что-то для Творца, то это причина того, что не только в Святилище пребывает Всевышний, но и в его сердце. Виленский Гаон пишет: «Поскольку с того времени, как был разрушен Храм, вышел дух наш, пала корона, венчавшая нашу голову, остались мы только телом без души. Уход народа за пределы Эрец Исраэль – это могила. Черви окружают нас, и нет у нас сил спастись, – это народы, поедающие нашу плоть. И, тем не менее, были в диаспоре великие ешивы и общины, пока не сгнила вся плоть, и кости стали рассеиваться… Однако, по крайней мере, существовали еще кости, талмидей хахамим в народе Израиля, поддерживающие тело. Но далее сгнили кости, и осталась от нас горстка праха». Замысел строительства Мишкана, а в дальнейшем и Храма в том, чтобы наша душа – Всевышний – была с нами Вся суть еврейства – собрать воедино земное и Б‑жественное, Всевышнего и нашу жизнь. Это означает жить со Всевышним всегда, а не эпизодически – в Субботу, или когда приходим в синагогу. Ведь в физическом мире человек не живет так: сегодня живой, завтра мертвый, а через несколько дней опять живой.

Вся история идолопоклонства – это история отрыва земного от Б-жественного, история духовной смерти человечества. Она началась в поколении Эноша, внука Адама. Тогда люди прекратили служить напрямую Всевышнему. Ошибка поколения Эноша в их заблуждении, что Б-г возвышен и потому находится далеко от мирских дел, и подобает служить не Ему, а Его ангелам, духовным силам, поставленным Всевышним для управления этим миром. Это служение «посредникам» Творца переродилось в чистое идолопоклонство, обращающееся к рукотворным идолам из камня и дерева, полностью оторванное от Источника всех сил. Так была оборвана связь между Всевышним и Творением. В противовес этому и для исправления ошибок первых людей был создан еврейский народ, вся суть которого – неразрывная связь со Всевышним во всех делах этого мира. Храм – это физическое, видимое место соединения высших духовных миров и нашего мира, это материальное воплощение особых отношений между народом Израиля и Творцом, бесспорное свидетельство для всего человечества реальности Б-га, открывшегося еврейскому народу.

Главы Торы, посвященные строительству переносного Храма, Мишкана – Трума и Тецаве – предшествуют описанию греха золотого тельца, о котором говорится в нашей недельной главе. Однако Раши пишет в своих комментариях: «В Торе нет “раннего” и “позднего” (в изложении недельных глав нет строгого хронологического порядка, но существует более глубокая логическая последовательность)». Произошедшее с золотым тельцом на много дней опередило повеление относительно Мишкана, так как в семнадцатый день месяца Тамуз были разбиты первые Скрижали, а в День Искупления Святой, благословен Он, простил Израилю этот грех. И на следующий день (то есть 11 Тишрея; от 17 Тамуза до 11 Тишрея прошло почти три месяца) начали давать приношения для Мишкана, который был возведен первого Нисана. Причина изменения хронологии событий заключается в том, что Всевышний хотел, чтобы «стало известно всем народам, что грех золотого тельца искуплен», что отношение Всевышнего к евреям не изменилось.

Книга «Зоар» приводит мнение, что заповедь о строительстве Мишкана была дана Моше до греха золотого тельца, однако он передал ее сынам Израиля только после Йом Кипура. По словам Рамбана: «Потому что простил их Б‑г, дал ему вторые Скрижали и возобновил завет со Своим народом… И возвращались они к нормальной жизни… И, зная, что Б‑жественное присутствие будет среди них, как и повелел Он с самого начала, говоря Его словами: “И устроят они Мне Святилище, и буду обитать среди них”. Поэтому теперь приказал им Моше все, что Он наказал делать ранее».

В Трактате Хулин говорится, что все главные действующие лица Мегилат Эстер упоминаются в Торе. Имя Амана мы впервые встречаем в главе Берешит. Сказано: «Неужели ели вы от дерева, от которого Я повелел вам не есть?» (Берешит, 3:11). Первое слово этой фразы – а-мин – содержит все буквы имени Аман. Адам, съев запретный плод, привнес в этот мир смерть. Аман же хотел уничтожить весь народ Всевышнего и тем самым навести гибель на все Творение. Его имя связано с плодом Древа познания добра и зла, Аман – это порождение зла.

Имя Эстер зашифровано во всей фразе Торы: «И Я совсем скрою Свое лицо в этот день» (Ваикра, 31:18). «Совсем скрою» – астер астир. Б-жественное провидение скрыто в этом мире, но за кажущимися случайными процессами в истории человечества стоит Б‑жественный план.

Намек на Мордехая мудрецы видят в нашей недельной главе, где приводится состав благовоний, используемых в масле «для священного помазания», и в смеси для воскурений кторет. Одним из видов благовоний является мор дрор – чистая мирра. На арамейском языке мор дрор – это мирей дахи, Мордехай. Но какая связь между благовониями и Мордехаем? Рав Шмуэль Яков Бурштейн в своей книге, посвященной событиям Пурима, приводит слова Маараля, что суть воскурений, в состав которых также входила мирей дахи, останавливать смерть. Что означает остановить смерть? Жизнь человека – это связь тела с душой, жизнь нашего мира заключена в неразрывной связи со Всевышним. Кторет – арамейское слово, перевод с иврита слова кешер – узел. Через воскурение происходило соединение Б‑жественного и земного, секрет существования всего Творения заключен в этом. Вспомним, что в Пурим должен был исполниться суровый приговор для нашего народа, но не просто злой умысел Амана и Ахашвероша по уничтожению целого народа, а наказание Свыше за наши грехи. В один день все евреи должны были исчезнуть, что повлекло бы и неизбежную гибель всего мироздания. Но Мордехай сделал то, что остановило смерть – он тот, кто связал наш народ со Всевышним и отменил приговор. Наш народ после Пурима был как будто сотворен заново. И здесь невозможно не провести параллель с основной темой нашей недельной главы – грехом золотого тельца. Тогда наш народ так же заслужил смертельный приговор, но Моше вымолил прощение, а служение в Мишкане заново связало узлом жизни высшие духовные миры с нашим миром.

Сам грех золотого тельца – это очень тонкая тема. Наши комментаторы подчеркивают, что все евреи, не оставившие идолопоклонства, умерли в Египте. Для участников греха золотого тельца – это не было служением идолу по букве еврейского закона. Выводят из текста Торы, что эрев рав (многочисленная толпа иноплеменников, присоединившихся к евреям при исходе из Египта) были инициаторами создания золотого тельца. Рав Шимшон Пинкус говорил, что в ответе на вопрос, живет ли человек со Всевышним или нет, проходит та грань, которая разделяет между еврейским и нееврейским. Он имел в виду даже праведников народов мира! По сути, это определяет истинный гиюр, когда человек приходит к жизни по Торе. Моше разрешил эрев рав присоединиться к сынам Израиля при выходе из Египта, не спросив Всевышнего об этом. Они шли, чтобы жить, провозглашая единство Б-га Израиля, озаренные Славой Его, вдохновляемые явными чудесами, но когда тучи сгустились, и Сатан показал народу видение мертвого тела Моше, их доверие к Творцу оказалось недостаточно сильным. Страх потери посредника между евреями и Творцом подтолкнул дурное начало в эрев рав, и они потребовали создать золотого тельца, как замену Моше. «И сказали они: Вот твои божества, Израиль» (Шмот, 32:4). Они так и не смогли осознать, что путь еврея – это служение Всевышнему без посредников, и даже смерть Моше не должна нарушить прямую связь с Творцом.

В книге Зоар говорится, что имя Элоким состоит из первых трех букв, складывающихся в слово эле (אלה), то есть «эти», и еще двух, из которых получается слово ми (буквально «кто?»). Ми – высшие меры правления Творца, непостижимые для нашего разума, такое проявление Творца, по отношению к которому мы всегда остаемся на уровне вопроса. Эле – меры правления Всевышнего более близкие нашему пониманию. В конце книги Берешит Яаков, увидев, что Эфраим и Менаше «не достойны благословения», сказал: «Кто эти (ми эле)», поставив буквы Святого имени в другом порядке. То есть Яаков увидел в них некоторый тончайший корень идолопоклонства – разрыва единства Имени. Корнем идолопоклонства является разрыв букв имени Всевышнего, что приводит к потере связи с Источником всех сил. Тогда человек взывает к низшим силам правления эле и полностью забывает о ми.

После того как Всевышний простил народу грех золотого тельца, Он сказал Моше: «И Я пошлю пред тобою ангела, и изгоню кнаанейцев, эморейцев, и хитейцев…» (Шмот, 33:2). Но Моше всеми силами возражает, говоря: «если не пойдешь Сам, то и не выводи нас отсюда» (Шмот, 33:15). Этот странный разговор между Моше и Всевышним вызывает недоумение, ведь причина спора, на первый взгляд, не совсем понятна. Дело в том, что духовный уровень еврейского народа после совершения греха золотого тельца сильно упал. От тех, кто находится на более низком уровне, другие требования, на них возлагаются другие ожидания. Но соответственно их ждет другая награда. Всевышний ведет человека той дорогой, которой тот сам хочет идти. Наш народ возжелал служить Творцу опосредованно, через золотого тельца. И вот Творец говорит Моше, что будет управлять народом через посредника, подобно тому, как управляются другие народы. Но Моше просит возвращения Шехины, он хочет поднять отношения с Творцом на уровень до совершения греха. Поэтому он говорит, что если Всевышний Сам не будет возглавлять народ, то он не хочет продолжать путь в Землю Израиля. Моше знал, что цель Творения – раскрытие Творца, а путь к этой цели – прямое служение Всевышнему. Поэтому путь, когда Творец лично не ведет народ Израиля и не управляет им непосредственно, не соответствовал изначальной цели Творения.

Еще один урок нашей недельной главы: верность нашего народа Творцу проверяется в периоды сокрытия лица Всевышнего, эстер паним. Если связь с Творцом не прочна, она обрывается в таком испытании. Напомним, что в нашей главе есть намек на Мордехая, во времена которого (благодаря заслугам Эстер и Мордехая) наш народ удостоился того, что в величайшем сокрытии лица Всевышнего раскрылась Шехина. Все разрозненные детали Мегилат Эстер в конечном итоге складываются в картину великого спасения, в которой явно видна сильная рука Творца. В итоге событий Пурима народ постиг и принял Тору с любовью. Внутренняя связь с Творцом давала силы нашему народу не поддаваться отчаянию, как в истории создания золотого тельца. Во все тяжелые этапы изгнания (погромы, инквизиция, Катастрофа) истинное принятие на себя Торы и труд над ней позволяли не терять связь со Всевышним в периоды эстер паним. Как мы учим из Зоар: Всевышний, Тора и наш народ – едины.

Многие задаются вопросом, зачем Тора приводит рассказ о создании Мишкана в таких мельчайших деталях, в то время как другие заповеди, на первый взгляд, более актуальные во все времена (например, законы Шаббата или шхиты) приводятся намеком. Необходимо напомнить, что строительство Мишкана и служба в нем было временной заповедью (до момента создания вечного дома Всевышнего – Храма). То, что законы строительства Мишкана повторяются в Торе несколько раз, говорит о чрезвычайной важности этого и том, что строительство Мишкана в пустыне имеет значение на все времена до конца веков. В книге пророка Йехезкеля находится описание будущего Третьего Храма. Интересно, что это пророчество было дано Йехезкелю еще до того, как Второй Храм был построен. Но строители Второго Храма строили его «не по чертежам» Третьего, а совместили описание Первого и Третьего, создав таким образом некую промежуточную ступень.

Рамхаль в книге «Мишканей Эльйон» на основании тайн Торы описывает суть Храма и приводит причины поведения строителей Второго Храма. Когда пророк Йехезкель получил пророчество о строительстве Третьего Храма, евреи находились в вавилонском изгнании. Пророк задал Творцу вопрос, зачем нам законы строительства Храма сейчас, когда они не имеют для нас никакого практического значения. Творец ответил, что занимаясь изучением этих законов, мы начинаем его строить. Ведь Храм – духовный объект, и начало его строительства – в духовном действии, в изучении Торы. Сказанное относится не только к пророчеству Йехезкеля, но и ко всем местам в Танахе и Талмуде, касающимся строительства Храма, в том числе и к нашей недельной главе.

Есть и другой подход к вопросу о значимости глав, описывающих строительство Мишкана. Этот подход раскрывает замечательная притча в книге «Цлах» («Циюн ле-Нефеш Хая» – комментарии к Талмуду великого рава Йехезкеля Ландо из Праги). Как-то на корабле плыли отец и сын. И вдруг – страшная буря, корабль терпит крушение, и наши герои оказываются на необитаемом острове. По прошествии некоторого времени, после обустройства на острове, папа вдруг начинает учить своего сына читать: «Это алеф, это бет…». Ребенок в недоумении спрашивает, зачем это нужно здесь, какая от этого будет польза. Отвечает ему отец: «Сынок, мы сейчас находимся в малом мире, но когда мы выйдем в большой мир, там будут книги, и ты поймешь, как много можно выучить через эти значки». Мишкан связан с величайшими тайнами Творения, которые не раскрываются нам полностью в этом мире. Но, изучая их, мы прокладываем путь к их истинному пониманию, которое будет нам раскрыто в мире грядущем. Тот, кто трудится над Торой в этом мире, обретает истинное понимание вещей в высших мирах.

Подготовила Р. Кудрина

[1-3] Понимание святого языка. Недельная глава Ки Тиса

Рав Нахум Шатхин

«И помажь им Шатер откровения и Ковчег свидетельства (אֲרוֹן הָעֵדֻת)» (Шмот, 30:26).

ארון העדות, ארון ברית ה’, ארון הברית, ארון ה’

ארון (арон) – шкаф, ящик, гроб. Радак (рав Давид Кимхи, выдающийся комментатор Писания) в книге «Шорашим» приводит слова орен (сосна) и арон (шкаф, Ковчег) в одной статье. Он не указывает на прямую связь между этими словами, но можно предположить, что если Радак расположил их в одной статье (как однокоренные слова), очевидно, между ними есть связь. То есть, ящики (арон) делались из дерева. А для определения названия было взято имя сосны (орен), возможно, потому, что это был самый доступный материал.

ארון העדות (Арон а-эдут) – Ковчег свидетельства. Поясняет Мальбим, что во всей книге Шмот, а также все время, пока народ Израиля находился в Синайской пустыне, Ковчег завета называется именно так – Арон а-эдут (Ковчег свидетельства).

ארון ה’ (Арон Ашем) – Ковчег Г-сподень. Как только евреи вышли из Синайской пустыни, Ковчег встречается под именем Арон Ашем (Ковчег Г-сподень), или Арон брит Ашем (Ковчег завета Г-сподня).

ארון ברית ה’ (Арон брит Ашем) – Ковчег завета Г-сподня. Откуда происходит это имя? От скрижалей завета, находившихся в нем. Внутри находятся лухот а-брит (Скрижали завета) – отсюда и название Арон а-брит или Арон брит Ашем. Продолжает Мальбим, что Йеошуа, выходя на войны против кнаанейцев, всегда брал на поле боя Ковчег. Там, в книге Йеошуа, используется название Арон брит Ашем. «И дали приказ народу, говоря: когда увидите Ковчег завета Г‑спода (ארון ברית ה‘), Б-га вашего, и священников левитов, несущих его, (то) и вы двиньтесь с места своего и идите за ним» (Йеошуа, 3:3).

ארון האלוקים (Арон а-Элоким), ארון ה’(Арон Ашем) – Ковчег Б-жий. Комментаторы книги Шмуэля обращают внимание на интересную деталь. Во время трагической войны с филистимлянами, когда Ковчег был взят в плен, он называется разными именами. Когда, после поражения в первом бою, евреи приносят Ковчег на поле боя, то в стихе употребляется название Арон брит Ашем (Ковчег завета Г-сподня), также, как и в книге Йеошуа. Но как только он попадает в руки филистимлян, то вдруг его название меняется на ארון האלוקים (Арон а-Элоким) – Ковчег Б-жий, или ארון ה’ (Арон Ашем) – Ковчег Г-сподень!

Рассказывает мидраш, что во время второго сражения израильтян с филистимлянами, Голиаф поразил двух сыновей первосвященника Эли – Хофни и Пинхаса, после чего в его руки попал Ковчег. Услышав об этом, один человек из колена Биньямина (будущий царь Шауль) вернулся на поле боя, выхватил из рук Голиафа Скрижали завета и унес их. Поясняют комментаторы, что, возможно, поэтому Ковчег зовется не Арон а-брит, а Арон Элоким или Арон Ашем. Хоть он и был унесен в плен, Скрижалей завета в нем не было. И лишь когда филистимляне, получив страшные наказания, отправляют Ковчег в землю Израиля, и в него возвращаются Скрижали завета, возвращается название Арон брит а-Элоким или Арон брит Ашем.

[1-4] В заслугу животных. Афтара недельной главы Трума

Рав Нахум Шатхин

В Афтаре читается отрывок из книги Царей (I, 18:1-39).

Овадья спасает сто пророков

Злой и грешной царице Изевель было недостаточно того, что она возвеличила лжепророков Бааля и других идолов. Она преследовала пророков Всевышнего, уничтожая их. Овадья смог сохранить жизнь ста пророкам, пряча их в двух пещерах и обеспечивая всем необходимым для жизни и для изучения Торы. В тринадцатом стихе сам Овадья рассказывает об этом пророку Элияу: «Не рассказано ли моему господину то, что сделал я, когда убивала Изевель пророков Б-га? Как я спрятал из пророков Б-га сто человек, по пятьдесят в (каждой) пещере, и кормил их, (снабжая) хлебом и водою»?

Радак говорит, что Овадья поступил так подобно Яакову, когда тот готовился к встрече с Эйсавом и не знал, какими будут последствия этой встречи. Сказано, что Яаков разделил всю семью на две группы на случай, если нечестивец решит напасть на его родных. Если Эйсав нападет на один лагерь, то у второго будет шанс спастись. Так и Овадья разделил сто пророков Всевышнего на две группы и прятал их в разных местах, чтобы в случае, если одну группу обнаружат, у другой был шанс на спасение.

Но комментаторы говорят, что правило это можно выучить и от самого Всевышнего. Мудрецы в трактате Псахим (87б) комментируют стих из книги Судей (5:11): «… там поведают о милостях Б-га, о милостях Его рассеяния Израиля». Здесь говорится о милости Всевышнего, который хоть и отправил народ Свой в изгнание за грехи, но сделал это так, чтобы они распространились по всему миру. Почему же это милость? Потому что если бы все евреи были собраны в одной стране, то случись несчастье (что, к сожалению, нередко бывало в нашей истории), и существование народа Израиля оказалось бы под угрозой. Но когда евреи находятся в разных уголках мира, даже если один лагерь будет поражен, всегда останется другой.

Вызов к Ахаву

«И вызвал Ахав Овадью, который управлял дворцом, а Овадья был очень Б‑гобоязненным» (книга Царей I, 18:3).

Возникает вопрос: зачем царь позвал Овадью? Но еще до этого комментаторы обращают внимание на то, что о цели вызова будет сказано в пятом стихе: «И сказал Ахав Овадье…». Но почему сам вызов и слова Ахава разделены? Говорят мудрецы, что о цели вызова действительно говорится позже, а в этом стихе слово ויקרא нужно понимать не только как «и вызвал», но как «и воззвал Ахав к Овадье». Сказал Ахав: «Лаван говорил Яакову, что знает он о том, что все благословение пришло в его дом вместе с появлением там Яакова, как сказано: “Гадал я, что Г‑сподь благословил меня ради тебя” (Берешит, 30:27). О Йосефе известно, что Всевышний благословил дом Потифара, как сказано: “Г‑сподь благословил дом египтянина ради Йосефа, и было благословение Г‑сподне на всем, что у него в доме и в поле” (Берешит, 39:5). Сейчас в нашей стране голод, нет дождя третий год. Яаков принес в дом благословение, Йосеф принес в дом благословение. Ты – ученик пророка Элияу, и я был уверен, что ты человек Б-гобоязненный, потому и назначил тебя управляющим царского дворца – чтобы Всевышний благословил через тебя мой дом и мою страну. Но что я вижу? Никакого благословения ты мне не принес. Так, может быть, ты не тот, за кого себя выдаешь?» Тогда раздался голос с Небес: «…а Овадья был очень Б-гобоязненным, но дому Ахава не полагается благословения».

Ахав думал найти виновника своих бед, на которого можно было взвалить вину. То, что он служит идолам – это не причина для наказаний! То, что у него в доме находится Изевель – это не причина, и то, что все евреи северного царства грешат из-за него – это тоже не причина! Кто же виновен во всем? Овадья! Раздался голос с Небес, и все объяснил Ахаву.

почему Царь Ахав царствовал двадцать два года?

«И сказал Ахав Овадье: иди по стране ко всем родникам и ко всем речкам. Может быть, найдем кормовую траву, и сохраним жизнь коню и мулу, и не погубим (страну, оставив ее) без домашних животных» (Царей I, 18:5).

Очень неприглядная и странная картина вырисовывается из этого стиха. Нет воды, нет урожая, люди гибнут от голода и эпидемий. Но чем озабочен Ахав? Поисками корма для скота. Но разве о людях не нужно заботиться? Нужно, прежде всего, найти воду и еду для больных стариков, и умирающих женщин и детей – разве сейчас время заботиться о животных?

Но, с другой стороны, не нужно торопиться обвинять еврейского царя в безнравственности. В двадцатой главе рассказывается о том, как арамейский царь Бен-Адад пришел воевать с Ахавом. Состояние армии не позволяло Ахаву дать достойный отпор, и он соглашается откупиться. Получив выкуп и увидев, что дела идут неплохо, Бен-Адад решает развить успех. Теперь, кроме серебра и золота, он требует отдать ему «все, что дорого глазам твоим». Говорят комментаторы, что он потребовал отдать ему все свитки Торы. Ахав собирает старейшин и говорит им: «Вы только посмотрите на этого наглеца! Все, что он потребовал от меня, я выполнил. Но ему мало, и теперь он требует и Тору. Разве могу я согласиться с этим? Разве Тора принадлежит мне? Она принадлежит народу и мудрецам». Царь Ахав выходит на войну против превосходящих сил Бен-Адада и разбивает врагов. Говорят наши мудрецы: в заслугу чего Ахав царствовал двадцать два года? В заслугу того, что готов был пойти на самопожертвование ради Торы, которая написана двадцатью двумя буквами еврейского алфавита.

Это пример, из которого видно, что пусть царь Ахав и был идолопоклонником, но вместе с тем он обладал достоинствами, и вряд ли можно его обвинить в том, что жизни животных ему были важнее жизней подданных.

В заслугу животных

Это весьма удивительно, но комментаторы не отвечают на вопросы, почему царя волнует скот, а не люди, и почему он вынимает карту, разделяет страну надвое, и, в выпавшей ему части, самостоятельно отправляется искать источники воды и корма? Разве не было у него слуг или солдат, которые могли бы справиться с этой задачей?

Возможно, такое поведение царя объясняется тем, что он пытается пробудить милосердие Всевышнего. Если положение таково, что нет у людей заслуг, чтобы остановить бедствие, то, может быть, Небеса сжалятся над животными.

Рассказывается, что когда пророк Йона сказал жителям Нинве, что через сорок дней их город прекратит существование, царь города приказал всем не есть и не пить три дня. Но не только людям! Он приказал также не кормить три дня животных, чтобы таким образом «побудить» Всевышнего смилостивиться – если не ради нечестивых людей, то хотя бы ради невинных животных.

Сказано в Теилим (36:7): «Праведность Твоя – как могучие горы, правосудие Твое – великая бездна: человека и скот спасешь Ты, Б-г!» Говорят мудрецы, что, когда иссякли все заслуги людей, иногда можно удостоиться избавления в заслугу животных (из жалости к ним).

Нам неизвестно, где находилось государство под названием Кацья, но мидраш рассказывает об Александре Македонском, посетившем эту страну. Однажды он решил посмотреть на то, как местный царь вершит суд. И вот, приходят судиться два человека. Говорит один из оппонентов: «Я купил поле, а позже нашел в земле клад. Клад я не покупал, поэтому хочу вернуть его человеку, продавшему мне поле». Но продавший поле возразил: «Я продал поле, и если там был найден клад, то он принадлежит покупателю, и я не намерен брать его обратно». Сказал царь страны Кацья: «У тебя есть сын, а у тебя дочь. Пусть они поженятся, а найденные деньги отдайте им». После этого поинтересовался царь у Александра Македонского: а как бы рассудили такую ситуацию в вашей стране? Ответил Александр: «В нашей стране такой вопрос вообще не возник бы. Но если бы что-то подобное и произошло, то я поступил бы так. Пришедших судиться я бы повесил, а их деньги отправил в государственную казну». Сказал тогда царь Кацьи: «Скажи, пожалуйста, а есть ли в вашей стране домашние животные»? «Конечно». «А солнце в вашей стране поднимается утром на небосводе?» «Да, регулярно». Сказал тогда мудрый царь Александру: «Так вот, знай, что если солнце и светит в вашей стране, то это только в заслугу животных. И об этом сказано: “человека и скот спасешь Ты, Б-г!”»

[2] ПУРИМ

[2-1] Пурим

Рав Яаков Илель

«Шалом Лаам»

Главный злодей в истории Пурима – Аман, который хотел уничтожить еврейский народ, а также лично отомстить его лидеру – Мордехаю. Злоба Амана на евреев не была новым явлением: он происходил из народа Амалека, который хотел уничтожить еврейский народ после того, как тот вышел из Египта.

История Пурима начинается за тысячу лет до событий, произошедших в эпоху Мордехая и Эстер. И начинается она с Амалека.

«И воевал Амалек с Израилем в Рефидим» (Шмот, 17:8). Слово рефидим содержит в себе двойной намек:

1) евреи ослабили свою хватку (рафу ядаим) и целеустремленность в изучении Торы;

2) слишком много ссорились (пируд левавот) вследствие взаимной зависти и ненависти, поэтому стали уязвимыми для атаки Амалека.

Эти два фактора взаимосвязаны: дурной характер приводит к ослаблению связи с Торой. Такова основная тема Мегилат Эстер и, можно сказать, всей еврейской истории.

«Зависть и ненависть» необязательно означают открытую вражду и драку. Любая конкуренция, помешательство на том, чтобы не отставать от других, добиться того же успеха или комфорта, вечная неудовлетворенность тем, что у тебя уже есть, – такое отношение к жизни в конечном итоге приводит к ненависти.

«И оставили они Рефидим, и пришли в пустыню Синай» (Шмот, 19:2). Евреи оставили в прошлом свои раздоры, которые символизирует слово рефидим, и обрели всенародное единство и взаимную любовь. Теперь они могли прийти к дарованию Торы в пустыне Синай.

Тора неслучайно была дана в пустыне. Это голое и пустое место, где нет бизнеса, конкуренции, материальной выгоды, богатства и комфорта. Чтобы удостоиться Торы – всему народу и каждому человеку в отдельности – надо превратить себя в «пустыню» (Эрувин, 54а). Нет причин завидовать такому человеку, с ним не в чем конкурировать, и нет причин его ненавидеть. Поэтому это идеальные условия для постижения Торы.

Когда евреи находились в пустыне, Б-г снабжал их всем необходимым. И так происходит всегда. Если, вместо того, чтобы тратить все усилия на достижение материального процветания, человек будет полагаться на Б-га, то его основные нужды всегда будут обеспечены.

Таков простой смысл сказанного (Мехильта, Бешалах, 16:4): «Тора дается лишь тем, кто ест ман». Как евреи в пустыне кормились маном с Небес, так Б-г позаботится о любом еврее, который откажется от стремления к материальным благам и положится только на Него. Это относится ко всем поколениям, включая наше.

Пребывание в пустыне помогло нашему народу достичь такого беспрецедентного уровня единства, что для описания лагерь при Синае Тора использует глагол в единственном числе – ваихан («встал лагерем»), а не во множественном – ваяхану («встали»). Это абсолютное единство, ке-иш эхад бе-лев эхад – «как один человек с одним сердцем», было необходимым условием для получения Торы. Там, где возникает неприязнь, зависть или конкуренция, там наступает и битуль Тора – ослабление изучения Торы, что делает нас уязвимыми для нападения Амалека. С другой стороны, аават Исраэль – взаимная любовь евреев, без зависти и конкуренции, является самой благодатной почвой для изучения Торы.

Изучение Торы и единство

В эпоху Мордехая и Эстер, из-за раздоров в народе Израиля, появился – в лице Амана – тот же Амалек, что атаковал нас в пустыне. На это есть намек в обращении Амана царю Ахашверошу с просьбой разрешить уничтожить всех евреев: «Есть один народ, что разбросан среди всех народов твоего царства и разделен на разные группы» (Мегилат Эстер, 3:8). Аман понял, что сейчас – самое подходящее время для уничтожения евреев, ведь им не хватает единства.

Традиция критикует евреев того времени за то, что пошли на пиршество, который устроил царь Ахашверош, и предались там наслаждениям (Мегила, 12а). Хотя их и заставили, тем не менее: как они могли спокойно смотреть на весь разврат и грязь, которые там царили? Более того, как они могли видеть Ахашвероша, одетого в священные одежды Первосвященника (коэн гадоль), и продолжать наслаждаться?! Это признак не только их взаимного отчуждения, но и их отчуждения от Торы.

Поэтому, когда пришло время Эстер обратиться к царю с просьбой о спасении своего народа, она попросила Мордехая «идти и собрать всех евреев» (Мегилат Эстер, 4:16). Только единство, подобное тому, которого они достигли у Синая, сделает возможным Б-жественное вмешательство теперь.

В то же время Мордехай преподавал Тору. Даже сам Аман признал ее силу, когда увидел, как Мордехай объяснял ученикам заповедь кмица – как коэн в Храме набирал щепоть муки для приношения минха (Мегила, 16а). Аман сказал Мордехаю, что те тончайшие движения пальцами, что он совершал при демонстрации этой заповеди, имели большую силу, чем десять тысяч шекелей, что сам Аман отвесил Ахашверошу за право уничтожить евреев.

Таков был путь Мордехая и Эстер в борьбе за отмену этого ужасного постановления: единство и изучение Торы.

Но для Амана все его богатство, почет и власть ничего не значили, когда у него перед глазами вновь возникал «Мордехай, сидящий у царских ворот» (Мегилат Эстер, 5:13). Раши объясняет, что Амана раздражали талит и тфилин, которые носил Мордехай. Его выводил из себя вид Мордехая как еврея. Бен Иш Хай добавляет, что у Мордехая была также длинная борода и пейсы. Аман сознавал, что пока существуют такие евреи, как Мордехай, самым скрупулезным образом соблюдающие заповеди Торы, никакой план их уничтожения не сработает.

Обновление единства и изучения Торы еврейским народом в эпоху Мордехая и Эстер не только свело на нет козни Амана – это обратило их против него, так что уничтоженными оказались амалекитяне.

Обретя вновь свое единство и близкую связь с Торой, еврейский народ поднялся на еще более высокий уровень святости и посвящения изучению Торы. Евреи всем сердцем заново подтвердили принятие Торы. Так толкуют мудрецы слова Мегилы: приняли на себя исполнение того, что получили ранее.

Какую Тору приняли на горе Синай

На Синае евреи все вместе провозгласили: наасе ве-нишма – «сделаем и услышим» (Шмот, 24:7). Мы были готовы принять Тору еще до того, как услышали, что она от нас требует. Мудрецы говорят, что даже Сам Б-г, если можно так сказать, был удивлен, когда услышал эти слова, которые до тех пор исходили только от ангелов. Другие народы заявили, что не могут принять Тору, пока не узнают, что в ней написано. И когда услышали те или иные заповеди, что шли вразрез с их естественными наклонностями, они ее отвергли. Только еврейский народ был готов принять Тору без проверки, изначально доверяя Творцу, что ничего плохого в ней быть не может.

С другой стороны, Талмуд говорит, что Б-г приподнял гору Синай над головами евреев, угрожая похоронить их заживо под ней, если не примут Тору. Если человека против его воли заставляют что-либо продать, то он может заявить заранее перед двумя свидетелями, что его вынудили, и потом отсудить свою собственность обратно. Вот и здесь, после того, как евреев отчасти силой заставили принять Тору, у них как бы оставалась возможность заявить потом, что они не были связаны обязательством ее соблюдать.

Таким образом, налицо противоречие. С одной стороны, мы добровольно сказали: «сделаем и услышим». С другой, Б-г занес над нами гору и заставил нас принять Тору. И такое положение продолжалось почти тысячу лет, до эпохи Мордехая и Эстер!

Но Мидраш Танхума объясняет, что на самом деле противоречия нет. Еврейский народ был готов принять Письменную Тору, и о ней сказал «сделаем и услышим». А вот принять Устную Тору он не был готов, и к этому его принудил Б-г. А потом эту Тору – Устную – евреи приняли вновь, уже добровольно, в эпоху Мордехая и Эстер.

Но это нуждается в дальнейшем пояснении: ведь Письменной Торы без сопровождающей ее Устной быть не может. Например, в Письменной говорится, что тфилин должны быть привязаны к руке и наложены «между глаз», и больше ничего не сказано. Из простого смысла этих слов невозможно вывести сотни законов, касающихся тфилин: подробные законы изготовления пергамента, написания букв, изготовления коробочек, в которые кладутся эти пергаментные свитки, порядка их укладывания, благословений, которые надо произносить при надевании. Поэтому Письменную Тору просто необходимо принять вместе с Устной! И евреи, конечно же, знали Устную Тору и выполняли ее указания с того же момента, как получили Письменную на Синае. Но до эпохи Мордехая и Эстер это принятие и выполнение оставались вынужденными.

Принять Письменную Тору – это далеко не такое же обременительное обязательство, как принять Устную. Изучение Пятикнижия – это совсем не такое грандиозное начинание, как бремя постоянной учебы и дотошного анализа, которого требует Устная Тора. Изначально еврейский народ не видел надобности в принятии такого обязательства. Они посчитали логичным необходимость каких-то правил организации повседневной жизни. Но они не поняли, почему необходимо изучать Тору с такой интенсивностью, так тяжело трудиться, день и ночь, всю жизнь.

Впрочем, надо пояснить, что евреи тех поколений, которые предшествовали Мордехаю и Эстер, не испытывали никакого недостатка в близости к Б-гу. Их святость, духовность и служение Б-гу были на очень высоком уровне. С момента получения Торы на Синае и до входа в Землю Израиля они находились в пустыне – в среде, идеальной для изучения Торы. С ними были Моше, Аарон и Мишкан, среди них постоянно было Б-жественное присутствие (Шехина). Ночью их вел Огненный столп, а днем – Облака лавы. У них были колодец Мирьям и ман, они постоянно видели чудеса, и все их нужды были обеспечены. Все это время они учили Тору непосредственно у Моше, поэтому они не чувствовали, что им недостает в посвящении себя ее изучению день и ночь.

Когда евреи вошли в Землю Израиля, они были вдохновлены ее святостью. У них были судьи, пророки, а потом и цари. У них был Храм (Бейт а-Микдаш) и Б-жественное присутствие, они видели чудеса. Их жизнь была настолько насыщена святостью и чистотой, что они не чувствовали, что изучают Тору с недостаточной интенсивностью.

Но когда Храм был разрушен, а евреи изгнаны, то, утеряв всю эту духовность и чудеса, они осознали, что, помимо Устной Торы, у них не осталось ничего. И только посвящение жизни этой великой цели – интенсивному и самоотверженному изучению Торы – помогло еврейскому народу выжить до сего дня. Нет у нас теперь ни пророчества, ни Храма, ни Земли Израиля. Все, что у нас есть – это «четыре амот алахи», изучения Торы. И, по правде говоря, у Б-га тоже осталось в мире только это.

В этом заключалось откровение Пурима: единственное, что может сохранить еврейский народ в целости – это Устная Тора. Она спасает нас от ассимиляции и от уничтожения Амалеком, и от всех чуждых философий, что окружают нас сегодня.

Война с Амалеком ведется по-разному. Иногда мы подвергаемся физической атаке со стороны злодеев, таких как Аман или Гитлер, да будут стерты их имена. А бывает и духовная и интеллектуальная атака, как в случае с греками. Но у всех одна и та же цель: свести на нет святость еврейского народа. Единственный способ побороть зло Амалека – это принять на себя бремя изучения Торы. А это, в свою очередь, может только человек, работающий над своим характером и свободный от зависти, ненависти и духа конкуренции, вызывающей раздоры и взаимную неприязнь евреев.

Числовое значение слова Амалек равно значению слова сафек (сомнение). Раздоры и ослабление интенсивности изучения Торы вызывают душевные сомнения. Теряется ясность цели, и появляются вопросы о вере. Работа же над характером и искоренение чувств зависти, неприязни и конкуренции дают человеку чувство ясности и цели, в чем и заключается суть принятия на себя бремени Торы.

Перевод – рав. М. Мучник

[2-2] История Пурима

Рав Йонатан Салем

«Шалом Лаам»

Что такое Пурим?

Пурим – это, по сути, не какая-то новая история, а всего лишь очередная попытка нашего злейшего врага – Амалека – уничтожить еврейский народ. Начавшись нападением Амалека на евреев после их Исхода из Египта, этот постоянный конфликт достиг кульминации, когда амалекитянин Аман убедил царя Ахашвероша уничтожить всех евреев. Книга Эстер повествует, что евреи того времени низко пали, приняв участие в пиру Ахашвероша, целью которого была пробуждение в них жажды физических наслаждений.

После этого Б-г позволил прийти к власти Аману, а тот, движимый ненавистью, бросил жребий с целью определить время окончательного уничтожения еврейского народа. Мордехай, духом святого постижения чувствовавший ситуацию и смысл событий, и царица Эстер призвали евреев вернуться к Б-гу с молитвой и постом. И тогда чудесным образом все повернулось против Амана: он был повешен на виселице, которую сам же заготовил для Мордехая. Мордехай и Эстер установили четырнадцатое Адара (а для городов, окруженных стеной со времен Йеошуа бин Нуна – пятнадцатое) как праздничный день, в который те чудеса отмечаются пиром и ликованием.

Когда это было?

В отличие от описанных в Торе событий, которые послужили основой для установления других праздников – Песаха, Шавуота, Суккота – история Пурима произошла гораздо позже. После эпохи Царей Израиля (2881-3338 гг.), продолжавшейся до разрушения Первого Храма, наступило время Софрим и Аншей Кнесет а-Гдола (120 старейшин Великого собрания (которые составили Сидур – стандартизированный молитвенник). Их эпоха продолжилось до конца эпохи пророчества, еще 40 лет после постройки Второго Храма (3448 г.).

В эту эпоху Софрим и произошла история Пурима, записанная в Мегилат Эстер. Поскольку ее записали в эпоху пророчества, она была включена в Священные Писания. Тогда как история Хануки, которая произошла уже после окончания эпохи пророчества, не была записана со святым духом постижения (руах а-Кодеш) (Бен Йеояда, Йома, 29а) и потому не могла быть включена в тот же список. Преимущество текста, написанного с руах а-Кодеш, в том, что в его словах и фразах, помимо простого смысла, можно находить более глубокие намеки и дополнительные значения.

Теперь, для того, чтобы понять контекст истории Пурима, стоит кратко изложить основные события, произошедшие в концу эпохи Первого Храма и в течение семидесяти лет вавилонского изгнания, по окончанию которого был построен Второй Храм.

В 3327 г. Мордехай вместе с Йехоньей, царем Иудеи был уведен в изгнание из Иерусалима вавилонским царем Невухаднецаром (Эстер, 2:7)

В 3390 г. Мордехай, Даниэль и члены Великого собрания вместе с царем Корешом (Киром) ушли из Вавилона и поселились в Шушане (Таргум Шени, Эстер, 2:6)

В 3392 г. Ахашверош унаследовал трон Кореша, и началось его четырнадцатилетнее царство.

На третий год царства Ахашвероша (3395) по наущению царицы Вашти был отменен план восстановления Храма (Эзра, 4:6) (Таргум, Эстер, 1:1). Затем Ахашверош устроил пир для всей аристократии и армии, который продолжался 180 дней (Эстер, 1:3-4). После этого он устроил еще один пир на семь дней для всех жителей Шушана (там же, 1:5). На седьмой день этого пиршества царице Вашти было приказано предстать перед царем, когда же она отказалась, ее казнили.

На седьмой год правления Ахашвероша (3399) Эстер была избрана новой царицей вместо Вашти.

На двенадцатый год правления Ахашвероша (3404), в день 13 Нисана перед Аманом бросили жребий, чтобы определить «подходящую» дату для уничтожения еврейского народа (Эстер, 3:7). Выпал день 13 Адара того года. (интересно, что Эстер удавалось скрывать от царя Ахашвероша свое еврейское происхождение с момента избрания царицей до конца истории Пурима, то есть на протяжении пяти-шести лет).

После того, как был брошен жребий, все евреи Шушана, включая Мордехая и Эстер, постились три дня: 14, 15 и 16 Нисана (Раши, Эстер, 4:17).

15 Нисана, на третий день после объявления о дате, на которую было запланировано уничтожение евреев, Эстер вошла в царские покои и пригласила царя пожаловать к ней на пир в тот же вечер с Аманом (Раши, Мегила 16а).

В ночь на 16 Нисана царю Ахашверошу не спалось. На следующее утро Мордехаю была оказана большая честь: его провели по улицам Шушана на царском коне, которого вел Аман (Эстер, 6). В тот же день на втором пире у Эстер она открылась и поведала о беде своего народа, что привело к падению злого Амана и его казни.

23 Сивана Мордехай написал послания с призывом противостоять бесчеловечному декрету Амана.

13 Адара (3405 г.), в назначенный день уничтожения евреев все перевернулось, и вместо гибели евреи сумели победить своих врагов, и были повешены 10 сыновей Амана.

14 Адара евреям Шушана было разрешено продолжить мстить своим врагам (Эстер, 9:13-15).

Год спустя (3406) в ту же дату – 14 Адара – была написана Мегилат Эстер (Эстер, 9:20).

Еще год спустя (3407) всем евреям были направлены послания с указаниями праздновать Пурим (Эстер, 9:29).

21 Адара (3407) Дарий (Второй), сын Ахашвероша, был коронован царем Персии и Мидии, а Эстер оставалась царицей. Ему тогда было 7 лет, и он правил 32 года.

В 3408 г. 24 Элуля, через 70 лет после разрушения Первого Храма (3338) были начаты подготовительные работы по строительству Второго Храма (Эзра, 6).

Само строительство началось 24 Нисана 3409 г. (Хагай, 1:15).

3 Адара 3412 Второй Храм был завершен (Эзра, 6:15).

1 нисана 3413 Эзра а-Софер начал свое восхождение из Вавилона в Землю Израиля и прибыл туда 1 Ава (Эзра, 7:9).

В 3426 Нехемия бен Хакалия приехал из Шушана в Иерусалим с целью отстроить его стены (Нехемия, 3).

Пурим и Ханука

В книге «Левуш» (670) описана разница между двумя установленными мудрецами праздниками – Ханукой и Пуримом. В эпоху Хануки греко-сирийский царь Антиох не намеревался физически уничтожить евреев, а только хотел привить им греческую культуру и философию. Он даже не был против того, чтобы мы изучали Тору в качестве интеллектуального упражнения, лишь бы не считали ее Б-жественной. Его целью было сведение на нет святости Торы и уравнение ее с мудростью других народов. Если бы (не дай Б-г) евреи согласились перенять греческие идеи, Антиох был бы очень рад, и большего бы не требовал. Когда небольшая группа священников встала на борьбу с греческой армией, чтобы остановить духовный геноцид еврейского народа, Б-г в Своей бесконечной милости спас Свой народ и дал ему силы, необходимые для победы. Поэтому мы выражаем свою радость хвалой и благодарением Б-гу за спасение от духовного уничтожения и за данную нам возможность служить Ему и изучать Его святую Тору.

А вот в эпоху Пурима Аман хотел физически нас уничтожить, вне зависимости от нашей готовности к ассимиляции. Поэтому подходящим способом выражения благодарности и хвалы Б-гу является пир и праздник – сугубо «телесные» мероприятия.

Бах (670) объясняет еще глубже различия в праздновании Пурима и Хануки. Проблемы и опасности, которым подверглись евреи в эпоху Хануки, возникли из-за недостатка усердия в служении Б-гу в Храме. Поэтому греческий декрет запрещал служение в Храме вообще. И раскаяться надо было именно в этом, заново посвятить себя служению Б-гу. Поэтому спасение празднуется искренней хвалой и благодарностью Б-гу за данную возможность служить Ему и исполнять Его заповеди.

А вот проблемы и опасности Пурима возникли потому, что евреи пошли на пир царя Ахашвероша и наслаждались им, несмотря на предупреждение о том, что это неправильно. Поскольку их грех был физическим, декрет против них тоже был о физическом уничтожении. И раскаяние приобрело форму поста – то есть физические лишения, отказ от плотских удовольствий. Поэтому и празднование спасение должно выражаться материально – пиром.

Стратегия борьбы в Хануку и в Пурим

Как уже было сказано, в эпоху Хануки находилось под угрозой духовное существование еврейского народа. Когда в опасности находится духовный корень существования народа, то бороться за спасение нужно физическими средствами. Когда дело касается нашей духовности, надо выступить за себя и свои ценности, и не идти ни на какие уступки. Поэтому Хашмонаим пошли воевать (с молитвой на устах) и были готовы умереть за Тору.

В Пурим же в опасности было физическое существование, поэтому ответом была молитва Б-гу о милости и спасении. Эстер велела Мордехаю призвать всех евреев поститься три дня и три ночи, и молиться Б-гу. После этого Эстер почувствовала, что может пойти к царю Ахашверошу и попросить об отмене жестокого указа. Воевать против Амана физически никому и в голову не пришло (т.к. не в этом было исправление греха)!

Заповеди Пурима

Хотя Пурим был провозглашен днем празднования, он не был сделан полноценным праздником – йом тов (Мегила, 5б). Поэтому можно выполнять практически все типы работы (мелаха), запрещенные в другие праздники, и даже ходить на работу (Шульхан Арух, 696:1). Но есть места, где принято на работу не ходить. В таких местах если человек все же пойдет на работу, то ничего от этого не выиграет (Маген Авраам, там же), а то и потеряет то, что вложил (Бейт Йосеф, там же).

Мудрецы установили в Пурим шесть заповедей, исполнением которых отмечаются содеянные для нас Б-гом чудеса:

Крият Мегила – чтение Мегилат Эстер в Пурим дважды, вечером и утром.

Крият а-Тора – чтение отрывка Торы, повествующего о войне с Амалеком (Шмот, 17:8-16). Это чтение проводится во время молитвы Шахарит.

Аль а-Нисим – вставка в молитву Шмоне Эсре и в благословение после еды (Биркат а-Мазон), описывающая чудеса Пурима.

Матанот ла-эвьоним – подарки бедным. Минимум – подарок по крайней мере двум людям, каждому – стоимостью по крайней мере прута (маленькой монеты). [Прим. ред. Однако изначально следует дать подарок, равный по стоимости праздничной трапезе.]

Мишлоах манот – посылки еды друзьям. Надо послать, по крайней мере, два готовых к употреблению продукта хотя бы одному знакомому.

Сеудат Пурим – праздничный пир во второй половине дня. При этом надо пить вино и достичь такой степени опьянения, при которой невозможно различить между проклятием Аману и благословением Мордехаю (эта заповедь исполняется если мы пьем больше, чем обычно и погружаемся в сон [«Мишна Брура»]).

Радость Пурима

В Пурим нам велено праздновать и веселиться. Написано в Мегилат Эстер: Ла-Йеудим айта ора ве-симха ве-сасон в-икар – «Евреям был свет и радость, веселье и слава». Пурим – возможно самый радостный праздник в еврейском календаре, что выражается и в чтении Мегилы, считающимся эквивалентом чтения Алеля (хвалы Б-гу за все содеянные для нас чудеса), и в обильном питье вина за трапезой, и в стремлении порадовать подарками самых бедных и неимущих.

Важно понять, в чем именно состоит принципиальное различие между радостью Пурима и радостью других праздников. О Песахе, Шавуоте и Суккоте Тора говорит (Дварим 16:14): «ве-Самахта бе-Хагеха» – «и радуйся своим праздникам». По словам мудрецов, это означает, что человек должен есть мясо и пить вино. Также во время праздника (в дни холь а-моэд) нельзя жениться, поскольку радость свадьбы отвлечет от радости праздника (Шульхан Арух, 546:1). Также не действуют законы траура, поскольку надо веселиться (там же, 548:1). А вот в Пурим жениться можно (там же, 696:8), и не следует опасаться того, что это отвлечет от праздника. Также Шульхан Арух (там же, п. 4) гласит, что и законы траура действуют в Пурим (принятая у ашкеназов алаха говорит, что нет траура в Пурим – см. Рамо), в отличие от других праздников, когда нельзя выражать траур открыто.

Попробуем определить причину радости Пурима и на этой основе понять ее отличие от других праздников.

Чудеса, с помощью которых Б-г демонстрирует Свое присутствие в мире, бывают двух типов.

Существует то, что все называют «природой», то есть, «нормальный», «естественный» ход жизни по законам, которые Б-г установил для того, чтобы она протекала гладко, чтобы человек по опыту знал, чего от нее ждать. Например, солнце каждый день восходит и сияет, посеянное зерно вырастает, человек просыпается и функционирует и т. д. На самом деле все это – чистое чудо, но поскольку по воле Б-га оно происходит постоянно, мы называем его «природой».

Другой тип чуда – это когда мы видим, как Б-г делает что-то вопреки «природе», то есть не дает событиям идти своим естественным чередом. Это бывает нечасто, поскольку Б-г не хочет, чтобы мир выбился из своей «естественной» колеи и созданного Им баланса. Но возможность совершать такие чудеса предоставляется в экстраординарных ситуациях, в которых они становятся необходимыми. Например, Исход из Египта, во время которого происходили открытые чудеса, такие как Десять казней, рассечение моря и Откровение Б-га при Даровании Торы. Эти события, во время которых Б-г изменял естественный ход событий, были совершены ради того, чтобы мы крепко усвоили, что по сути все на свете – чудо, и что каждого еврея в его «обычной» жизни постоянно и надежно ведет Рука Б-га.

В истории Пурима мы не видим каких-либо открытых чудес – явных нарушений законов природы. Б-г спланировал все необходимые этапы спасения «естественным» путем, так, чтобы в конечном итоге мозаика истории выстроилась благоприятным для евреев образом. Даже когда они грешили и наслаждались пиром Ахашвероша, Б-г уже осуществлял план по их спасению, организуя неповиновение царицы Вашти, ее казнь и замену на Эстер.

Но чем глубже мы анализируем «естественный» ход событий, тем больше мы видим постоянное участие Б-га в этой истории. Что позволяет нам углубить понимание Его постоянного Провидения (ашгаха пратит) в нашей повседневной жизни. Урок Пурима состоит в том, что даже в самые черные дни изгнания мы можем положиться на уверенность в Нем, если откроем для себя постоянное присутствие и участие Б-га в нашей жизни и осознаем, что живем в мире, которым управляет только Он.

Мудрецы учат, что «С наступлением месяца Адар умножают радость» (Таанит, 29а). Суть этой радости в том, что в рамках естественного хода жизни Б-г чудесным образом заботится о Своем народе. Одно осознание этого уже приносит радость. Чувство безопасности и уверенности, которое испытывает человек, осознав, что постоянно находится в надежных руках Б-га, помогает ему понять, что на самом деле все в жизни происходит на благо ему лично и всему еврейскому народу. В этом и заключается радость Пурима. В отличие от законов радости, которые надо соблюдать в другие праздники, чтобы максимально использовать их потенциал, в Пурим заповедь радоваться – это сама цель, то есть обретение положительного взгляда на жизнь и спокойствия путем осознания, что нашими жизнями и всем миром управляет Б-г. (Слово бе-симха (בשמחה) – «в радости» имеет те же буквы, что и слово махшава (מחשבה) – «мысль».) В Пурим радость создается не только особой праздничной атмосферой, но и сознанием того, что Б-г заботится о нас в «обычной», будничной жизни, протекающей по «законам природы».

С начала месяца Адар мы стараемся усилить эту радость и так приходим к завершению годового цикла. (Затем мы начинаем новый цикл в месяце Нисан, когда укрепляем нашу веру празднованием открытых чудес, которые пережили в Египте и во время Исхода. Затем, по пути к месяцу Адар, мы заново усваиваем, что и природа – тоже чудо, и так приходим к высшей радости Адара.)

Таким образом, радость Пурима – это не какой-то особый закон, а внутреннее чувство радости, основанное на вере, что Б-г управляет природой самым благоприятным для нас образом. Поэтому в Пурим можно и жениться, ибо эта радость не отвлечет от радости Пурима, от общей радости жизни с Б-гом. И законы траура тоже не расходятся с этой радостью, поскольку даже в трауре еврей должен продолжать осознавать участие Б-га в своей жизни.

Повествуя о нашем злейшем враге Амалеке, который атаковал нас в пустыне, когда мы были уязвимы, Тора (Дварим, 25:17-19) говорит, что он карха ба-дерех. Раши поясняет три значения слова карха:

Охлаждение. Мудрецы поясняют это на примере: представьте себе горячую ванну, в которую никто не решался войти. А один упрямый глупец взял и прыгнул! Он обжегся, но «охладил» ее для других – теперь это перестало казаться невозможным. Аналогично, когда евреи вышли из Египта, все народы, наслышавшись об открытых чудесах при рассечении моря, слишком боялись начать войну. А Амалек посмел напасть, таким образом, охлаждая и страх других перед народом Б-га.

Выражение нечистоты.

Выражение случайности, то есть видимость, что ничто на свете не предопределено и не управляется Б-гом, а все зависит от случая.

Но можно объяснить все эти три значения, как одно. Стратегией Амалека было охлаждение нашей веры в Б-га, любви к Нему и трепета перед Ним. Поэтому амалекитяне провозгласили, что на самом деле все на свете случайно. Так они пытались подорвать нашу уверенность и понимание Б-жественного вдохновения и участия Б-га в нашей жизни (ашгаха пратит). Когда мы были вдохновлены увиденной Рукой Б-га, Амалек пришел и попытался подвергнуть все сомнению. Это лишило нас ясности и чувства радости и удовлетворения в служении Б-гу. Поэтому слово Амалек имеет такое же числовое значение (240), как и слово сафек – сомнение. Причиной его прихода стала фраза: «Есть ли среди нас Б-г, или нет Его?»

Талмуд (Брахот, 31а) повествует, что рав Амнуна пел на свадьбах: Вай лан де-митнин – «Горе нам, ибо умрем!» Казалось бы, несколько странная манера вести себя на свадьбе. Конечно, даже испытывая счастье, человек не должен радоваться сверх меры. Но такой возглас вроде бы был уже другой крайностью и омрачал веселье. Саба из Кельма («Даркей Мусар», стр. 149) поясняет, что на самом деле эти слова, если их усвоить, только помогут человеку обрести истинную радость. Человеку в жизни дается свобода выбора, часто с обилием возможных вариантов действия. Он может выбрать правильный путь, который даст ему жизнь и на этом свете, и в вечности, или, не дай Б-г, поддаться искушению (йецер а-ра) и в конечном итоге прийти к сомнениям по поводу истины. Недостаток убежденности и ясности направления создает возможность отклонения в сторону зла. И наоборот, чем лучше человек усваивает истинность своей конечной цели (он только временно посещает этот материальный мир), и чем четче определена его истинная цель, тем большей будет его радость. Ведь, сталкиваясь с необходимостью принимать важные решения, он будет больше уверен в том, какое направление лучше и быстрее приведет его к цели. Своей песней на свадьбах рав Амнуна стремился убедить людей отбросить все сомнения, правильно взглянуть на жизнь и тем обрести истинную радость стремления к поставленной цели. По словам мудрецов, «самая большая радость – это разрешение сомнений».

Мудрецы указали, что перед Пуримом мы должны исполнить заповедь, установленную Торой (де-орайта) – напомнить себе, что нам сделал Амалек чтением соответствующего отрывка из Торы. Помимо простой причины – Аман был потомком Амалека, это чтение служит напоминанием об обязанности стереть его память (его влияние) – теперь можно понять более глубокий смысл этого указания. Сегодня у нас нет возможности опознать амалекитян, чтобы их убить, и таким образом, мы можем лишь словесно напомнить об их преступлениях и поведении по отношению к нам после Исхода. Но на самом деле даже теперь против влияния Амалека можно и нужно бороться – истребляя его влияние среди нас самих. Для обретения истинной радости Пурима, мы должны сначала избавиться от идей и мыслей Амалека, которые подвергали сомнению нашу жизненную цель и подрывали нашу духовность. Это вливание тумы – духовной нечистоты отупляет чувство ясности и осознания цели. Избавляясь от этого, мы обретаем полное сознание присутствия и участия Б-га в нашей жизни и возможность продемонстрировать нашу любовь к Нему и радость всему его Провидению, участию и заботе. В этом и заключается высшая радость Пурима.

Такова была сама история Пурима. Будущее нашего народа представлялось просто ужасным. Царь Ахашверош, уверенный в мудрости своего советника Амана, дал добро на уничтожение евреев. Царица Вашти истязала еврейских женщин и заставляла их работать в Шаббат. Но все перевернулось – венаафох у (ונהפוך הוא). Или – перевернулось у. Это слово у означает также «тот», скрытое третье лицо, тогда как слово зе (זה) – «этот» – означает открытое третье лицо. Ахашверош думал, что Аман – его истинный друг, пока Эстер на пиру не раскрыла правду. Ахашверош спросил: «Ми у зе, ве-эй зе у», меняя местами эти два слова, зе и у, и подразумевая противоположность между тем, что представлялось ему до сих пор, и истиной, которая была скрыта. До этого казалось, что Аман представлял истину и ясность цели, а теперь Ахашверош осознал, что на самом деле их представлял Мордехай. Теперь Мордехай стал новым зе, а Аман – новым у.

Наша задача в Пурим – добиться такой степени ясности, что у превращается в зе. Откровение Б-га на море было ясностью зе, что евреи и выразили в Песне (Шира): «Это мой Б-г». В истории Пурима все было мрачным, пока не открылось, что Б-г «естественным» образом спасает Свой народ, то есть мы открыли, что у – это то самое зе, что мы видели на море. [Если в слове у (הוא) заменить последние две буквы, вав (числовое значение 6) и алеф (1) на букву заин (числовое значение 7, равное сумме тех двух), и поставить ее перед буквой эй, то получится зе (זה).]

Тора (Шмот, 17:16) описывает войну с Амалеком так: «рука [Амалека] посягает на Трон Б-га». Это значит, что Трон Б-га (кес – כס), не может быть цельным (кисе – כסא), а Его Имя (Ка – י—ה) не может быть полным, пока не будет полностью уничтожен Амалек. Слову кес недостает буквы алеф (כס-א), а слову Ка – букв вав и эй (чтобы было полное Четырехбуквенное Имя). Вместе эти недостающие буквы образуют слово у (הוא).

По словам Талмуда (Хулин, 139б), в Торе (Дварим, 31:18) содержится намек на Эстер (אסתר), во фразе Ве-Анохи астер астир (הסתר אסתיר) Панай – «А Я (Б-г) сокрою Свое лицо». Это описание наших изгнаний и утраты ясности. Но в Пурим наша задача – читать Мегилат Эстер и заново открывать Б-га в природе и естественном ходе событий. Виленский Гаон пишет, что Мегилат Эстер (מגילת אסתר) означает мегале а-эстер (מגלה ההסתר) – «открывает сокрытое». По той же причине в Мегиле не упомянуто Имя Б-га, ибо в том и состоит наша задача: венаафох у – перевернуть все те «естественные» и «случайные» обстоятельства, чтобы открыть стоящего за ними Б-га.

Рамбам (конец законов Пурима) утверждает, что, в отличие от других праздников, Пурим останется навсегда. Потому что Пурим символизирует нашу истинную связь с Б-гом и благодарность Ему, а этого у нас никому не отнять.

Когда наступает месяц Адар, и мы задумываемся о руководящей Руке Б-га в природе, эта дополнительная ясность цели усиливает нашу радость. Мы приходим к Пуриму, открыв все, что скрывается за материальным миром. Мы воспаряем над ангелами и достигаем уровня понимания, при котором мы в состоянии как бы указать на Него пальцем – вот Он, мой Б-г! – и, вдохновленные Его присутствием, петь Ему Песнь.

Перевод – рав М. Мучник

[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[3-1] Томер Двора. Предисловие к качеству Хесед

Рав Моше Кордоверо

От редакции. Курсивом выделен комментарий из книги «Акдамот у-Шеарим». Обычным шрифтом – цитируемые источники.

Весь мир основан на качестве хесед (благодеянии). Как Рамхаль объясняет в книге «Даат Твунот» и в других книгах, цель, которую преследовал Всевышний, когда создавал мир – это сделать добро Своим созданиям. Поэтому основная сила, которая создает этот мир и управляет им – это сила благодеяния. Все аспекты управления миром и все другие силы, которые действуют в нем, в конечном счете проистекают из одного источника – из желания Всевышнего сделать добро.

Так как человек был создан по образу и подобию Всевышнего, то и ему присуще желание творить добро. Вот как пишет об этом рав Элияу Элиэзер Деслер в начале своего «Кунтрес а-Хесед»:

Когда Всевышний создал человека, Он дал ему возможность стать стяжателем или альтруистом. Альтруизм, желание давать – это качество, основы которого находятся в высших духовных сферах. Ибо Создателю присуще проявлять жалость и творить добро. Он дает, и не получает ничего взамен. (Иначе и быть не может, так как у Него есть все ‒ как написано (Иов, 35:7): «Если праведен ты – что дашь Ему?») С подобной возможностью был создан и человек, как написано (Берешит) 1:26 «в образе Нашем, по подобию Нашему». Именно благодаря этому человек способен жалеть других, творить добро, бескорыстно отдавать ближнему.

Но склонность и обязанность человека творить добро не ограничивается добром к своим ближним. Как ни странно, выполнение так называемых «хуким», заповедей, не связанных с взаимоотношениями между людьми, заповедей, которые человек совершает только по приказу Вездесущего, тоже называется «добром». И это вызывает величайшее удивление! Ведь, на первый взгляд, добро можно сделать только тому, кто в нем нуждается, тому, у кого чего-то не хватает. Если так, то Всевышнему добро сделать совершенно невозможно – ведь Он целостен и идеален во всех смыслах этих слов, и нехватка или недостаток чего-либо не может относиться к Нему! Тем не менее, выполнение воли Творца тоже называется «добротой». Почему?

В своей великой книге «Нефеш а-Хаим» (врата 1, гл. 3) рав Хаим из Воложина объясняет, что человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. И в раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли:

И вот чем человек в каком-то смысле уподобляется [проявлению Всевышнего, которое соответствует имени] Элоким: Творец создал человека таким образом, чтобы он властвовал над великим множеством сил и несметным числом миров. Человеку дана сила управлять мирами; даже самая, казалось бы, незначительная деталь его действий, слов и мыслей, каждое его движение влияют на высшие духовные миры, положительно, или, не дай Б-г, наоборот.

Каждым положительным действием, словом и мыслью он поддерживает и усиливает многие высшие и святые миры и силы, приумножает в них святость и свет, как написано (Йешаяу, 51:16): «И Я вложил слова Мои в уста твои, и в тени руки Своей укрыл тебя, чтобы устроить небеса и основать землю». И сказали мудрецы (Брахот, 64а) на стих (Йешаяу, 54:13): «И все сыновья твои будут учениками Г-спода, и велико (будет) благополучие сынов твоих»: «не читай “банаих” (сыновья твои), читай “бонаих” (строители твои)» – ибо они [люди, занимающиеся Торой] воздвигают высшие миры и укрепляют их мощью великой, как строитель, который воздвигает здание. И наоборот, не дай Б-г, грешными действиями, словами или мыслями человек разрушает бесчисленные великие и святые высшие миры и силы. Как сказано (Йешаяу, 49:17): «Разрушители твои и опустошители твои из твоей среды выйдут». Или, по крайней мере, уменьшает и затмевает сияние их святости, не дай Б-г, и передает власть нечистым силам тьмы.

И в этом заключается смысл того, что написано (Берешит, 1:27): «И создал Элоким человека по образу Своему», и (Берешит, 9:6): «ибо в образе Элоким создал Он человека». Ибо так же, как Он, да будет благословенно Имя Его, является Элоким, властелином всех сил, которые существуют во всех мирах, их единовластным управляющим и правителем, так же человеку Он по воле Своей передал власть над великим множеством духовных миров и сил. И теперь в руках у человека находятся ключи к тому, чтобы оживлять эти силы и миры, направив в них поток витальной силы, или, наоборот, умерщвлять их. И этот процесс происходит постоянно, и нет ни одного мгновения в жизни человека, когда его поведение и каждая деталь его действий не влияли бы на жизненность высших миров и сил. Каждое действие, каждое слово и каждая мысль оказывают влияние на высшие миры, в соответствии с уровнем своего духовного источника, как будто он властвует над мирами, и в этом он уподобляется Элоким.

Здесь и далее из слов автора становится понятно, что у человека нет возможности оживлять миры и влиять на них своими собственными силами. Всевышний Сам постоянно оживляет и возобновляет Свое творение. Человек подобен Властелину миров в силу того, что Творец поставил жизненность и порядок, которые Он постоянно изливает на миры, в зависимость от действий человека. Получается, что человек управляет мирами, хотя сила воздействия на них исходит не от самого человека.

Сказали мудрецы (Мидраш Эйха Рабати на стих 1:6): «Рабби Азарья от имени рабби Йеуды бар Симона сказал: когда Исраэль выполняют волю Вездесущего, они умножают силу и власть того влияния, которое Всевышний изливает на мир, как сказано (Теилим, 60:14): “С Элоким усилим мы”. А когда Исраэль не выполняют волю Вездесущего, то они как бы ослабляют Его великое влияние, как написано (Дварим, 32:18): “Твердыню (источник), породившую тебя, ослабил”».

И еще приводится в нескольких местах в книге «Зоар»: «грехи, которые совершает человек, создают изъян в высших духовных мирах, и наоборот». И это то, что имеется в виду в стихе (Теилим, 68:35): «Дайте силу Элоким». И в книге «Зоар» (на начало главы Бо, основываясь на стихе из Йов, 1:6): «”И был день, когда пришли сыны Б-жьи предстать пред Г-сподом (другой вариант прочтения “восстали против Г-спода”)” – когда силы зла хотят обвинить еврея в неподобающем поведении, то, конечно, они противостоят Всевышнему, чтобы высказать обвинение. Ведь, когда еврей совершает неподобающее действие, это как бы ослабляет поток жизненной силы, с помощью которой Всевышний поддерживает творение. А когда еврей ведет себя хорошо, то, наоборот, как бы усиливает поток, который снисходит от Всевышнего в творение. И про это написано “Дайте силу Элоким—у”. Каким образом [можно дать силу Элоким-у]? Посредством Б-гоугодного поведения».

И поэтому написано «Элоким—у», и также написано (Теилим, 60:14): «Элоким—а усилим мы». Слово «Элоким» означает властелин всех сил, [силу влияния которых Всевышний поставил в зависимость от действий человека].

В четвертой главе второй части книги «Нефеш а-Хаим» рав Хаим развивает эту мысль и пишет, что у Всевышнего есть аспект, связанный с Его сокровенной и непостижимой сущностью, которая не имеет никакого имени и названия и которая никак не взаимодействует с созданием, и на которую никак не влияют наши действия. Но существует также и аспект, который Всевышний по Своей воле поставил в зависимость от действий и молитв людей. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соратником Творца в исполнении Его замысла и тем самым как бы делает Ему добро:

Причина того, что в каждое благословление включены два аспекта, как мы упомянули выше [обращение к Всевышнему во втором лице и упоминовение Его в третьем лице], в том, что краеугольный камень нашей святой веры – что все наши помыслы во всех благословлениях, молитвах и просьбах обращены исключительно к Единому мира, Единственному Господину, Бесконечному, благословен Он.

Но мы не обращаемся только к Его, благословен Он, сущности. Ведь в этом аспекте Он полностью отделен и лишен связи с мирами, подобно тому, что было до творения [всего]. Ведь если бы это было так, как мы могли бы вообще описать или назвать Его каким-либо именем во всех наших благословлениях и молитвах?!

Кроме того, если бы Он не раскрыл нам Свое желание быть связанным с мирами и царить над мирами по мере их служения, то нам вообще нельзя бы было молиться, обращаясь к Его сущности, [и просить,] чтобы Он соединился с мирами и управлял творениями.

И поэтому вначале мы произносим «Ты, Г-сподь Б-г, Царь мира». После того, что была Твоя воля создать миры, соединиться с ними и править ими, наше прошение – чтобы источник этой воли был благословлен и правил мирами.

Кроме того, Его сущность, благословен Он, не соединяется с мирами и не дает возможности для существования Торы и заповедей. И об этом сказано (Иов, 35:6-7) «Если ты грешил — что ты сделал Ему? И, умножая прегрешения твои — что причиняешь ты Ему? Если праведен ты — что дашь Ему? Получит ли Он что из твоей руки?» И также написано (Мишлей, 9:12): «Если ты мудр, то мудр для себя». Ибо, в отношении сущности Владыки всего, благословен Он, все людские дела, будь они хорошими или плохими, никак Его не касаются, не дай Б-г.

И об этом говорили мудрецы в Мидраше Берешит Раба (начало 44-ой главы): «Сказано (Теилим, 18:31): «речение Всевышнего кристально чисто». Сказал Рав: «заповеди были даны только для того, чтобы очистить создания». [Это высказывание Рава основывается на том, что слово צרופה, которое используется в стихе, имеет тройное значение. Оно может означать «кристально ясный», «абсолютно очищенный от примесей» или «соединенный».] Ибо какая разница Всевышнему, с какой части шеи режут животное – с передней или с задней? [заповедь резать животное определенным образом дана только для исправления самого человека, Всевышний же в ней совершенно не нуждается]» И т. д. И то же самое написано в Мидраше Танхума на главу Шмини (7 и 8) на стих (Ваикра 11:2) «и это животное», и в книге Мидраш Теиллим (18), см. там.

И то же самое написано в книге «Тикуней Зоар» (70, стр. 130а, в конце): «Высший из высших, возносящийся над всем, Он благословляет все, а Ему не нужны благословления других. Ибо нет никого, кто мог бы влиять на Него, как написано (Нехемья, 9:5): “Он возвышен над любым благословлением и прославлением”».

Но все помыслы сердец наших, во всех благословлениях и молитвах, должны быть направлены на Бесконечного, благословен Он, в аспекте Его, в котором Он соединяется с мирами. Ибо только с их стороны существуют различные эпитеты и имена, для того, чтобы с их помощью вызвать и обратить к творению свет и поток святости, исходящие от Его сущности. И это зависит от побуждения, которое вызывают любые действия человека из избранного народа, будь то [влияние, которое вызвали эти действия] добром, судом, милостью или жалостью, будь оно незначительным или великим. И таким образом оно действует, и размер [этого влияния отмерен] с величайшей точностью, по размеру и по весомости его. Суть Его, благословен Он, соединения с силами и мирами в том, чтобы изменить порядок их соединения с источниками света и все детали управления ими: и в сторону суда и гнева, и в сторону добра и милосердия. И также меру суда и добра: мала она или велика.

И в этом заключается смысл сказанного мудрецами: «заповеди были даны только для того, чтобы очистить создания». Заповеди совершенно необходимы для того, чтобы очистить все силы и миры и отделить от них все примеси [зла], и так создания будут очищены и отбелены. И здесь также подразумевается [третье из упомянутых выше] значений слова «очистить» (לצרף) – соединить и связать между собой все силы и миры, чтобы были все создания исправлены и упорядочены по помыслу и желанию Всевышнего, благословен Он. И тогда дом Израиля, избранный народ, объединится Уникальным Именем Его, благословен Он, в удел и наследие свое, – ибо только для этой цели существуют все заповеди и все святое служение в общем смысле.

И в этом заключается смысл того, что благословляют Его, благословен Он: это обозначает добавление и увеличение в прямом смысле, как было сказано выше. В этом заключается Его воля, по причине, которая скрыта с Ним, чтобы с помощью благословлений и молитв мы исправляли и объединяли высшие силы и миры, чтобы они были подготовлены и достойны получить поток святости Высшего света. Чтобы притянуть к ним и прибавить святость света и множество благословлений от Его сущности, благословен Он, которая соединяется с ними и распространяется в них. И таким образом, это дополнительное благословление и дополнительная святость прольются на избранный народ, который вызвал и стал причиной всего этого величия.

И в этом смысл того, что раби Ишмаэль сказал, когда Он [Всевышний, благословен Он,] попросил его [раби Ишмаэля] благословить Его (Брахот, 7а): «да будет воля Твоя, чтобы милость Твоя победила гнев Твой, и милость Твоя откроет [милость Твою также при проявлении других качеств]… и относись к сынам своим с милосердием, и поступай с ними мягче, чем того требует строгая буква закона».

И смотри, что написано в книге «Зоар Хадаш» на Рут (стр. 67б): «Раби Нехемья взял слово и сказал: «и поел… и благословил Г-спода Б-га своего» (Дварим, 8:6), и сказал на это раби Йеуда: «велика сила благословления после еды, ибо оно добавляет силу благословления Высшему Воинству». И поэтому сказали наши мудрецы, благословенной памяти (Брахот 35б, в начале главы «Как благословляют»), и в книге «Зоар Хадаш» в том же месте: «Каждый, кто ест и не благословляет, называется вором, как сказано (Мишлей, 28:24): “обворовывающий отца и мать свих”. Под “отцом” подразумевается Всевышний, и т. д. Ибо он несправедливо забирает чужое и не дает потоку благословления и святости попасть в миры, на которые он должен был излиться благодаря его благословению».

И также [объясняются] все [подобные] стихи писания, как то (Теиллим, 103:1): «Душа моя благословит Всевышнего», (Диврей а-Йамим I, 29:11): «Благословен ты, Г-сподь, Б-г Израиля», и тому подобные. И все они объясняются по этому принципу. Благодаря желанию Всевышнего соединиться с творением существует понятие (Менахот 64а, Шаббат, 116б): «служение требуется Высшему».

Вопрос того, как можно (как бы) сделать добро Всевышнему, обсуждается в книге «Шней Лухот а-Брит» («Шаар а-Гадоль»):

Дело в том, что после того, как Высшая Мудрость нашла нужным сделать низший облик по подобию Высшего облика [создать человека так, чтобы его строение было параллельно строению высших духовных миров], как это известно мудрецам Истинного Знания [сокровенной части Торы], становится понятно, что у этого облика есть схожесть и связь с Высшим Обликом [высшим аспектам раскрытия воли Творца], по образу и подобию которого он был создан. И из этого следует сделать вывод и поверить, что в Высшем Облике происходят движения, вызванные движениями, которые производит нижний облик своими действиями, и что Высший Облик слышит и отвечает низшему облику. Тора и заповеди были созданы как средства влияния на высшие миры. Эта сила была заложена в них, когда они были произведены и сформированы из источника всего сущего, с тем, чтобы стать ключом к этому влиянию [средством, с помощью которого у человека есть возможность оказать влияние на высшие миры].

Дальше автор книги «Шней Лухот а-Брит» подчеркивает, что есть разница между тремя верхними сфирот (Кетер, Хохма, Бина) и семью нижними сфирот (Хесед, Гвура, Тиферет, Од, Йесод, Малхут). Только от нижних сфирот исходят действия, которые строят мир. И о них можно сказать, что их воздействие на мир зависит от поступков людей, с их помощью человек может оказывать влияние на то, что происходит в мире. А о трех высших сфирот сказано (Хагига 13а): «не занимайся сокрытым». Поэтому до сих пор автор «Томер Двора» занимался только вопросом, каким образом человек может уподобиться каждой из сфирот и тем самым выполнить заповедь «идти путями Его». Начиная с этой главы и до конца книги, где речь идет о нижних сфирот, автор также объясняет, каким образом человек своими действиями может исправить высшие духовные миры, пробуждая сфирот, которые соответствуют его поступкам. В этой главе речь идет о том, какие добрые дела человек должен делать, чтобы пробудить высшее качество Хесед [благодеяние], и тем самым усилить его влияние на мир. Получается, что когда человек делает добро другим, то производит двойной эффект: с одной стороны, он непосредственно оказывает помощь людям. С другой стороны, он вызывает поток доброты, который изливается в этот мир из высших миров. Это действие называется «добром по отношению к Творцу». Так как Творец – это высшее добро, и свойство добра – делать добро другим, и Его основное желание – это вселить Свое присутствие в нижние миры и раскрыть им Свой свет и Свою доброту. Когда, исполняя заповеди и изучая Тору, человек притягивает в мир поток благословления и изобилия, он тем самым (как бы) делает добро Творцу. Ведь он помогает Ему достичь Свей цели! И об этом говорится в книге «Зоар» в части «Райа Меемна» (гл. Ки Теце стр. 281): «Сказал Всевышний: Каждому, кто занимается Торой и добрыми делами и участвует в общественной молитве, Я засчитываю его поступки так, как будто он выкупил меня из плена в среде идолопоклонников… Под понятием «добрые дела» подразумевается, что он делает добро Творцу. А «выкуп», который он совершил – это выкуп Б-жественного присутствия. И таким образом он делает добро Всевышнему. Ведь тот, кто делает добро Б-жественному присутствию, выкупая его, делает добро Всевышнему».

 Хасидут

Понятие חסידות, которое буквально можно перевести как «благопорядочность», разделяется на два аспекта, соответственно двум аспектам доброты, которые мы обсудили выше. Первый аспект – неустанное благодеяние по отношению к ближним. Второй – это не только трепетное отношение ко всем деталям заповедей, но и стремление сделать больше, чем того требует буква закона. Таким образом, первый аспект определяет отношение человека к ближним, а второй – отношение ко Всевышнему.

Автор книги «Шаарей Ора» пишет об этом следующее (Врата 7): «Знай, что слово חסד обозначает любое действие, которое человек не обязан делать по закону, а делает его по своей воле и желанию, без принуждения. И делает это благодаря своей добродетели. И это называется חסד, то есть, противоположность тому, что делается по обязанности. Всевышний, благословен Он, создал мир благодаря качеству חסד, доброты. Не из-за того, что Ему чего-то не хватало, а только из чистой доброты, для того, чтобы сделать добро Своим творениям и, в великом милосердии и жалости Своей, дать им удел и наследие. И об этом сказано (Теилим, 89:3): «Ибо сказал я: мир добра будет построен». И когда праотец Авраам увидел, всмотрелся, изучил и понял великую тайну Всевышнего, и как Он создал мир благодаря качеству доброты, то тоже сделал это качество основным [для себя]… Авраам в первую очередь стал рассказывать людям о великом милосердии и жалости Всевышнего по отношению ко всем созданиям, как Он создал их и как обеспечивает их, исходя исключительно из доброты Своей. И из-за этого всем людям следует служить Ему, просить Его и принять на себя бремя власти Его».

Предисловие редактора основано на книге на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил рав Б. Набутовский.

[3-2] Шмират а-лашон. Шаар а-Твуна

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора, курсивом – примечания переводчика и редактора]

ГЛАВА 12. Сказала Тора: «память о том, что произошло с Мирьям, помогает спастись от тяжелого греха»

Есть общий совет, как спастись от тяжкого греха и наказания за него – то, чему Всевышний учит нас в главе Ки Теце (Дварим, 24:8): «Береги себя от язвы а-цараат. Строго соблюдай и исполняй то, что укажут вам священники-левиты; как Я заповедал им, тщательно исполняйте». Сразу за этим написано (там, 24:9): «Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, с Мирьям в пути, когда вы вышли из Египта». Об этом говорится в Сифри: «”Помни, что сделал и т.д.”, – быть может, это означает “в сердце”? Но ведь сказано уже: “Береги себя от язвы а-цараат. Строго соблюдай и исполняй” – о том, чтобы остерегаться в сердце». [Сифри объясняет: остерегаться этой язвы означает остерегаться того, что приводит к язве цараат – не отвлекать свое сердце, свое внимание, чтобы не оступиться, совершив грех, ведущий к этому]. Продолжает Сифри: «Так как же мне исполнять повеление “помни”? Повторять своими устами».

[Как представляется, прямой смысл стиха Торы в том, что нужно вспоминать вслух о наказании Мирьям. Однако нет обычая остерегаться в этом, и причина этого неясна.]

Итак, Тора желает, чтобы мы помнили в сердце своем, сколь велико наказание за этот тяжкий грех, а также упоминали устами, чтобы помочь себе в этом, как пишет Рамбан, говоря о седьмой заповеди (в его перечне заповедей): «Приказано нам упоминать устами и положить на сердце то, что сделал Всевышний Мирьям, когда она говорила о брате своем, – притом, что она была пророчицей. И это – чтобы мы отдалялись от злоязычия и не уподоблялись тем, о ком сказано (Теилим, 50:20): “Сидишь, на брата своего наговариваешь, на сына матери твоей возводишь позор”». Действительно, воспоминание о запрете и о том, сколь велико наказание за него, приводит к тому, что человек будет остерегаться – так же, как воспоминание о повелительной заповеди приводит к ее исполнению, как сказано (Бемидбар, 15:40): «Чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои» (как объясняет там Раши).

И не нужно удивляться тому, что мы видим собственными глазами – как после чтения: «Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, с Мирьям в пути, когда вы вышли из Египта», а то и прямо во время чтения люди занимаются злоязычием. Почему же не помогает им совет Торы? Но ведь сказано о словах Торы (Дварим, 32:47): «Ибо это не что-то пустое для вас», а если пустое – то из-за вас это так. И осуществляется для нас, из-за многих наших грехов, сказанное у пророка (Йешаяу, 29:13): «…За то, что приблизился [ко Мне] народ этот, устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня». Ведь мы говорим: «Помни…» лишь устами, а в момент совершения дурного поступка – не помним. Но если бы человек принимал близко к сердцу намерение исполнить эту обязанность – «помнить», как повелел нам Всевышний, то это принесло бы большую пользу в предохранении от греха.

Поясним заодно этот стих, из которого каждый разумный человек поймет справедливость наших слов. Святая Тора, давая нам заповедь «Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, с Мирьям в пути, когда вы вышли из Египта», упоминает четыре вещи.

1) «Помни, что сделал и т. д.», – что именно сделал Всевышний.

2) Кому сделал? – Мирьям.

3) В каком месте сделал? – В дороге.

4) Когда это было? – «Когда вы вышли из Египта».

Что же особенного сообщает нам Тора этими четырьмя вещами? Что изменилось бы для нас, если бы наказание Мирьям было иным, а не цараат? Или если бы это случилось не с Мирьям, а с кем-нибудь другим? Или если бы это случилось дома, а не в дороге? В другое время, а не тогда, когда вышли из Египта?

Четыре эти вещи, однако, обязательны в заповеди «Помни…», и великую пользу получит тот, кто о них глубоко задумается. «Помни, что сделал…», – нужно помнить, сколь велико было наказание. Нужно задуматься об том, что было сделано Мирьям за то, что она говорила о Моше – наказание цараат! Чрезвычайно тяжелое, от которого невозможно излечиться, если только Сам Всевышний не излечит его путями Своими, которые выше законов природы! Об этом говорит Мидраш Раба (Ваикра, 16): «”И прикажет коэн зарезать одну птицу” (Ваикра, 14:5). Почему одну режут, а другую оставляют в живых? Сообщить тебе, что так же, как невозможно возвратить зарезанную [к жизни], невозможно, чтобы излечились язвы». Нечистота их чрезвычайно сильна – ведь пораженный должен пребывать вне всех трех станов [Шехины, левитов и Израиля] – в отличие от пораженных другими видами нечистоты. Он делает нечистыми тех, кто находится с ним в шатре, как сказано об этом в Торе [намек на того, кто прилепляется к человеку, привычному к злоязычию, и становится подобным ему]. Его уподобляют мертвецу, как сказали наши мудрецы (Недарим, 64б). И все это заключено в словах: «Помни, что сделал…»

И кому сделал? Мирьям, которая была великой праведницей, в заслугу которой поднималась вода в колодце [который был у сынов Израиля в пустыне]! Она была также пророчицей, как сказано (Шмот, 15:20): «И взяла Мирьям, пророчица, сестра Аарона, тимпан в руку свою». Она говорила ни о ком другом, а о брате своем, которого любила всей душой и рисковала собой, чтобы спасти его от смерти в воде [после жестокого указа фараона]. Она не осуждала его, а только поставила в один ряд с другими пророками, как пишет Рамбам в конце «Илхот Тум’ат Цараат». Мирьям не говорила перед ним, вводя его в стыд, и не говорила перед многими людьми, а наедине со своим святым братом, втайне. Ее намерением было «строительство мира» [чтобы Моше вернул к себе свою жену Ципору], а сам Моше не обижался на нее из-за всего этого, как сказано (Бемидбар, 12:3): «А этот муж, Моше, был кротчайшим из всех людей, которые на земле». И вот, несмотря на все это, не помогли ей все добрые дела ее, и получила она наказание цараат!

Где она получила его? В пути! Оно не было отложено в силу великих заслуг ее до того времени, когда сыны Израиля станут лагерем в каком-то месте. Ведь в таком случае не было бы все так очевидно. Но, поскольку она была наказана немедленно, в пути, как сказано (там, 12:15): «И народ не отправлялся в путь, пока не возвратилась Мирьям», – сразу же всем стал известен ее позор, как сказано (там, 12:14): «Не должна ли она стыдиться?»

В какое время это все происходило? «Когда вы вышли из Египта», а именно – в начале второго года после Исхода. Тогда еще не была общеизвестна суровость наказания, которое полагается за грех злоязычия. [И рука Моше также однажды была поражена проказой, как сказано (Шмот, 4:6): «И вот, рука его покрыта цараат как снегом», но тут же излечена, как сказано (там, 4:7): «И вынул он ее… и вот, она опять стала как тело его»]. Когда должны были войти в Землю Израиля, и испорчен был народ злословием разведчиков, грех был гораздо серьезнее из-за того, что видели наказание Мирьям и не извлекли из него урока. И потому глава Шлах, описывающая грех разведчиков, следует в Торе сразу после истории с Мирьям, как объясняет там Раши.

Из всего этого человек, задумавшись, может сделать вывод «от легкого к тяжелому». Сегодня мы все так малы [заслугами] в сравнении с пророчицей Мирьям, и всем известно из произошедшего с Мирьям и разведчиками, какое суровое наказание положено за злословие. Поэтому если человек не оберегает от него свои уста, даже если оно такое же [и не более явное и злонамеренное], как это было у Мирьям – насколько же больше будет грех злонамеренного осуждения ближнего! Наверняка не будет он найден чистым на суде, и полагается ему это страшное наказание – цараат или другие (как мы писали выше, «Шаар а-Зхира», гл. 5 и 6), и не будет оно отложено. Но тот, кто услышит и исполнит требуемое от него, постоянно помня то, о чем мы говорили здесь – несомненно, спасется от того греха.

Становится понятным из всего этого, что каждый человек из народа Израиля должен знать детали законов злоязычия, чтобы остерегаться. Ведь без этого – чем поможет ему память о том, что случилось с Мирьям, когда дурное побуждение будет подстрекать и уговаривать его, что такие-то и такие-то речи – это не злословие, или что о таком-то человеке не запрещено Торой злоязычие?

Перевод – рав П. Перлов

[4] ХАСИДУТ

[4-1] Пурим

Рав Шнеур Залман из Ляд

«В Пурим обязан человек выпить вина, пока не перестанет различать между «Проклят Аман» и «Благословен Мордехай»» (Мегила, 7б). Кроме того, Талмуд (Хулин, 139б) приводит указание на Амана в тексте Пятикнижия (Берешит, 3:11): «Не от (а-мин – те же буквы, что и «Аман») этого ли дерева [ты ел?]», и все это вызывает удивление.

Для понимания сопоставления Мордехая и Амана нужно определить два вида служения Творцу. Это деление проистекает из двух видов любви, присущих человеку: один основывается на понимании, разуме, а второй – выходит за рамки постижения. Пример первого вида любви: приязнь к человеку, обусловленная чем-либо, любовь к обладанию имуществом, стремление к противоположному полу и т.д. Все это диктует человеку определенное поведение по отношению к объекту такой любви. Совсем иначе – любовь отца к сыну: даже когда отцу приходится обращаться с сыном сурово, это нисколько не убавляет отцовской любви. Она не плод понимания, знания; она – данность, просто приязнь и привязанность к сыну сама по себе живет в его сердце – потому что они оба из одного корня.

Подобно этому два вида любви могут связывать еврейский народ с их Небесным Отцом. Первый неотделим от осмысления и постижения того, что нет иного пути задействовать все силы души и тела, кроме как на служение Творцу – и это понимание приходит после глубокого вдумчивого анализа, большой мыслительной работы. Тогда становится ясно человеку, что это его жизнь, что это единственная подлинная ценность, – служение Тому, Кто постоянно обновляет и оживляет все творение, каждое мгновение возвращая его из небытия. Тому, в Ком нет никакой перемены – ни до, ни после сотворения мира. И это осознание зажигает в человеке пламя любви к Творцу и стремление приобщиться к святости как лучина к горящему пучку. И любовь эта не одинакова для всех и не всем доступна, ее мера зависит от уровня человека в постижении и служении. Если он чрезвычайно одарен и умудрен, то размышления эти тотчас вызывают в нем большой душевный подъем.

Человек недалекий, напротив, даже задумавшись над этим, не испытает никаких движений души.

Второй вид – «скрытая любовь», не связанная с разумом, она присуща каждому еврею, вне зависимости от усилий в служении. Это свойство души, «частички Б-жественного», этого не лишены даже грешники и бунтари – потому что они не перестали называться «сыновьями» Всевышнего. Но эта любовь у них чрезвычайно скрыта, она как бы в изгнании; только страдания и удары способны выявить ее. И на это указывает текст субботней молитвы: «И возрадуются Тебе весь Израиль, любящие Твое Имя», и во многих местах названы евреи «любящими» – в отличие от других народов, названных «страшащимися»: «Кто не убоится Тебя, Царь народов» (Ирмияу, 10:7). Сказано: «Каждый должен сказать: «Когда мои поступки уподобятся деяниям Авраама, Ицхака и Яакова?!»», а это уподобление – ничто иное как пробуждение скрытой любви к Творцу, которая должна выйти наружу из-под всех покровов. В этом – весь человек, он создан ради раскрытия в глубинах сердца любви к Всевышнему, чтобы задействовать этот потенциал. У творений нет задачи принести в мир что-то новое – только раскрыть уже заложенное в них, чтобы показать, что ни в каком уголке творения нет сокрытия и двоякости – лишь Б-жественное Присутствие.

Служение, основанное на первом, осмысленном виде любви, на обдумывании деталей, несет в себе ограничения разума, оно связанно с понятием Древа Познания добра и зла, так как подразумевает осознание собственного бытия. И эта любовь подвержена переменам, свойственным ограниченному человеческому разуму. Но любовь скрытая, связанная с корнем еврейской души, частицы Б-жественного и неизменного, соотносится с Древом Жизни, где нет места восприятию личного существования, чтобы можно было осознать свое место в бытие. Все побуждение этой любви – стремление к Высшему Источнику, не к наслаждениям – Б-же упаси – этого мира или мира грядущего, верхнего или нижнего Ган Эдена, лишь Эйн Соф, благословен Он, и ничто кроме Него и помимо Него. Тот, кто движим этой любовью, полностью подчиняется Его воле. Это основа сущности Мордехая, чье имя Талмуд трактует по созвучию: Мирэй Дахи – по-арамейски чистый мирр (благовоние). В нем нет примесей, потому что корень его – качество хохма, о которой сказано: «Хохма откуда (ме-аин, другое значение – из ничего) возьмется». Он не воспринимал себя отдельно от Всевышнего, не желал ничего для себя и воспринимал и себя, и весь мир ничем перед бесконечным величием Единого.

В полную противоположность Мордехаю, «этот злодей Аман» видел только себя и интересовался только собственным благом. Свое существование он воспринимал как самодовлеющее и не задумывался над вопросом, чьей волей он жив. И в этом суть вопроса Гемары: «Где в Торе указание на [происхождение] Амана?» – откуда в святости Торы мог взяться такой, как Аман? Отвечает Талмуд: «От дерева» – Древа Познания. Но ведь оно  «ответвляется» от Древа Жизни, и непонятно, как мог произойти от него Аман, противоположность Древа Жизни? Объяснение таково: есть нечто промежуточное, переходный этап между этими противоположностями – это забывание, когда человек забывает о благословенном Творце и о том, что нет никого, кроме Него. Отсюда – источник сути Амана, Амалека, о котором сказано: «И будет, когда даст тебе Г-сподь, Б-г твой, покой от всех твоих врагов вокруг… сотри память об Амалеке, не забудь».

Сперва человеку необходимо осмыслить, как научиться любви к Творцу: прежде, чем стереть память об Амалеке, нужно сначала выйти «из Египта» – из оков материального (Египет – Мицраим, от слова мецар, межа) и эгоцентризма (легармайу). А в отношении памяти об Амалеке написано: «не забудь», чего мы не находим в других заповедях – так как его суть связана с понятием забывания [Творца, Источника жизни]. Мера его клипы –нечистоты и сокрытия Лика из-за него – больше, чем семи народов [которые населяли Землю Израиля до прихода евреев], иначе не поставила бы Тора «покой от всех врагов» условием для стирания Аамалека. И в Зоаре Амалек также перечислен наряду с «эрев рав», так как они ближе к Израилю, чем остальные народы. Поэтому сказано было Шаулю: «Вспомнил Я, что сделал Амалек, как он напал по дороге, при выходе из Египта». На пути от ограниченного к приобщению к неограниченному разуму препятствует Амалек – эгоцентризм, не дающий человеку увидеть что-либо помимо самого себя. Повествуя о грехе разведчиков, Тора тоже упоминает «Амалека, сидящего на [подступах к] горе» (Бемидбар, 15:45). Путь к Земле Израиля – это возвышение над ограничениями, что явствует из ее свойств: Земля Израиля весьма просторна, когда в ней обитает еврейский народ, и сжимается, когда мы в изгнании. Это место, где не властвуют меры и ограничения – ведь одно из Имен Всевышнего, Маком, указывает на то, что «Он – место мира». На пути туда «засел» и  «маскируется» Амалек – об этом говорится: «Амалек сидит в земле Негев» (там же, 13:29). Южная сторона – Негев – указывает на мудрость («Кто ищет мудрости, пусть повернется к югу») – Амалек прикрывается трактовками Торы! Постигнув величие Творца, человек может очистить свое сердце, побороть и уничтожить Амалека – но это путь большой войны. На практике доступнее раскрыть в себе потаенную любовь к Всевышнему, благодаря ней человек сможет подчинить свои устремления воле Г-спода.

Сказали мудрецы (Санедрин, 38а): «Вино внутрь – тайна наружу». Есть у вина такое свойство – раскрывать тайное, ведь само вино сначала было скрыто внутри винограда. Поэтому пьющий вино раскрывает тайные помыслы своего сердца. Сказано (Теилим, 104:9): «Вино веселит сердце человека» – раскрытие тайного пробуждает радость, ведь она тоже своего рода раскрытие внутреннего (понятие симха – радость – означает также расширение, выход из прежних границ). Поэтому основным порицанием, сказанным еврейскому народу, было: «За то, что не служил ты Г-споду в радости» (Дварим, 28:47).

Это то, что сказал Талмуд: «В Пурим должен человек лебесумей (дословно: напоить <кого-то>), пока <тот> не перестанет осознавать (от корня даат, т.е. пока не аннулирует проявление <его> качества даат)…» Кого? Того, кто стоит между «проклят Аман» и «благословен Мордехай» – качество Амалека в самом себе.

Подбор материала – рав И. Д. Фалик, Перевод – рав  Ш. Скаржинский

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[5-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 26. Шитье

1. Основная мелаха и ее производные

После того, как ткань соткана, из нее делают одежду, сшивая вместе отдельные ее куски. Тот, кто в Шаббат сшивает прочно, нарушает запрет Торы. Что называется прочным шитьем? Когда делают два стежка и завязывают на нитке узел, чтобы стежки не распустились. И не имеет значения, завязали два узла на разных концах или одним узлом связали оба конца. Также считается прочным шитьем, когда делают три стежка, даже если при этом не завязывают узлов. Однако за два стежка без закрепления нити узлами не предусмотрено наказание из Торы, так как шитье получается непрочным. Но все же это запрещено мудрецами. Что называется двумя стежками? Когда иглой протыкают материю дважды, это два стежка, а когда трижды – три стежка.

Производным от шитья является склеивание двух кусков чего-либо вместе, например, бумаги, кожи и т.д.

2. Запрет натягивания нити

Не только производя новое шитье, можно прийти к нарушению закона Торы, но и подтягивая нить в уже сшитой одежде. Например, если нить шва ослабла, и концы одежды разошлись (даже чуть-чуть), запрещается подтянуть нить, чтобы соединить части одежды. Поэтому, когда отпоролась кайма, необходимо проявлять осторожность, чтобы не подтянуть ослабшую нить, ибо это тоже будет совершением мелахи шитья. Таков же закон и относительно пуговицы, которая повисла на ослабшей нити. И в этом случае запрещено подтягивать нить, чтобы притянуть пуговицу к одежде.

3. Нить, постоянно затягивающаяся и ослабляющаяся

Запрет Торы не относится к нити, которую постоянно затягивают или ослабляют. Например, стягивание нити на воротнике или на манжете не является шитьем. Таков закон Торы. Однако, чтобы такое действие было разрешено и мудрецами, необходимо, чтобы отверстия, через которые проходит нить, были достаточно широкими; в противном случае это запрещено мудрецами из опасения сходства с шитьем. (И, очевидно, этот запрет относится только к нитке, но не к шнурку).

4. Английская булавка

О том, разрешается ли использовать в Шаббат английскую булавку, есть различные мнения: одни разрешают, другие устрожают. Все это в случае, когда булавку втыкают в ткань дважды. Если же она втыкается только в одном месте, никакого запрета нет, так же как нет его и тогда, когда делают один стежок ниткой. Довольно сложно решить этот вопрос в пользу того или иного мнения, во всяком случае, тому, кто хочет облегчить, есть на кого положиться. Но при этом следует руководствоваться следующими правилами.

Нельзя использовать английскую булавку в таком месте, где в другое время мы стали бы сшивать нитью: например, вместо шва, так как фактически это является сшиванием. Ведь мы нигде не видели разделения, какой именно нитью производится пошив. Однако, если булавка нужна нам для того, чтобы соединить два части одежды на небольшой срок, и мы в любой момент можем открыть булавку и разъединить части – то можно сказать, что булавка используется здесь как пуговица, крючок и т.п., что не является шитьем.

Как определить, что называется шитьем, а что – использованием булавки в качестве пуговицы? Если булавка находится на месте долгое время, и ее не собираются вынимать, то, разумеется, она не выполняет функцию пуговицы. Или если булавку используют только из-за Шаббата, а в другой день это место просто сшили бы ниткой – это фактически сшивание, и нет разницы, чем сшивать: ниткой хлопчатобумажной, синтетической или железной. Поэтому, если на одежде разошлись складки, нельзя скрепить их с помощью булавки, поскольку такое скрепление рассчитано на долгое время и является сшиванием. Или же, когда в Шаббат порвалась одежда, запрещено соединять две части булавкой (втыкая два или более раз, однако один раз можно), так как в будний день это место наверняка зашили бы.

Если одежда не порвана, но мы хотим на какое-то время соединить булавкой два конца, а потом открыть ее и разделить концы, то булавка используется в качестве пуговицы, что разрешено. Поэтому одежду, открытую на вороте, можно скрепить английской булавкой, и это не будет считаться шитьем, поскольку, чтобы снять такую одежду, нужно каждый раз расстегивать булавку. Разрешено прикалывать булавкой различные украшения, так как мы этим не делаем украшение частью одежды. Тот же закон относится к скреплению детских подгузников, поскольку мы готовы раскрыть их в любой момент, и мы также не хотим соединять края подгузников вместе.

По мнению тех, кто разрешает пользоваться в Шаббат английской булавкой, и в тех местах, где они это разрешают, не имеет значения, втыкается ли она в ткань один или более раз, так как в любом случае они не считают такое использование булавки шитьем.

[5-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 7

Это правило разъясняет запрет принимать злоязычие, сказанное перед тремя слушающими или перед обсуждаемым, а также закон для слышавшего рассказ от многих, или когда слух распространяется в городе, или когда рассказчик говорит по простоте душевной [не в качестве основной темы, а среди прочего, и без намерения очернить того, о ком говорит плохое], или рассказанное человеком, которому доверяют как двум свидетелям. В правиле этом четырнадцать пунктов.

(1) Запрет принимать злоязычие действует даже тогда, когда рассказчик разглашает его широко, перед несколькими людьми. Тем не менее, нельзя принимать на основании этого решение, что рассказываемое – правда. Слушающие должны лишь отнестись осторожно и расследовать дело. И если им станет ясно, что это правда, – должны высказать порицание обсуждаемому.

(2) Нет никакого разрешения верить злоязычию, даже если рассказчик высказал его перед обсуждаемым, поскольку слушающие не слышали признания правдивости рассказа из уст самого обсуждаемого. И тем более запрещено верить, если рассказчик говорит сейчас не перед обсуждаемым, а лишь утверждает, будто говорил это перед ним раньше. Но из-за многих наших грехов люди часто оступаются в этом. И даже если обсуждаемый молчит в то время, как о нем говорят плохое в его присутствии, нельзя принимать это как доказательство, решая, является ли сказанное истиной. И даже если он по натуре своей такой, что не молчит, когда ему говорят что-то, что ему не нравится, а на этот раз молчит, – все равно нельзя верить. Возможно, он преодолел свою натуру и решил молчать во избежание ссоры. Или ему очевидно, что рассказчику будут верить больше, чем ему, согласно распространенному дурному обычаю – даже если обсуждаемый будет сто раз отрицать сказанное перед ним, ему уже не поверят. И он решил, что ему лучше молчать и остаться в положении обиженного и молчащего [в наших святых книгах во многих местах говорится о великих достоинствах такого человека]. Потому нельзя принимать молчание его как доказательство истинности сказанного о нем.

(3) Так же, как запрещено принимать злословие, услышанное от одного человека, запрещено принимать его, даже если слышал от двоих или более. Излишне даже говорить, что тогда рассказывающие становятся преступниками вследствие своего рассказа. Им наверняка нельзя верить, так как даже если их слова о том, что обсуждаемый совершил такой-то недостойный поступок, правдивы, – они нарушили запрет Торы (Ваикра, 19:16): «Не ходи как рахиль [то есть не злословь] в народе твоем». Этот запрет имеет силу, даже когда говорят правду, и из-за этого нарушения рассказывающие становятся преступниками. Как мы можем после этого им верить, ведь они говорят о еврее, который в данный момент считается в полной мере кашерным [порядочным и достойным]? Ведь подозреваемый в нарушении запрета злословия – а он его совершенно точно нарушил – подозреваем и во лжи, в искажении истины и прибавлении того, чего не было! И чем помогает рассказчикам то, что их было двое или даже намного больше, ведь «число злодеев не прибавляет доверия к ним» (по Санедрин, 26а)? Но и в случае, когда рассказывающие не сделались злодеями вследствие своего рассказа и правда на их стороне, – даже тогда запрещено принимать сказанное ими и полностью им верить. Рассказ может иметь статус «свидетельства», даже когда рассказчиков двое и более, только в суде, а вне суда – нет. Даже если они будут говорить ложь, они не называются эдей шекер – лжесвидетелями. Каждый из них называется просто моци шем ра – клеветник (как говорится в «Сефер мицвот катан», «Ло таасе», 235). Запрещено, однако, только верить полностью, но опасаться разрешается, даже если слышал только от одного.

(4) Закон остается тем же, если прошел слух об одном человеке, который совершил поступок или сказал нечто недопустимое с точки зрения Торы, независимо от того, был ли нарушенный им запрет тяжелым или легким. В любом случае запрещено принимать это и полностью доверяться этому, и можно только опасаться, пока не разъяснится это дело. И тем более человек, который хочет рассказать услышанное другим, должен чрезвычайно остерегаться в том, чтобы у него не было намерения распространять и открывать это дело сильнее, как мы это объясняли выше, в правиле 2, см. там.

(5) Все, о чем мы говорили выше, относится к ситуации, когда злоязычие относилось к обычному человеку из народа Израиля. Но если это был тот, у кого еще до нынешнего рассказа и независимо от него была среди людей репутация злодея (поскольку уже несколько раз распространились о нем сведения, что он с пренебрежением преступил запреты, известные всему Израилю, например, на разврат и т.п.), то разрешается принимать злоязычие о таком человеке.

(6) Если кто-то пришел и рассказывает о своих делах, и среди прочего рассказал что-то плохое о себе и о ближнем своем, то разрешается верить только тому, что относится к нему, но не к ближнему.

Перевод – рав П. Перлов

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[6-1] Различия между супругами

По материалам уроков рава Баруха Фрухтера

Создавая семью, муж и жена прекрасно понимают, что каждый из них рос и воспитывался без оглядки на будущую половину. Разный материальный достаток, эмоциональное восприятие мира, уровень образованности. Понятно, что если мужчина и женщина таки создали семью, то отличия, скорее всего, не такие уж глобальные, однако они существуют, и возникает неизбежный вопрос: как это принимать и как к ним относиться.

Многим знакома такая ситуация: между супругами есть различия в духовном аспекте: кто-то более «продвинутый» в знании алахи, кто-то прочитал и воспринял больше книг по мусару, у кого-то вера и упование на Всевышнего находится на неизмеримо высоком уровне. Если говорить о семьях баалей тшува, – вероятность наличия различий практически стопроцентная. Но даже в семьях, где оба супруга религиозные с рождения, различий не может не быть. Например, возьмем вопросы алахи, еврейского закона: есть базовые принципы, одинаковые для всех, а есть законы со множеством тонкостей. В каких-то домах принято устрожать одно и проще относиться к другому, а где-то, вообще, поступают согласно иным обычаям. Что же делать с такими различиями?

Изначально принято, что в вопросах алахи идут по мнению мужа. Как мы уже писали в предыдущей статье, это связано с тем, что в распределении зон ответственности между мужем и женой вопросы духовности зависят от мужчины: какие именно традиции и обычаи будут приняты в доме, на какого раввина полагаться в спорных вопросах, какой кашрут покупать и так далее. С другой стороны, иногда на первое место выходит другой вопрос: каков духовный уровень жены? Муж, безусловно, может сказать жене вести себя так-то и так-то, но будет ли это соответствовать ее духовному уровню? Сможет ли она принять сказанное мужем?

Частая причина разногласий между мужем и женой состоит в том, что духовно они находятся в разных плоскостях, отсюда и бесконечные споры в доме – кто должен за кем тянуться, или наоборот – спускаться на уровень ниже. Как аргумент, часто приводится то, что детям нехорошо видеть, что, например, мама слишком небрежно относится к определенной алахе, в то время как папа считает, что это надо устрожить. Дети видят явное различие в поведении родителей и на них это плохо влияет. Как можно разрешить такой спор?

Возьмем самый распространенный пример: муж не может встать вовремя утром, чтобы помолиться в синагоге в миньяне, и поэтому молится дома. Жена начинает ему выговаривать: «Это нехорошо, какой пример ты подаешь детям»? А муж ей в ответ: «А ты на себя посмотри! Вечно ты не успеваешь зажечь свечи вовремя, каждую пятницу приходится тебя подгонять, ты же почти нарушаешь Шаббат! Вот когда научишься зажигать свечи вовремя – тогда и я начну вставать раньше».

Это не самый агрессивный спор, бывает, что диспут уходит намного дальше базовых вопросов алахи и принимает более грубые формы. Как правило, если разбирательство доходит до взаимных обвинений, то у супруга находится немало пунктов, по которым второй супруг будет априори неправ.

Разберем приведенный пример. В чем проблема, если дети видят, что папа не молится в миньяне? Прежде всего, в том, что дети воспринимают мир в черно-белых красках, и все в этом мире является или абсолютным добром, или явным злом. Детям тяжело понять, что папа хороший, просто в одном маленьком вопросе у него есть проблема. (Обратите внимание на то, как дети говорят о своих учителях: или учитель – самый большой авторитет, и он самый лучший, или они не могут удержаться и рассказывают, что учитель ничего не понимает и ненавидит их). Если папа не молится в миньяне, то рискует стать целиком нехорошим – серого цвета просто нет! Также, как и мама, которая не может зажигать свечи вовремя.

И пускай много раз и муж и жена правы в своем праведном гневе, – нельзя ссориться на глазах у детей, которые на это смотрят и это слышат! Еще неизвестно, поспособствует ли это в деле улучшения супругов, а вот повредить восприятию детьми родителей точно сможет!

Попробуем разобраться в причинах такого поведения. Любой религиозный мужчина, в принципе, знает, что правильно молиться три раза в день в миньяне. Почему в нашем случае этого не происходит? Возможно, муж очень устает и не высыпается, поэтому не может встать рано утром для того, чтобы сходить в синагогу на молитву. Ему надо еще успеть в колель или на работу, – и нигде нельзя опаздывать! У такого мужчины не остается выбора, кроме того, чтобы быстро помолиться дома.

Есть известный вопрос, который задают ребе детям в хедере, когда ребенок опаздывает на молитву: а вот если бы это была экскурсия, ты бы пришел вовремя? Вопрос не совсем корректный, потому что экскурсия – это все же довольно эпизодическое и уникальное событие для ребенка. В чем разница между экскурсией (как в примере с мальчиками) и молитвой в миньяне (как в примере со взрослым мужчиной)? Как видно, в силах человека просыпаться вовремя, и большинство людей все же каждое утро находят в себе силы встать по звонку будильника и пойти помолиться утреннюю молитву в миньяне. Очевидно, дело не в хронической усталости и не в других отговорках – просто в духовных приоритетах человека это действие не стоит на первом месте! Мы не говорим о нерелигиозном или начинающем – во всем остальном человек строго соблюдает заповеди, но именно в вопросе молитвы и миньяна каких-то внутренних сил ему не хватает, чтобы исправить в себе этот недостаток. То же самое касается и женщины, которая не успевает зажечь вовремя Шаббатние свечи: все ее отговорки о том, что она не успела приготовить еще один салат или привести себя в порядок – лишь отговорки, которые показывают, что в ее приоритетах устрожение в заповеди зажигания свечей – не самое главное, и салат – важнее.

Все это говорит о проблеме в мировоззрении, даже при том, что во всех других аспектах все в порядке. Можно предположить, что совместное изучение книг по мусару и ашкафе изменит отношение к заповедям, поднимет пару на более высокий духовный уровень и, кроме всего, усилит эмоциональную связь между мужем и женой (при условии, что совместное обучение не превратится во взаимное порицание).

Проблема другого рода – когда проблема не в духовном уровне, а в самой сущности человека: есть люди, которые вечно опаздывают и ничего не могут сделать вовремя. При этом духовно такой человек может находиться на очень высоком уровне, и ему действительно важно все делать вовремя – просто он не может. Проблему такого рода сложнее исправить, потому что она «встроена» в человека. Тем не менее, и это реально! Единственное, чего ни в коем случае не стоит делать – это пытаться перевоспитать и исправить супруга или супругу критикой и указанием на недостатки (даже если это звучит правильно и справедливо). В семейной жизни можно помогать друг другу, но ни в коем случае не пытаться перевоспитывать!

В случае с Шаббатними свечами, конечно, можно неделю за неделей указывать жене на то, что она опять не успела зажечь вовремя, тем самым нанося ей обиду. Но гораздо более эффективной будет реальная помощь по дому в подготовке к Шаббату – и тогда у жены точно появятся двадцать минут для того, чтобы зажечь свечи вовремя. Почему-то многие мужчины предпочитают критику реальной помощи, хотя с точки зрения пользы эффективно как раз молча помочь, а не громко и бесполезно критиковать. Как бы парадоксально это ни звучало, вопросы высокой духовности часто упираются в необходимость практической помощи. А вот критика, какую бы возвышенную цель не ставил перед собой критикующий, только портит отношения в семье, сводит на нет взаимное уважение и разрушает эмоциональную связь между мужем и женой.

Есть история одного летчика, обратившегося к вере. Мужчина стал соблюдать заповеди, а жена не соглашалась ни в какую. Во что превратилась их совместная жизнь? Муж пришел к раву Шаху посоветоваться, и рав сказал, что если до этого они жили хорошо (и, действительно между супругами была гармония и взаимопонимание), то не стоит расставаться. Но ведь жизнь религиозного человека – это множество заповедей, с которыми сталкиваются ежедневно и ежеминутно! Как быть? Рав Шах сказал, что надо договориться с женой о том, чтобы она соблюдала Шаббат, кашрут и законы семейной чистоты, а в остальном – не мешать ей жить так, как она привыкла. Мужчина так и поступил. Он шел все дальше в соблюдении, в то время как жена… Жена согласилась на предложенные условия.

Прошло какое-то время. Муж учится в колеле, и его внешность полностью изменилась – он отрастил бороду, стал носить черный костюм, шляпу, белую рубашку… А жена совсем не изменилась! Они выходили всей семьей на прогулку так: муж в костюме и шляпе, а дети, и жена в коротких брючках и майках. Мужчина вновь пришел к раву Шаху: помогите! Мы не можем вместе показаться на людях, это цирк! Рав Шах сказал: савланут (терпение)! Будь по-прежнему внимателен к жене, помни, что она пошла на твои условия, дай ей время…

История имела счастливое завершение: прошли годы, и сегодня в этой семье по-прежнему царит гармония, только жена при этом не просто стала соблюдать заповеди и скромно одеваться, она еще и на более высоком уровне, чем муж!

Что сыграло свою роль, что «обеспечило успех всему проекту»? Как мы видим, муж не давил, не обижал жену, не читал бесконечных лекций по мусару. Вместо этого он и дальше давал жене тот посыл, который необходим каждой женщине: я люблю тебя и принимаю такой, какая ты есть! И, если первой реакцией жены на изменения в образе жизни и интересах мужа было противостояние и открытая война всему, что появилось в их жизни (не забывайте, что муж пришел к раву Шаху с вопросом, стоит ли ему расстаться с женой!), то после того, как она увидела, что ни ей, ни детям ничего не угрожает, а муж стал к ней относиться даже внимательнее, проводить больше времени с ней в Шаббат, дарить цветы к Шаббату, – она прониклась уважением к образу жизни мужа и постепенно приняла его на себя.

Возможно, кому-то история покажется слишком идеальной, но из нее можно выучить несколько практических уроков. Во-первых, если между мужем и женой есть взаимопонимание, и муж уважает жену, то и жена будет уважать интересы мужа, и ее естественным порывом будет – тянуться за ним в духовном плане. Не у всех равные возможности, но само стремление быть вместе побеждает любые сложности.

Важно понимать супруга (да и любого человека). Люди, с которыми мы живем, которые нам близки – не являются нашими близнецами, они думают и чувствуют не так, как мы. Например, в одной семье возникло серьезное разногласие между родителями и взрослым сыном – учеником ешивы. Они ругали парня, кричали на него, грозили наказанием, обвиняли его в том, что он потерял весь идишкайт. А все из-за того, что на каникулах, когда он приехал домой, сын не вскакивал на утреннюю молитву с восходом солнца, как это было принято в семье, а позволял себе поспать до 8-9 часов утра и только тогда шел молиться. Мама не могла на это спокойно смотреть: «Мой папа (и она, и ее родители были родом из Швейцарии, известной своей точностью во всем), возвращаясь из зарубежной поездки домой, в Цюрих, даже если самолет прилетал в середине ночи, никогда не ехал домой спать! Он просил отвезти его в синагогу, учился там до восхода солнца, молился ранний шахарит и только потом приезжал домой. Ничего не могло нарушить его распорядок дня! А мой сын позволяет себе такое…»

Негодование мамы можно понять, но хорошо бы понять и самой маме, что ее сын и ее папа – совершенно разные люди. Ее папа родился и вырос в семье йеким (немецких евреев, известных своей точностью) в Швейцарии. Он привык к определенному режиму и в ранге его приоритетов точность и неукоснительное соблюдение распорядка во всем были на первом месте. В то же время, ее сын – современный юноша из Бней Брака, и среди его друзей и товарищей по ешиве нормой считается на каникулах поспать немного дольше. Это нормально (если не пропускается установленное время чтения Шма), и не говорит о снижении его духовного уровня.

Часто нам кажется, что супруг или супруга не соответствует тому высокому стандарту духовности, который мы установили для своей семьи. Однако, всегда следует помнить, что никакое устрожение и никакое скрупулезное следование алахе не стоят даже одной обиды и одного резкого слова. Стоит задуматься, что важнее для Всевышнего: чтобы женщина взяла на себя устрожение и зажгла свечи на 10 минут раньше, исполняя обычай «добавлять к Субботе», или зажгла свечи вовремя, но при этом сохранила мир в семье? Одно из Имен Всевышнего – «Шалом», мир, и этим все сказано.

Немного коснемся темы цниута – достаточно ли скромно женщина одета. Часто муж придирается к жене по этому поводу, а жена продолжает носить то, что носила. В чем тут дело? Жена недостаточно религиозна или специально провоцирует мужа? Надо понимать, что естественное стремление жены – это одеться красиво для своего мужа. Если муж подчеркивает, как ему нравится та или иная одежда, делает жене комплименты или даже участвует в покупке нового гардероба, то и женщина будет стремиться радовать мужа своей внешностью, в том числе скромной и красивой одеждой. Если же со стороны мужа слышны лишь бесконечные придирки к внешнему виду, то женщина решает для себя – раз уж в глазах мужа ей хорошо не выглядеть, то попробовать получить удовольствие от собственного вида хотя бы самой, и в глазах тех, кто это оценит. Женщине важно, чтобы муж говорил ей комплименты, ей необходимо видеть восхищение в его глазах – это побудит ее внимательнее прислушиваться к его желаниям и соответствовать ожиданиям мужа во всем. Если же муж «воспитывает», критикует, придирается, то жена перестает его слышать, и ее естественное желание одеваться для мужа пропадает.

Человек устроен так, что оценивает других по различным параметрам. Оценивая супруга, мы в первую очередь, почему-то, обращаем внимание на его недостатки. Это – в корне неверный подход, который погубил не одну семью: оценивать нужно, прежде всего, то, что в человеке хорошо, что нам нравится, а какие-то недостатки вообще не должны участвовать в оценке!

Супруги часто приходят в семью с разными жизненными устоями, установками. Это может не быть так уж заметно на стадии шидухов, но в полной мере проявится потом в семейной жизни. Этот аспект надо понимать, также как и то, что каждый желает другому, прежде всего, добра. Нужно находить общее во взглядах на жизнь, не пытаться перевоспитать, изменить или убедить другого в том, что он не прав. Невозможно изменить природу человека, особенно постоянными придирками. Один из самых сложных моментов, в том числе в семейной жизни – понять, что есть некоторые особенности человека, которые являются частью его натуры, и при этом, насколько бы это не шло вразрез с нашей собственной натурой, особенности эти не являются ошибкой или неправильным мнением. И, даже, если было бы действительно хорошо исправить это качество – не всегда это в руках человека! Мы рождаемся с предрасположенностью к определенным вещам, и эта предрасположенность сохраняется всю жизнь. Это можно исправить или усугубить путем работы над собой, иногда – не без помощи специалиста. Однако это настолько тонкая вещь и настолько трудно изменяемая материя, что простой критикой и указанием на недостаток изменить его не получится! Единственное, что можно изменить таким подходом, и при этом всегда в худшую сторону – это отношения в семье (или с друзьями), степень эмоционального доверия и духовную близость. Это далеко от понятия «принимать супруга таким, какой он есть». В отношениях супругов всегда есть не только трудности, не надо на них заострять внимание. И уж точно не стоит давать оценку любимому человеку, отталкиваясь от того, что нам в нем не нравится.

Подготовила А. Швальб

[6-2] Недельная глава Ки Тиса для детей

Рав Исраэль Будняцкий

– Моше! – грозно и строго произнес Всевышний, – Спустись с высоты, на которую Я возвел тебя ради еврейского народа! Ты, не спросив разрешения, принял в еврейство эрев рав – народы, пожелавшие выйти из Египта вместе с потомками Яакова. И вот – твой народ, который ты вывел из Египта, испортился сам и совратил с прямого пути евреев. Они сделали золотого идола – тельца. И поклоняются ему! И приносят ему жертвы! И говорят евреям: «Это твои божества, которые вывели тебя из Египта!»

Горько и больно было Моше спускаться с горы Синай. Только что он получил от Всевышнего Скрижали Завета. Они содержали всю Письменную Тору, и он получил от Творца ее объяснение – Устную Тору. Только что он находился на вершине счастья! Как могла случиться такая беда? Как могли они так быстро забыть Всевышнего и поклониться идолу, отлитому из золота?!

Эта история началась давно: когда наш праотец Яаков благословлял своих детей перед тем, как поднялась душа его в Ган Эден, он благословил своего любимого сына Йосефа, сравнив его с царем домашнего скота – быком… Могуч, как бык, сокрушающий все преграды на своем пути, – таким был Йосеф. Когда же пришла и его очередь подняться в Ган Эден, он попросил евреев не оставлять египтянам его тело, чтобы не стали глупцы поклоняться ему, как идолу. Как же спрятать тело Йосефа от египтян? Евреи положили его в тяжелый свинцовый гроб и опустили в воды великой реки – Нила – в тайном месте.

Прошли столетия, наступило время Избавления – наш Исход из Египта. Пока все евреи по слову Всевышнего просили у египтян золотые украшения и богатые одежды, чтобы предстать празднично одетыми перед Всевышним у горы Синай, Моше был занят поисками тайного места, где спрятали тело Йосефа. Он спрашивал у многих стариков и мудрецов, но никто не сумел указать ему это место. Мама Моше Йохевед увидела, что ее сын обеспокоен:

– Что ты ищешь, сынок? – спросила она.

– Мамочка, я ищу тайное место, куда спрятали тело Йосефа. Я должен забрать его из Египта и похоронить с почетом в городе Шхеме, подаренном Йосефу нашим праотцем Яаковом.

– Пойдем, сынок, – сказала Йохевед, – я покажу тебе это место. Я хорошо помню, как прятали гроб Йосефа. Но я не знаю, как ты сумеешь достать его со дна глубокой реки.

Они пошли к Нилу вместе. А за Моше побежал паренек, которого звали Миха. Этот мальчик был из детей, которых злодеи египтяне приказали положить в стены города Рамсес вместо кирпичей! Когда Моше проходил мимо стены, он услышал раздающийся из нее тихий плач. Взмолился Моше перед Всевышним:

– Властелин мира! Как можно допустить, чтобы дети евреев умирали такой страшной смертью?!

И слезы потекли из его глаз…

– Не плачь, Моше! – ответил Творец, – Не знаешь ты всей глубины Моих замыслов! Лучше для этих евреев умереть праведными и невинно погубленными, чем вырасти и самим стать злодеями! Открыто передо Мной будущее этих детей. Если останутся они в живых, много бед принесут всему еврейскому народу. Да и сами погубят свои чистые души…

Не выдержал Моше этого тяжелого испытания. Закричал он так, что содрогнулись небеса и земля! Раскололась кирпичная стена, и вышел из нее живым и невредимым Миха. С тех пор и рос Миха рядом с Моше, везде бегая за ним.

Когда Моше с Йохевед и Михой пришли на берег Нила в тайное место, стал Моше думать, как достать со дна тяжелый свинцовый гроб с телом Йосефа. Он взял пергамент и написал на нем святое Имя Всевышнего. То Имя, которое делает великие чудеса. То Имя, которое лежит в основе всего нашего мира. А рядом с Именем он написал призыв к Йосефу: «Поднимись, Бык! Поднимись, Бык!», ведь именно с быком сравнил Йосефа Яаков. Бросил Моше пергамент в воды реки…

Забурлила вода вокруг пергамента со святым Именем! Огромный водоворот закрутился и вынес наверх тяжелый свинцовый гроб с телом Йосефа! Обрадовался Моше. Поднял он гроб Йосефа на свои могучие плечи, и пошел вместе с Йохевед к остальным евреям…

А Миха? Миха смотрел на великое чудо широко раскрытыми глазами. Так хотелось ему тоже быть сильным и умным, как Моше… Схватил Миха пергамент со святым Именем, и спрятал у себя на груди в потайной карман. В этот карман Миха собирал всякие диковинки, как мальчишки обычно собирают понравившиеся им камешки и гвоздики, сухих жучков и пуговицы с чеканкой… Был у Михи среди его «сокровищ» и настоящий египетский идол! Маленький – как раз такой, чтобы уместиться в кармане…

Когда расступились перед евреями воды Красного моря, грозной стеной нависли они над выходящими евреями и догоняющими их египтянами! В страшном гневе хотел ангел, служащий Всевышнему повелителем моря, затопить евреев вместе с египтянами!

– Владыка мира! – вскричал ангел моря, – Взгляни на этих грешников! Вместо того чтобы служить Тебе одному, они поклоняются идолам! И египтяне, и евреи! Смотрите, что несет в кармане один из них! Идола! И не стыдно ему держать эту гадость в одном кармашке с великим и святым Именем Твоим, написанном на пергаменте!

– Не смей топить евреев! – грозно повелел Всевышний, – Они любимые дети Мои, и идут служить Мне у горы Синай! А за грех идолопоклонства они будут испытаны и наказаны в свое время…

И вот – подошли евреи к горе Синай… Множество народу пришло с нами туда. Были среди них и рабы, вырвавшиеся из египетских темниц, когда Творец наказывал египтян Десятью казнями. Были и египтяне, пожелавшие принять гиюр. Были даже египетские жрецы – умелые служители идолов, развалившихся на куски во время казни первенцев… Увидели они бессилие своих кумиров перед еврейским пророком, и решили идти вместе с евреями – разделить нашу судьбу!

Весь мир дрожал и трепетал, когда открылся Всевышний Своему народу на горе Синай! Птицы не щебетали. Козы не блеяли. Коровы не мычали. Волки не выли. Собаки не лаяли. Кошки не мяукали. Львы не рычали. Все застыли в молчании перед величием Творца…

Десять речений прозвучали из огня и молний, разверзшихся над горой. И среди этих речений: «Не делай себе изваяния и никакого изображения того, что на небе, вверху, и что на земле, внизу, и что в воде, ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им — ибо Я – Г-сподь, Б-г твой»!

После всех речений, слышанных нами у горы Синай, поднялся Моше на гору получить Скрижали и всю Тору. Не вытерпели евреи долгого ожидания. Стали они роптать и горевать, решили, будто не вернется Моше с горы… Тут-то и стали египетские жрецы, сбежавшие из Египта вместе с нами, советы давать… Мол, нужно сделать образ – изваяние из чистого золота, чтобы вел он евреев в Землю Обетованную вместо Моше. Хур, сын пророчицы Мирьям, сестры Моше и Аарона, пытался вразумить их, уговорить не создавать идола. Но злодеи убили его вместе с семьюдесятью праведниками – старейшинами, поддержавшими Хура… Затем подступили они к Аарону и потребовали, чтобы он немедля сделал для них литого идола, который шел бы впереди народа в Землю Обетованную. Испугался Аарон, что если после убийства старейшин поднимут злодеи руку и на Первосвященника, то не простит Всевышний Свой народ за такой грех… Пообещал им Аарон, что сделает для них литого идола из чистого золота.

– Ступайте, принесите мне золотые серьги и кольца ваших жен и дочерей, – сказал он им.

Побежали евреи к своим женам и дочерям.

– Скорее! Дайте нам свои золотые серьги и кольца! Мы сделаем из них идола, который поведет нас дальше! Ведь Моше не вернулся с горы…

– Что еще за глупости?! – возмутились праведные еврейские женщины, – Ни за что не отдадим своих украшений для мерзкого идола!

Но много золота было у евреев после выхода из моря. Его исторгло море по приказу Всевышнего вместе с египтянами и их колесницами, как награду евреям за долгое рабство в Египте. Быстро собрали они огромную кучу золота и принесли Аарону…

Аарон подумал: «Что же делать? Как бы задержать их еще на время, пока не вернется Моше? Как не дать совершить грех идолопоклонства? Брошу-ка я все это золото в огонь… Пусть расплавится в нем и растечется по всей пустыне!»

Так он и сделал. Собрал всю огромную груду золота и бросил в большой костер. Все с нетерпением смотрели в огонь, облизывающий золото. Что же выйдет из этой затеи? Египетские жрецы стали колдовать. Они умели призывать силы нечистоты, чтобы делать мелкие чудеса, обманывая людей. Очень хотелось жрецам, чтобы вышел из огня образ коровы – символ Египта, которому поклонялись они прежде. Ведь недаром и в вещем сне фараона, раскрытом Йосефом, сытые и голодные годы, ожидавшие Египет, были представлены жирными и тощими коровами, выходящими из Нила!

Но не было сил у египетских колдунов. Всевышний сломал силу колдовства, когда разрушил всех египетских идолов во время казни первенцев! Ничего бы у них не получилось, если бы не Миха! Подошел Миха поближе к костру и решил сделать свое чудо… Бросил он в огонь пергамент со святым Именем Всевышнего, творящим чудеса! Помните, что было написано на пергаменте рядом с Именем? «Поднимись, Бык! Поднимись, Бык!» И свершилось страшное чудо! Вышел из огня золотой теленок… Вышел, и стал есть траву, как и полагается настоящим живым бычкам…

Обрадовались жрецы, а с ними и весь эрев рав! Тут-то они и стали кричать удивленным и запутавшимся евреям: «Это твои божества, которые вывели тебя из Египта!»

– Строй жертвенник! – приказали они Аарону, – Мы вознесем жертвы перед тельцом и станем ему поклоняться!

Слезы покатились из глаз Аарона:

– Что я наделал! Как случилось, что из куска мертвого золота вышел этот отвратительный идол?!

Стал Аарон строить жертвенник медленно-медленно… Он все ждал, когда же вернется Моше! Но расчет дней был ошибкой. Моше не вернулся до самой ночи, а утром поднялись эрев рав с первыми лучами солнца, разбудили всех евреев и стали плясать и петь перед тельцом, поклоняться ему и приносить жертвы…

– Моше! – грозно и строго произнес Всевышний, – Спустись с высоты, на которую Я вознес тебя ради еврейского народа! Оставь Меня, и воспылает Мой гнев на них, и истреблю Я их, и сделаю тебя народом великим!

Взмолился Моше пред Творцом, и сказал:

– Не дай, Г-споди, пылать гневу Твоему на Твой народ, который Ты вывел из земли египетской великою силою и могучей рукой! Не дай египтянам повода говорить: «Со злым умыслом вывел Он их, чтобы умертвить их в горах и истребить их с лица земли»! Отвратись же от палящего гнева Твоего и реши изменить наказание, предназначенное народу Твоему! Вспомни заслуги Авраама, Ицхака и Исраэля, слуг Твоих, которым Ты клялся: «Умножу ваше потомство, как звезды небесные, и всю эту землю, о которой Я сказал, дам потомству вашему, и владеть будут вечно!»

И простил нас Всевышний из-за молитвы учителя нашего Моше. Он спустился с горы и увидел своими глазами страшный грех – золотого тельца… В великом горе разбил он драгоценные Скрижали Завета. И судил Моше грешников, наказав злодеев и оправдав тех, кто не был виноват. А весь еврейский народ просил прощения у Всевышнего, пока не был прощен, когда получил Моше в Йом Кипур – День Искупления – новые Скрижали!