[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Урим и тумим

«И вложи в хошен, выясняющий истину, урим и тумим…» (Шмот, 28:30).

Как объяснил Раши: в складку нагрудника (хошена) клали написанное (на пергаменте) Имя Б-га [В святой книге «Зоар» указано, что основу урим и тумим составляло сокровенное сорокадвухбуквенное Имя Б-га, «заключающее в себе тайну всех миров» (Зоар, Пекудей 234б). Это Имя сложено из сорока двух первых букв Торы: от ב (бет) в слове בְּרֵאשִׁית (Берешит – Вначале) до ב (бет) в слове וָבֹהוּ (и обрела материальность – ва-воу)], и поэтому нагрудник должен был быть сдвоенным. И доказательством служит то, что урим и тумим вообще не упомянуты среди священных предметов, сделанных мастерами, – о них не упомянуто ни в повелении (изготовить одеяния для коэнов), ни в рассказе об их изготовлении. Так, написано: «И соткали эйфод…» (Шмот, 39:2), «И соткали хошен…» (там же, 39:8) – но не сказано: «И сделали урим и тумим». А ведь если бы они действительно были изготовлены мастером, то о них бы было сказано подробнее всего! И даже если бы Тора намеревалась только кратко упомянуть о них – из-за связанной с ними тайны, и тогда бы было написано: «И сделай урим и тумим, как тебе было показано на горе, – из чистого золота сделай их» или «из чистого серебра».

И еще, посмотри: ведь ни один из священных сосудов, о которых упоминается в Торе первый раз, не назван с определенным артиклем ה, но сказано: «И пусть сделают ковчег (אֲרוֹן – арон)» (там же, 25:10), «И сделай стол (שֻׁלְחָן – шулхан)» (25:23), «И сделай менору из чистого золота (מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר – менорат заав таор)» (25:31) – и так же все остальное. Но относительно шатра написано: «Покрытие шатра (הַמִּשְׁכָּן – а-мишкан) сделай из десяти полотнищ» (26:1), так как о нем уже было сказано: «И построят Мне Святилище» (25:8).

И вот, по поводу урим и тумим написано: «И вложи в хошен, выясняющий истину, урим и тумим (אֶת הָאוּרִים וְאֶת הַתֻּמִּים – эт а-урим ве-эт а-тумим)» – с определенным артиклем ה, несмотря на то, что этому не предшествовало повеление их изготовить.

Урим и тумим упомянуты в Торе только в связи с Моше – и в самом повелении: «И вложи в хошен…», и при его исполнении, как написано: «И надел (Моше) на него (т.е. на Аарона) хошен, и вложил в хошен урим и тумим» (Ваикра, 8:8) – так как они не были изготовлены рукой мастера. Искусные мастера не прикладывали к ним рук, сыны Израиля не приносили для их изготовления пожертвований – но урим и тумим были тайной, переданной Моше из уст Всевышнего, и Моше написал их в святости. А, возможно, они были выполнены рукой Небес. И поэтому они упоминаются сразу же с определенным артиклем ה, подобно тому, как написано: «…И поместил к востоку от Ган Эдена керувов (אֶת הַכְּרֻבִים – эт а-курувим)» (Берешит, 3:24). [Несмотря на то, что до этой строки керувы в Торе не упомянуты, слово הַכְּרֻבִים (а-керувим) написано с определенным артиклем ה – ведь керувы, так же, как урим и тумим, были созданы «руками Небес» (Рабейну Бхайя на Шмот, 28:30).]

И вот, после того как Моше облачил Аарона в эйфод и хошен, он взял написанные урим и тумим и вложил их в складку нагрудника, как написано: «И надел на него хитон, и препоясал его поясом, и облачил его в мантию, и надел эйфод поверх нее, … и надел на него хошен, и вложил в хошен урим и тумим» (Ваикра, 8:7-8). И происходило так, что силой святых Имен высвечивались буквы на камнях хошена [на драгоценных камнях, прикрепленных к нагруднику первосвященника, были высечены имена двенадцати сыновей Яакова – родоначальников колен] – на глазах коэна, «спрашивающего решение урим пред Б-гом» (Бемидбар, 27:21). Например, когда возник вопрос: «Кому из нас (т.е. какому из колен Израиля) первому выйти против кнаанейцев, чтобы воевать с ними?» (Шофтим, 1:1) – коэн сосредоточился на значении святых Имен, которые названы урим, и на его глазах высветилось имя יהודה )Йеуда). А затем высветились буква י (йуд) из имени לוי (Леви), буква ע (айн) из имени שמעון, буква ל (ламед) из לוי (Леви) и ה из имени אברהם (Авраам), которое, согласно мнению наших наставников, тоже было написано на камнях хошена. А, возможно, еще раз высветилась буква ה из имени יהודה )Йеуда) [если предположить, что, в соответствии с простым смыслом строки Торы (Шмот, 28:21), на камнях хошена были написаны только имена родоначальников колен].

[В Талмуде указано, что на этих камнях были также высечены имена трех праотцов народа Израиля, а также слова «שבטי ישורון – Колена Йешуруна» (Йешурун – одно из имен народа Израиля; см. Дварим, 33:5) – чтобы дополнить буквы ח(хет), ט (тет),צ (цадик) и ק (куф), которых недоставало в именах двенадцати сыновей Яакова. И таким образом на камнях хошена располагались все буквы еврейского алфавита (см. Йома 73б; Рамбам, «Илхот Клей а-Микдаш», 9:7).]

И вот, когда буквы высвечиваются перед глазами коэна, он еще не знает, в каком порядке их следует прочитать. Ведь из букв, которые сложились в слова ответа: «יְהוּדָה יַעֲלֶה – Пусть (первым) выступит (колено) Йеуды» (Шофтим, 1:2), можно было составить великое множество других сочетаний: например, הויהד עליה или יעל ידוהה. Однако там были и другие святые Имена, называемые тумим – благодаря им сердце коэна узнавало, как следует прочитать буквы, которые высветились перед его глазами. И так же, как он сосредотачивался на значении святых Имен, названных урим, и буквы высвечивались, он сразу же вслед за этим сосредотачивался на значении святых Имен, названных тумим – и пока еще буквы светились перед его глазами, он уже постигал в своем сердце, что они составляют слова יהודה יעלה (Йеуда яале – «Пусть выступит Йеуда»).

И это было одной из ступеней «духа провидения» (руах а-кодеш) – более низкой ступенью, чем пророчество (невуа), но более высокой, чем «голос с Небес» (бат коль), к помощи которого обращались в эпоху Второго Храма, когда, как указывают наши наставники, уже не было ни пророчества, ни урим и тумим.

[В Талмуде указывается, что с вопросами к урим и тумим следует обращаться только через коэна, который обладает духом провидения (руах а-кодеш) и осенен присутствием Шехины (Йома, 73б). Вопросы задавались следующим образом: коэн стоял лицом к ковчегу, а спрашивающий – за его спиной. Вопрос задавался не громко, но и не про себя, – шепотом, как во время молитвы. И коэн, озаренный духом провидения, видел, как ответ высвечивается на буквах хошена (Рамбам, «Илхот Клей а-микдаш», 10:11).

В Талмуде перечислены пять священных предметов и духовных явлений, которые были в Первом Храме, но отсутствовали во Втором:

1) ковчег и крышка ковчега с керувами;

2) огонь, спускавшийся на жертвенник с Небес;

3) Шехина;

4) «дух провидения» (руах а-кодеш);

5) урим и тумим (Йома 21б, Раши).]

И, возможно, уже после того, как Моше вложил в нагрудник первосвященника урим и тумим со святыми Именами, тайна этих Имен была передана им величайшим мудрецам Израиля – вместе с другими тайнами Торы. И поэтому у царя Давида был эйфод, подобный эйфоду Моше, а на нем хошен, подобный святому хошену [см. (Шмуэль 1, 23:6), где написано: «И было, когда бежал Эвьятар, сын Ахимелеха, к Давиду…, то пришел он с эйфодом в руке своей»; Комментаторы поясняют, что в этом контексте понятие эйфод включало в себя также хошен и урим и тумим]. …И одевали этот хошен на коэна, обладающего пророческим даром, и спрашивали его.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Менора и изучение Торы

Рав Нафтали Цви Йеуда Берлин

«И ты прикажи сынам Израиля, чтобы доставили они тебе чистое оливковое масло… для освещения – чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шмот, 27:20).

…Нам следует знать, что свет Торы, который является целью всей работы Мишкана и главной причиной пребывания Шхины (Б-жественного присутствия) в Израиле, приходит к нам в изобилии с помощью двух святых предметов: Арона (Ковчега) и Меноры. Каждый из них действует по-своему. Арон связан с предназначением Письменной Торы и полученных устно повелений. Но он не влияет на способность человека к пилпулю (талмудической дискуссии) и к выведению новых законов [из старых – для случаев, о которых не были получены законы напрямую; здесь и далее – прим. переводчика] с помощью внутренней логики Торы – хидуш. Источником этой удивительной возможности, именуемой также Талмуд, является духовная сила Меноры, в которую входят семь видов мудрости и все необходимое для пилпуля Торы. Это связано с кафторим (детали Меноры, подобны яблоку) и прахим (изображения цветов на Меноре). Мидраш рассказывает («Берешит Раба», 91), что когда рабби Тарфон слышал верное объяснение, он говорил: «Кафтор и перах!» Слова учителя Израиля учат нас, что, когда опытный ученик делает верное открытие в Торе, ему помогает та сила, намек на которую мы видим в кафторим и прахим Меноры. Поэтому во время Второго Храма, когда появилось множество ешив, которые выпустили многочисленных учеников, занимавшихся «спорами Абае и Равы» [так, по имени двух самых известных мудрецов Талмуда, называется разбор талмудических тем в общем], что и есть «Талмуд», – тогда сила Меноры укрепилась благодаря чуду Хануки… Об этом говорили мудрецы в трактате Брахот (57): «Тот, кто видит во сне оливковое масло, пусть ждет света Торы, как сказано: “чтобы они взяли тебе чистого оливкового масла”».

И еще следует знать, что Моше и Аарон считались товарищами по учебе, как учили мудрецы в трактате «Авот де-рабби Натан» (гл. 27): «А откуда учим, что честь товарища должна быть дорога человеку, как честь учителя? – Из сказанного: “И сказал Аарон Моше: пожалуйста, господин мой…”». Но ведь Моше был младшим братом Аарона, а тот поставил его над собой учителем. На самом же деле, хоть Аарон и нуждался в том, что Моше получил от Всевышнего, после того, как он выучил это от него, он сам стал не меньшим мудрецом Израиля, чем Моше, и не нуждался в его помощи для углубленного понимания Торы. Однако величие в Торе Моше и Аарона проявлялось по-разному. Моше обладал исключительными способностями в области пилпуля, и с его помощью делал неопровержимые открытия, выводя новые законы Торы, которых он не получал напрямую. Как сказано в трактате Недарим (38): «Тора дана только Моше и его потомкам», [но выше уже было написано, что Тора дана всем, поэтому] заключают мудрецы: «это только в том, что касается исключительно пилпуля». Аарон же лучше владел сравнительным анализом различных случаев и законов, чтобы найти верное решение. И это – по слову Всевышнего к Аарону: «…и учить <Закону> сыновей Израиля». А для вынесения законодательного решения необходим сравнительный анализ, невозможно каждый раз пользоваться пилпулем. Этой способностью Аарон был наделен более, чем кто-либо в его поколении: ему даже удалось убедить в своей правоте Моше в случае с козлом хатат (грехоочистительной жертвой) [когда Моше возмутился, почему Аарон и сыновья не ели от нее, а Аарон доказал ему, что в том случае они поступили правильно]. И еще см. в книге Бемидбар по поводу истории с собирателем хвороста в Шаббат и в книге Дварим (10:6), где мы писали, что Моше и Аарон были главами Санедринов – каждый, используя свои особые возможности.

И поскольку Моше особо отличался способностью к хидушу и пилпулю, ему особенно было необходимо влияние Меноры, чтобы освещать путь к истине. Поэтому именно изготовлением масла ему следовало бы заняться самому, но народ Израиля сделал это за него. Все это является объяснением вышеприведенного мидраша к главе Эмор, где сказано, что «возьмут тебе» означает «для тебя». Но делай это не сам, а «повели сынам Израиля», ведь ты – царь.

Теперь мы приходим к ясному объяснению второго затруднения, возникшего еще у мудрецов: почему наша глава находится именно в этом месте <описания строительства Мишкана>. Мудрецы пришли к заключению, что все это было утешением для Моше [выше упоминалось о том, что именно Моше получил Тору, здесь разъясняется подробнее]. Прежде чем сказать Моше «приблизь к себе брата…» и сообщить ему о высокой духовной ступени, к которой Всевышний подготовил его – к святости служения, – еще до этого Всевышний сказал Моше эти слова утешения, а именно: сообщил ему, что особо возвышенная сила пилпуля и способности к открытиям в Торе дана только ему и его потомству. <Всевышний сказал ему>: смотри, еще до того, как Я велю тебе «повели сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого оливкового масла…», Я сообщаю тебе, что принадлежит это только тебе.

В этом состоит преимущество Моше перед Аароном. Хотя и в Торе сила Аарона велика благодаря его глубокому пониманию и законодательным способностям, все же способность к хидушу, открытию, важнее. Потому что вынесение законодательного решения основано на силе сравнения одного <случая и соответствующего ему закона> с другим, что не всегда однозначно, и возможно, появится другой мудрец и опровергнет приведенное сравнение, найдя у обсуждаемого случая подобие с чем-нибудь другим.

(Примечание автора: в этом смысл слов мудрецов (Эрувин, 43), что Шауль, в отличие от Давида, «не открывал в трактате <глубины>». Не имеется в виду, не дай Б-г, что он выносил неверные законодательные решения, а только решения его не были неоспоримыми для дальнейших поколений, и не стали Мишной [аксиоматической основой законодательства], тогда как Давид, будучи великим законоучителем, использовал свою силу хидуша и пилпуля, поэтому о нем сказано, что он «открывал». См. подробнее в комментариях к книге Дварим, гл. Браха.)

Это утешило Моше, и об этом мидраш говорит, цитируя стих «Если бы не Тора Твоя, которая услаждает меня, я бы пропал по бедности моей». Имеется в виду не услада забав, упаси Б-г, а радость человека, который <занимается Торой>, переворачивая ее и добираясь до глубин, подобно любому человеку, наслаждающемуся чем-нибудь. Такова природа пилпуля.

Перевод – рав О. Климовский

[1-3] Лакомства к субботнему столу. Короткие ворты на тему недельной главы

Ученики Аарона

«И в послеполуденное время, когда зажжет Аарон светильник (менору), будет совершать он воскурение, постоянное воскурение перед Всевышним во всех поколениях ваших» (Шмот, 30:8).

Приведенный стих говорит о ежедневной заповеди, возложенной на коэнов. На иврите отрывок о зажигании меноры звучит так: אֶת־הַנֵּרֹ֛ת בֵּ֥ין הָעֲרְבַּ֖יִם. Первые буквы этих слов на иврите – алеф, hэй, бет, hэй – согласно Аризалю, образуют слово аава – любовь. Духовные корни уникального служения Аарона и его потомков – в любви и безграничном хэседе. Об этом же говорят наши мудрецы (Пиркей Авот, 1:12): «Будьте (одним) из учеников Аарона, любящим мир, и стремящимся к миру, любящим людей и приближающим их к Торе».

Однако все эти связи и намеки у каждого думающего человека вызовут вопрос: почему именно здесь? Почему именно в этом месте, повествующем о ежедневном воскурении (тамид), и лишь вскользь упоминающем о меноре, которая не является основной темой отрывка, Тора решает рассказать о важнейшем аспекте служения? Является ли это свидетельством глубокой связи между воскурением, менорой и служением коэнов? И, самое главное – как все это касается каждого из нас? Для того, чтобы ответить на эти вопросы, нужно взглянуть на начало недельной главы Тецаве.

Недельная глава начинается с заповеди приготовить масло и зажигать менору каждый день: «И ты прикажи сынам Израиля, чтобы доставили они тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения – чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шмот, 27:20). Затем Тора говорит: «В Шатре Откровения (Оэль Моэд), с внешней стороны завесы, что перед свидетельством союза, будут зажигать его Аарон и сыновья его, чтобы горел он с вечера и до утра перед Всевышним, – это закон для всех поколений от сыновей Израиля» (Шмот, 27:21). Вопрос о необходимости зажигать менору с внешней стороны завесы Талмуд (Шаббат, 22б) разбирает следующим образом: «Разве Всевышнему нужен свет (меноры)? Разве те сорок лет, что еврейский народ ходил по пустыне, их не вел Его свет (а не свет меноры)? На самом деле, это (свет меноры) – свидетельство для всех живущих в этом мире, что Шехина пребывает среди народа Израиля. И в чем состояло свидетельство? Сказал Рав: “западная свеча”, в которую (коэн) помещал столько же масла, сколько в остальные свечи – с нее он начинал (зажигать) и ею заканчивал (то есть свеча горела до следующего дня, хотя масла в ней было столько же, сколько в других)».

Все чудеса, которые касаются масла и зажигания меноры, учат нас тому, что силы нашей души – по сути безграничны. Намек на это можно найти в самом слове шемен, масло, которое на святом языке состоит из тех же букв, что и слово нешама – душа.

Воскурение благовоний также связано с нашими душами. Аромат воскурения мы вдыхаем носом – органом, через который входит и выходит душа. Во время Авдалы мы произносим благословения на благовония, которые укрепляют наши души в связи с расставанием с дополнительной душой, что дается нам на Шаббат. Любопытно, что обоняние, как пишут наши мудрецы, это единственное чувство, которое не участвовало в грехе Адама и Хавы, и потому осталось неизменным. Талмуд (Брахот, 43б) называет обоняние единственным чувством, которое приносит пользу душе, а не телу.

Коэны, потомки Аарона – особые люди, чья жизнь полностью посвящена служению Б-гу. Коэны не получили наделов в Земле Израиля. О них сказано, что Сам Всевышний – их удел. Кроме того, пишет Маараль, что служение первосвященника (в частности, самого Аарона) основывалось на его великой любви к народу Израиля. Так как замысел служения коэнов был в том, чтобы одарить нас великим добром Творца, им не мог заниматься человек, который бы этого искренне не желал. Так, мера за меру, коэны удостаивались любви Всевышнего. Именно поэтому духовные корни служения коэнов – в любви и безграничном хэседе, которые проявляет к ним Всевышний. Таким образом, вроде бы неочевидная, на первый взгляд, связь между зажиганием меноры, воскурением и служением коэнов в целом – выстраивается в логическую цепочку.

Наш народ неспроста называется «народом священников». Это ко многому обязывает нас самих. Быть «учениками Аарона» означает изжить из наших душ негативные качества, такие, как зависть, ревность и ненависть. Каждый из нас обязан «заменить» их в своей душе на любовь, хэсед и постоянное стремление к миру. Если мы будем соответствовать нашему «священническому» происхождению, то тогда сможем обрести контроль над огромными силами наших душ, установим полный контроль духовного над телесным.

Имя Моше

Интересной особенностью недельной главы Тецаве является то, что в ней ни разу не упоминается имя Моше Рабейну! Причина этого хорошо известна. Когда Моше умолял Всевышнего пощадить еврейский народ после греха золотого тельца, он попросил (Шмот, 32:32): «Простишь ли их? И если нет, то сотри и меня из книги Твоей». Самопожертвование Моше, который пожелал разделить тяжкую участь согрешившего народа, помогло спасти евреев от наказания. Но это действительно стоило Моше упоминания его имени в Торе, по крайней мере, в недельной главе Тецаве. И это – хороший пример того, о чем сказали наши мудрецы (Санедрин, 90б): «Проклятие мудреца, даже если сказал условно, сбывается».

Остается лишь один важный вопрос: почему имя Моше «стерто» из Торы именно в этой главе? Почему именно в главе Тецаве? Рав Цадок а-Коэн из Люблина в книге «При Цадик» пишет, что ответ на этот вопрос следует искать в главной теме недельной главы Тецаве – понимании роли коэна.

Недельная глава начинается с заповеди зажигания меноры. Чудеса, связанные с маслом для зажигания храмового светильника, напоминают нам об особом свете, заложенном Свыше в каждой еврейской душе. Свет меноры – свидетельство о том, что Шехина пребывает в народе Израиля, буквально – в душе каждого из нас. Уникальной обязанности напоминать всему народу о великом предназначении наших душ – быть вместилищем для Шехины – удостоились именно потомки Аарона.

Упоминаемое в недельной главе воскурение благовоний также связано с особой ролью коэнов. Можно было бы задать вопрос: почему так? Разве не логичнее было бы упомянуть о постоянном воскурении – в прошлой главе Трума, главная тема которой – возведение Мишкана? Тем не менее, пишет «При Цадик», именно из главы Тецаве мы учим об уникальной способности потомков Аарона «обращать зло в добро»: раз в год они будут совершать обряд искупления для всего народа Израиля. И здесь мы тоже видим, как подчеркивает Тора особую роль коэнов.

Следовательно, можно сделать вывод о том, что глава Тецаве, помимо описания храмовой службы, говорит об уникальной способности коэнов – пробуждать «искры святости», тлеющие в сердцах евреев. Под действием собственного злого начала, человек «гасит» святость в своем сердце. Но коэны наделены уникальной способностью – очистить евреев от скверны греха и «раздуть» тлеющие искры святости. Именно поэтому Аарон был способен устанавливать мир в любом конфликте и споре.

Таким образом, причина того, что именно в главе Тецаве из Торы было «стерто» имя Моше видится в том, что она связана с духовными корнями «короны священничества», которой удостоились именно Аарон и его потомки. Имя человека на святом языке – больше, чем слово, больше, чем определение. На святом языке Торы имя отражает духовную сущность человека, которая, безусловно, влияет на черты характера. Основа духовного величия Моше – в «короне Торы». Безусловно, все три короны, которых удостоился народ Израиля, связаны между собой. И более того, недельная глава Тецаве лишь не упоминает имени Моше, но Всевышний обращается именно к нему, говоря (Шмот, 27:20): «וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה – И ты прикажи». Но именно глава Тецаве неразрывно связана с духовными основами другой короны – «короны священничества», которой удостоился Аарон и его потомки. Таким образом, Всевышний, «стирая» имя Моше из недельной главы Тецаве, тем самым, подчеркивает духовное величие Аарона и его потомков в их уникальном служении и влиянии на народ Израиля. Хотя Моше и был призван к ответу за желание быть стертым из Торы, это, как и все, что делает для нас Всевышний, в конечном итоге, служит только добру.

«Женщинам заповедано»

Говорит Тора (Шмот, 27:20): «וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה – И ты прикажи сынам Израиля, чтобы доставили они тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения – чтобы зажигать светильник, горящий постоянно». «Бааль а-Турим» отмечает, что гематрия слова תצוה – тецаве – равна гематрии слов נשים צוה (нашим цева – «женщинам заповедано»). В этом комментатор видит намек на обязанность зажигания женщинами шаббатних свечей.

Многие из нас привыкли зажигать парафиновые свечи на Шаббат и праздники. Тем не менее, из сказанного выше следует, что не стоит пренебрегать зажиганием именно оливкового масла. Более того, даже без «подсказки» от «Бааль а-Турим», можно привести места в святых книгах, в которых говорится об особом статусе оливкового масла.

В мидраше («Ваикра Раба», 31:10) сказано: «Сказал Всевышний: олива принесла свет в мир, как сказано (Берешит, 8:11): “И вернулся голубь к нему (Ноаху) вечером, и вот – сорванный лист оливы у него в клюве – и узнал Ноах, что вода сошла с земли”». А в «Мидраше Танхума» на нашу недельную главу (Тецаве, 5) сказано: «Каким образом еврейский народ сравнивается с голубем? Когда Ноах был в ковчеге, голубь принес ему ветвь оливы. Сказал Всевышний: как голубь принес свет в мир, так и вы (еврейский народ) будете брать оливковое масло и зажигать его передо Мной». С учетом сказанного, неудивительно, что «Шульхан Арух» («Орах Хаим», 264:4) пишет, что тот, кто зажигает оливковое масло – выполняет заповедь наиболее подходящим образом.

В наше время не так сложно найти оливковое масло для зажигания шаббатних свечей. Недельная глава Тецаве, хотя напрямую и не говорит об этом, тем не менее, намекает нам: стоит немного постараться, чтобы порадовать наших жен и дочерей возможностью исполнить заповедь наилучшим образом!

Почет и великолепие

Сказано в Торе (Шмот, 28:2): «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для почета и великолепия». Комментируя этот фрагмент, рав Овадья Сфорно пишет: «Для почета – для почета Всевышнего, благословен Он, так как это – священное облачение для служения Ему. Для великолепия – первосвященник должен вызывать трепет среди народа Израиля, который считается его учениками, выгравированными (в виде имен колен) на (нагруднике, расположенном) на его плечах и сердце».

Иными словами, первосвященник находится в тяжелом положении: с одной стороны, множество людей зависят от него, что может привести к недопустимой гордыне. С другой стороны, он – слуга народа, что может привести к излишнему самоуничижению.

Еврейская история содержит примеры опасности обеих этих крайностей. Один – история первосвященника Иссахара из места Баркай. В Талмуде (Критут, 28б) говорится о том, что за непомерную гордыню он был наказан тем, что ему отрубили руки. За что же пришло такое наказание? Он заворачивал свои руки в шелк, избегая контакта с людьми (Раши: чтобы не запачкаться). Проявив подобную наглость по отношению к царю и царице, Иссахар, мера за меру, он был наказан тем, что ему отсекли руки.

Пример другой крайности – увещевания пророка Шмуэля царю Шаулю (Шмуэль 1, 15:17): «И сказал Шмуэль: хоть и мал ты в глазах своих, ты – глава колен Израиля, и тебя помазал Г-сподь царем». Объясняет Радак, что нежелание Шауля возвышаться над народом привело к тому, что царь не воспрепятствовал нарушениям (евреи пожалели скот Амалека, что являлось прямым нарушением указания Творца). И поскольку Шауль – «глава колен Израиля», то в качестве царя был обязан удержать народ от нарушения, несмотря на нежелание возвышаться среди собратьев. Такое поведение стоило Шаулю и его потомству царства.

Поэтому, как мы видим, первосвященнику, как несомненному лидеру народа Израиля, было необходимо найти и соблюдать идеальный баланс между этими двумя крайностями, обладая, при этом обоими качествами. И злоупотребление почетом, как и нежелание возвышаться среди собратьев – не приводят ни к чему хорошему.

Сказанное выше о первосвященнике актуально и в наши дни в отношении воспитания и педагогики. Преподаватель может стать абсолютным монархом для своих учеников, недосягаемым и гордым. Да – он знает и умеет больше, он наделен властью, но знания и власть даны для того, чтобы наполнить умы и души учеников, а не возвеличивать самого себя! Нередко случается и иная ситуация: наставник или родитель сам становится «ребенком», потакая во всем тем, кого призван наставлять и учить.

Хотя в случае с первосвященником речь идет о двух вполне реальных одеждах, рав Овадья Сфорно говорит нам и о том, что актуально для любого поколения. Мы обязаны «одеть» на себя два разных (и по сути – противоположных) качества, чтобы стать хорошими родителями и наставниками наших детей, не возвышаясь над ними сверх меры, но и не опускаясь на их уровень, полностью теряя контроль. Идеальный баланс между «почетом» и «великолепием» в воспитании детей по Торе – залог того, что вскорости мы удостоимся увидеть одежды первосвященника во всем их великолепии в реальной жизни!

Подготовил Арье Кац

[1-4] «И устыдятся грехов своих». Афтара недельной главы Тецаве

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Тецаве читается отрывок из книги пророка Йехезкеля (43:10-27).

«Ты, сын человеческий, возвести дому Израиля о Доме этом, и устыдятся они грехов своих» (Йехезкель, 43:10).

Это пророчество было дано Йехезкелю после разрушения Первого Храма и является продолжением описания устройства будущего Храма, который будет стоять вечно. В стихе, открывающем афтару главы Тецаве, Всевышний приказывает Йехезкелю описать народу Израиля устройство Храма. Для чего? Поясняет Раши, что, увидев внутреннее и внешнее величие Храма, евреи смогут постичь его значимость. И тогда им станет стыдно за содеянные грехи. Только после того, как евреи почувствуют себя пристыженными, пророк должен будет рассказать им о хорошем будущем. Из слов Раши не ясно только, как увиденное устройство Храма должно повлиять на раскаяние евреев.

Хатам Софер в комментариях к Торе отвечает на этот вопрос так. Сказали наши мудрецы в трактате Брахот (12б), что всякий, кто грешит, но после стыдится содеянного, – ему прощаются все его грехи. Поэтому приказал Всевышний Йехезкелю, чтобы он описал все устройство Храма, чтобы люди могли увидеть все до мелочей. Тогда евреи смогут лучше постигнуть его величие и понять то, насколько они недостойны Храма. Тем не менее, хотя велики грехи, милосердие Всевышнего все равно больше. Вследствие пережитого стыда, евреи с особенным воодушевлением пойдут измерять развалины Храма. Говорит Всевышний Йехезкелю, что если он увидит стыд, раскаяние и духовное пробуждение евреев, тогда опишет подробное устройство будущего Храма. Но, поскольку теперь они находятся на более высоком духовном уровне, то и описание Храма придется преподнести им на более возвышенном уровне.

Из слов Раши и Хатам Софера следует, что устройство Храма и его святость напрямую зависят от степени ощущения стыда за содеянные грехи. И этот вывод подтверждают слова наших мудрецов в трактате Недарим (20а). Сказано: «И сказал Моше народу: не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, пришел Б-г, и чтобы страх Его был на лицах ваших [т.е. стыд], чтобы вы не грешили» (Шмот, 20:17). Тора учит нас тому, что стыдливость приводит к Бгобоязненности («чтобы вы не грешили»). В то же время достижение Бгобоязненности является одной из основных причин, по которой Храм был дарован народу Израиля. Так объясняется в трактате Йевамот (6б): не субботы ты должен страшиться, а Того, Кто предостерег тебя хранить ее. Также объясняется и трепет перед Храмом, который требует от нас Тора: не перед Святилищем нужно трепетать, а перед Тем, Кто предостерегает нас об этом.

Из вышеприведенных источников можно понять: святость Храма связана с уровнем стыда за грехи и Б-гобоязненностью. Уровень Б-гобоязненности находится в зависимости от степени стыда, ощущаемого за содеянное. И, наконец, ощущение стыда за грехи приходит во время созерцания величия Храма и его устройства. То есть перед нами замкнутая система. Храм, обладая заложенным в нем определенным уровнем святости, способен подтолкнуть человека к духовному пробуждению. Но преумножить и возвысить степень святости Храма может только сам человек, развив полученный духовный импульс.

Чудо в Храме во время преклонения

Рассказывается в трактате Йома (21а), что во время праздников в Храме постоянно происходило одно чудо. Когда евреи стояли на территории Храма, то буквально не оставалось свободного места. Но когда они преклонялись, что требует большей площади, всем хватало места. Поясняет Раши, что происходило чудо, и между присутствующими появлялось расстояние в четыре локтя. Так было нужно для того, чтобы никто не слышал исповедь о грехах своего соседа. И, несмотря на то, что исповедь не являлась частью выполнения заповеди преклонения, особая близость к Шехине Всевышнего подталкивала человека к этому. Само нахождение на Храмовой горе приводило человека к ощущению стыда за содеянные грехи. И только для того, чтобы один еврей не слышал о грехах другого, Всевышний готов был сделать чудо.

Схожесть Второго Храма с Третьим

Говорят наши мудрецы, что возвращение из Вавилонского изгнания могло бы быть похожим на выход из Египта. Евреи могли бы вернуться в Землю Израиля, не дожидаясь на то разрешения чужих царей. Всевышний сделал бы для Своего народа великие чудеса, разрывая вавилонские реки и топя в них врагов, преследующих Его народ. Но, к великому сожалению, этого не произошло из-за греха евреев. В наших источниках встречается два пояснения, за какие грехи нашим предкам не было дано реализовать великий потенциал поколения тех дней. По одному мнению, чудес не произошло потому, что абсолютное большинство евреев предпочло остаться на насиженных местах в Вавилоне и Персии, а не возвращаться в Землю Израиля и отстраивать Храм. Согласно другому мнению (которое считается основным), этому помешал грех смешанных браков, весьма распространившийся среди народа Израиля всего за пятьдесят два года нахождения на чужбине.

Пишет Рамбам («Илхот Бейт а-Бхира», 1:4): «Здание, построенное царем Шломо, описано в книге Царей. А здание будущего Храма, описанное пророком Йехезкелем, не достаточно ясно. Во времена Эзры, когда евреи возводили Второй Храм, они отстроили его подобно зданию царя Шломо, и частично – как описание будущего Храма у пророка Йехезкеля».

На основании слов Рамбама комментарий «Тосфот Йом Тов» в предисловии к трактату Мидот приходит к следующему выводу. Из-за того, что раскаяние в грехах не было достаточным, поэтому и возводившие Второй Храм не смогли создать его полноценным. Ведь будущий Храм не будет разрушен, а слава Всевышнего будет пребывать там вечно. Но, поскольку они знали, что обладали потенциалом построить такой Храм, то постарались возвести здание, хотя бы частично напоминающее описанное Йехезкелем.

Слова «Тосфот Йом Тов» вызывают удивление. На основании чего возводившие Второй Храм позволили себе добавить элементы будущего Третьего Храма? Ведь известно, что во Втором Храме недоставало пяти важных элементов: не было Ковчега Завета, капорет с крувим, огня на жертвеннике, Шехины, руах а-кодеш и урим ве-тумим. Из-за присутствия Шехины в Первом Храме птицы не могли пролететь над ним. Но во Втором Храме опасались, что из-за отсутствия Шехины птицы смогут садиться на крышу Храма, вследствие чего там будут скапливаться нечистоты. Чтобы этого не произошло, на всей крыше были установлены металлические пики, не позволяющие птицам садиться. Так о каком подобии с Третьим, вечным Храмом, могла идти речь?

Мы уже объясняли выше, что святость Храма во многом зависела от степени стыда, испытываемой евреями за содеянные грехи. И пусть великий потенциал того времени не был реализован из-за вышеописанных грехов, но есть свидетельства того, что евреи того времени испытывали стыд из-за своих проступков. Так говорит о своем поколении сам Эзра: «Б-г мой! (слишком) устыжен я, (слишком) смущен я, чтобы поднять мое лицо к Тебе, ибо грехи наши умножились (накрыв нас с головой), а вина наша выросла до (самых) небес!» (Эзра, 9:6). Возможно, благодаря этому раскаянию наши праотцы удостоились чести построить Второй Храм похожим на Храм вечный хотя бы частично.

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Язык и суть Танаха. Отличие языка мудрецов от языка Писания

Рав Лейб Нахман Злотник

Часть вторая. Язык мудрецов отличается от языка Писания

חיתוי – хитуй

В Талмуде (Шаббат, 18б) приводится запрет мудрецов греть в субботу еду, несмотря на то, что она полностью сварена, из-за опасения, что человек разворошит угли, отчего они могут сильнее разгореться, и произойдет нарушение «разжигания огня в субботу». Действие, которое человек, возможно, совершит, названо словом חִיתּוּי – хитуй, что, вроде бы, означает «ворошение (углей)». Однако в ряде мест Танаха это слово упоминается в ином значении. Так, например, в книге пророка Йешаяу (30:14) и в Мишлей (25:22) Раши объясняет это слово как «собирать (угли)» в какой-либо предмет. И так же пишет Раши в комментариях к трактату Критут (20а). Радак в книге «а-Шорашим» объясняет это слово тоже как «собирать» или «набирать (угли)». Отсюда и название совка, в который собирают угли – מַחַתֶּה – махате. Ведь если бы значение слова хитуй касалось ворошения углей, название махате было бы правильно дать кочерге, а не совку.

В одном месте из трактата Йома (43б) ясно слышится, что хитуй означает «сбор (углей)», но в другом месте (59а), а также у Рамбама («Законы субботы», 4:3), в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим», 507:3) слово хитуй используется в значении «ворошить (угли)».

Из вышесказанного напрашивается вывод о том, что терминология, которой пользуются мудрецы, может иногда отличаться от тех значений, которое слову придает Писание. Если в Танахе слово хитуй всегда означает «набирать (угли)», то в языке мудрецов оно может означать «ворошить (угли)».

אות– от

В Танахе слово אוֹת– от всегда означает «знак», «знамение», в частности, некое внешнее проявление чего-то более глубокого и скрытного (См. Шмот, 31:17; Дварим, 13:2; Шофтим, 6:17; Йешаяу, 38:22; Теилим, 86:17). Мудрецы придали этому слову дополнительный смысл – «буква». На самом деле, связь между «знаком», «знамением» и «буквой» наблюдается без труда: ведь каждая буква святого языка выражает важное и глубокое явление.

Часть третья. Несколько примеров слов, которые используются в современном иврите в значении, отличном от его истинного значения в святом языке

לבקר – левакер

В современном иврите слово לֽבַקֵּר – левакер означает «проведывать», «посещать». Но обратимся к местам Танаха, где приведено это слово, и проверим, знаем ли мы его истинный, изначальный смысл. Кроме того, слово בּוֹקֵּר – бокер – «утро» имеет явно тот же корень и должно быть связано со словом левакер. Связь утра и посещения весьма сомнительна, ведь знакомых или, не дай Б-г, больных не обязательно проведывают именно утром.

В Теилим (27:4) царь Давид просит Всевышнего, о том, чтобы он мог «находиться в доме Б-га все дни жизни и левакер в зале дома Его». Раши от имени двух мудрецов Торы, знатоков святого языка, приводит объяснение слова левакер. Дунаш бен Лабрат говорит, что имеется в виду быть в зале святом каждое утро (левакер от слова бокер – «утро»). По мнению Менахема бен Сарука, слово левакер связано с выражением ло ивакер, которое находится в книге Ваикра (27:33), значение которого – «не различит», «не разделит». Ибн Эзра также приводит эти два объяснения. Рабейну Там разделяет точку зрения Менахема бен Сарука и считает, что имеется в виду «поиск», «исследование», «постижение». Согласно этому объяснению, заповедь бикур холим означает не посещать больного, а выяснять его состояние и то, что ему необходимо, для того, чтобы излечиться или облегчить его состояние. Связь со словом бокер (утро) так же наблюдается без труда: утро привносит свет, ясность, как и בִּיקוּר – бикур – «расследование», «проверка», «выяснение», цель которых – добиться ясности понимания происходящего.

В книге Млахим (2; 16:15) также есть слово левакер. Раши и Радак объясняют его как «иногда использовать», но «Мецудат Давид» пишет, что значение этого слова – «искать», «исследовать». Мидраш «Ялкут Шимони» (Йехезкель, ремез 349) также понимает это место, как «разделение (между добром и злом)», что также означает «исследование», «выяснение (истины)».

ארובה – аруба

В современном иврите словом אַרוּבַּה – аруба пользуются в значении «вытяжной трубы». Но давайте посмотрим, в каком значении используется это слово в святых источниках. В Письменной Торе (например, Берешит, 7:11 с переводом Ункелуса), в Мишне (например, в трактате Бейца, 5:1), в Талмуде (например, в трактате Сукка, 16б) – везде без исключения значение этого слова – «люк, служащий выходом на чердак» или «люк, выходящий прямо на крышу».

Возможно, ошибка вкралась в современный иврит из-за поверхностного понимания стиха в пророке Ошея (13:3) и комментарии Радака к нему. Там сказано, что из арубы валит дым из чего, вероятно, заключили, что аруба – это вытяжная труба, хотя на самом деле и там слово аруба, как и в остальных местах, выступает в значении «люк, выходящий на крышу».

נוף – ноф

Очевидно, если слово встречается в Писании большое количество раз, можно довольно легко понять его значение, исходя из контекста. Слово נוֹף – ноф (которое сегодня принято понимать как «вид на природу») встречается в Писании всего один раз, что затрудняет выяснение его значения. Поэтому не удивительно, что есть несколько мнений о том, что означает слово ноф, причем ни одно из них не соответствует тому значению, которым пользуются в современном иврите.

Теилим (48:3) – единственное место из Танаха, где встречается слово ноф: «Прекраснейший надел (яфе ноф), радость всей земли – гора Цион, склоны северные, город великого царя». Раши приводит два объяснения: либо это «крона дерева», либо «прекрасная невеста». Затем Раши приводит мнение Менахема бен Сарука, который считает, что ноф – это «область», «надел», а в более широком смысле – разделение на отдельные части – согласно контексту. А Дунаш бен Лабрат объясняет это слово как «крона (дерева)» и пишет, что гора Цион названа в этом стихе «прекрасной кроной». Внук Раши, Рабейну Там защищает позицию Менахема бен Сарука.

Ибн Эзра, Рабейну Йона ибн Джанах и Радак также приводят толкования Менахема: «прекрасный надел». Эти великие знатоки языка Писания связывают это слово с подобным ему словом הַנָּפֶת – а-нофет – «область», «провинция» из книги Йеошуа (17:11).

Радак от имени своего отца рава Йосефа Кимхи привел еще одно толкование слова ноф – «климат». Он пишет, что вся обитаемая земля по своим климатическим особенностям делится на семь частей, и самая прекрасная из них – это часть, в которой находится Земля Израиля, и в особенности Иерусалим, воздух которого лечит и является «радостью всей Земли». Рабейну Бахъе в комментариях к Торе (Дварим, 8:7) также приводит этот вариант объяснения слова ноф, причем связывая это с тем же местом в книге Йеошуа, что и Менахем бен Сарук. Только а-нофет – это не просто «область» в значении «участок земли», а «особенный воздух», «климат, присущий только этой области».

Часть мудрецов Торы эпохи ахроним также понимают слово ноф в соответствии с мнением Менахема: «Мецудат Давид» (Теилим, там же), «Бен Йеояда» (Рош а-Шана, 26а), а некоторые – как отец Радака: «Толдот Ицхак» (Ваикра, 1:2); Малбим (Теилим, там же).

Но есть среди ахроним и иное мнение. Автор книги «а-Ктав ве-а-Кабала» (Дварим, 23:25) рав Яаков Цви Мекленбург пишет, что слова ноф и тнуфа – «вознесение», «выделение» – родственные. И стих из Теилим следует понимать так: «Сион выделяется из всех остальных мест своей красотой». Получается, что значение слова ноф, в котором его используют сегодня в современном иврите, не соответствует ни одному из приведенных выше толкований.

מלונה – мелуна

Слово מֽלוּנָה – мелуна, которым сегодня в иврите называют собачью будку, встречается в Танахе также очень редко, всего два раза – в книге Йешаяу (1:8 и 24:20). Йонатан бен Узиэль (Йешаяу, 1:8 и 24:20); Раши (Йешаяу, 1:8); Тосафот, Рашба и Меири (Эрувин, 25а-б); «Ор Заруа» («Законы Эрувин», 2:130) и другие комментаторы считают, что мелуна – это что-то вроде гамака: «Сторожа, охраняющие поля и сады, натягивают канаты между деревьев или между вкопанных в землю кольев и делают что-то вроде кровати, на которой ночью спят, а днем сидят под ее тенью».

Радак (Йешаяу, 24:20) несколько иначе объясняет это слово: «Шалаш, который сторож, охраняющий виноградники, строит себе на возвышенности для того, чтобы из него следить за тем, что происходит. Этот шалаш сделан из прутьев и представляет собой временное строение, поскольку нужен только на то небольшое время, пока виноград находится на ветках». Странно, как от гамака или шалаша, которые предназначены для сторожа, современный иврит пришел к будке для собаки?! Согласно второму объяснению, можно проследить определенную логику – будка, как и шалаш, предназначен для ночлега. Хотя, безусловно, будка совершенно не подобает человеку.

מפטפט – мепатпет

В современном иврите словом מֽפַּטּֽפֵּט – мепатпет называют пустою болтовню. Давайте посмотрим, какое значение имеет это слово в лашон а-кодеш. В «Мидраш Зута» (Рут, 3) рассказывается о том, как еврейский юноша и его невеста попали в плен к врагам и были проданы в рабство. Хозяин, который их приобрел, свел их вместе, но до конца смерти юноша не прикоснулся к девушке, поскольку, хотя она и была уже посвящена ему, они не были мужем и женой согласно еврейскому закону – с хупой и ктубой. После смерти юноши девушка возгласила: «Говорите у тела его восхваления, ибо он был праведником большим, чем Йосеф и Боаз. О Йосефе и Боазе рассказывается, что они выстояли в борьбе со злым началом (Йосеф не согласился на близость с женой Потифара, а Боаз всю ночь не прикоснулся к Рут), которая продолжалась немного времени, а мой жених питпет с дурным началом каждый день». Слово питпет здесь явно означает не болтовню, а борьбу. Либо это слово означает «выстоять против», либо «сражаться», либо «спорить».

Рашбам (Бава Батра, 109б) объясняет, что слово питпет означает «атаковать», «сражаться», а Раши (Гитин, 57а) говорит, что питпет бе-йецро означает «унижал (свое дурное начало), ни во что его не ставил, и тем самым победил его». То есть, согласно Раши, победа над дурным началом происходит посредством его принижения, аннулирования, а Рашбам считал, что этого добиваются посредством сражения, ожесточенной борьбы.

В Талмуде (Бава Батра, 115б; Менахот, 65а) слово мепатпет явно имеет значение «спор», и так его объясняет Раши (Менахот, там же). В мидраше «Псикта Зутрета» (Ваикра, Мецора, 39б) словом мепатпет названо злоязычие. И это значение – «спор» или «злоязычие» – мы встречаем и во многих других местах: в Иерусалимском Талмуде (Брахот, 9:5); в Вавилонском Талмуде (Эрхин, 16б); в мидрашах («Берешит Раба», 93; «Шмот Раба», 7; «Танхума», Ваешев, 6).

שולים – шулаим

Словом שׁוּלַיִם – шулаим в современном иврите пользуются для обозначения любого места, которое находится с краю. Например, «обочина дороги» на иврите – это шулаим, шулей а-квиш. Однако в Танахе этим словом называют нижнюю часть одежды (См. Шмот, 28:34 и 39:24-25), а мудрецы пользуются этим словом также в значении нижняя часть, т.е. дно сосуда, например, дно кастрюли (Бейца, 16а; Мегила, 11а), или других предметов (Келим, 4:3; Оалот, 8:1).

מיגרש – миграш

В современном иврите מִיגֽרַשׁ – миграш – это участок земли, который обычно приобретают для того, чтобы построить на нем дом. В Танахе этим словом всегда названы земли, на которых ничего не строят и даже не сажают растения. Корень этого слова такой же, как у глагола לֽגַרֶשׁ – легареш – «отлучить», «прогнать», то есть миграш – это «участок земли, не предназначенный (отлученный) от того, чтобы на нем строить или сажать». И так пишет Раши (Йехезкель, 48:17-18): «Всякий раз, когда выражение миграшей ир встречается в Писании, имеется в виду пустыня, место без домов и без посевов». Так же объясняют слово миграш Радак и «Мецудат Давид» (там же). Такое же значение слова миграш мы находим в Мишне (Эрхин, 9:8).

נגד – негед

Раши в главе Пинхас (Бемидбар, 27:16), описывая качества, которыми должен обладать руководитель народа, сначала пишет, что он должен быть способен стерпеть (причуды) каждого. А затем (там же, 27:18) говорит, что настоящий руководитель должен идти כּֽנֶגֶד – кенегед стремлений каждого члена общины. Если понимать слово кенегед как «против» (в значении «воинственный», «спорящий»), непонятно, как эти два качества уживаются вместе: способность вытерпеть и спорить, воевать.

Но на самом деле на лашон а-кодеш слово негед выражает равенство. Покажем это на примерах. Говорит Тора (Берешит, 2:18): «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему помощницу напротив него (эзер кенегдо)». Пишет рав Овадья Сфорно, что эзер кенегдо – «равный ему по разуму и внешности». Наш праотец Яаков говорит Эсаву (Берешит, 33:12): «Мы отправимся и пойдем, и пойду я ле-негдеха». ле-Негдеха Раши объясняет как «наравне с тобой». Мудрецы Талмуда тоже понимают это слово как «наравне» (Хагига, 5б; Авода Зара, 8б; «Танхума», Трума, 9). Радак в комментарии к Теилим (90:8) объясняет ле-негдеха как «напротив Тебя», «на одном уровне с Твоим взором». «Мецудат Цион», комментируя стих Писания (Диврей а-Йамим, 1; 5:11), объясняет ле-негдам как «наравне с ними».

[Примечание рава Игаля Полищука. Приводят наши мудрецы, что если муж не удостоился – жена будет ке-негдо – против него. То есть ке-негед, обычно использующееся в значении подобия, равенства, может использоваться и по своему этимологическому смыслу – негед, против.]

Часть четвертая. О том, всегда ли есть связь между словами, имеющими одинаковый корень

אלם – илем и אלומה – алума

В книге Берешит (37:7) рассказывается о снах Йосефа. В одном из них он увидел себя с братьями, собирающими снопы. Вдруг сноп Йосефа поднялся, а снопы его братьев окружили его и поклонились ему. Есть ли связь между словом אַלוּמַה – алума – «сноп», корень которого א-ל-מ – алеф—ламед—мем, и словом אִלֵם – илем – «немой», корень которого составляют те же буквы: א-ל-מ – алеф, ламед и мем?

В переводе Ункелуса слово «сноп» объяснено как «связка». Если так, то родство между словами «сноп» и «немой» очевидно: сноп – это связанные колосья, а у немого «связаны» уста. В мидраше «Берешит Раба» (84) напрямую сказано, что слово алума – «сноп» связано со словом «молчание» – братья умолчали истинную причину пропажи Йосефа и его местонахождение.

Радак (Шмуэль, 1; 21:3) объясняет связь еще двух слов с корнем א-ל-מ – со словом илем, немой. Альмана – вдова – настолько подавлена, что она молчит и не в состоянии ничего сказать в ответ. Плони—альмони – «некто», «инкогнито» – поскольку его имя умалчивается, он назван альмони, словом с корнем א-ל-מ, тем же корнем, что и слово немой.

עבר – авар и עברה – эвра

Рассмотрим однокоренную пару слов עָבָר – авар – «прошел», «перешел (дорогу)» и עֶבֽרָה – эвра – «гнев». В книге Дварим (3:25) Моше просит у Творца: «Позволь мне перейти (ээвра-на) и увидеть землю прекрасную, которая по ту сторону Иордана, гору прекрасную и Леванон этот». В следующем стихе (Дварим, 3:26) Моше пользуется словом с тем же корнем, но уже в совершенно ином значении: «И гневался (ва-итабер) Всевышний на меня из-за вас, и не согласился исполнить мою просьбу, и сказал Б-г мне: хватит тебе, не продолжай говорить со Мной об этом». Далее (Дварим, 3:27) также фигурирует слово с корнем ע-ב-ר (аин—бет—рейш), и вновь в значении «перейти» (на другой берег реки) – ло таавор. Большой знаток святого языка, рав Ц. И. Айзенберг объясняет связь между этими однокоренными словами «гнев» и «переход» следующими образом: когда человек гневается, он переходит в иное состояние.

[2-2] Книга Эзры. Почему Кореш издал указ о строительстве Храма в Иерусалиме?

Рав Нахум Шатхин

Декларация Кореша включает в себя заявления и обращения к разным группам людей. В первом же предложении Кореш заявляет, что он властвует над всей землей, но на небесах правит Всевышний, который и сказал ему построить Храм в Иерусалиме. Не совсем ясно, когда и где Всевышний открылся Корешу. В наших источниках нигде не упоминается подобное. Но вряд ли царь стал бы говорить о том, чего не было, и комментаторы находят объяснение тому, что послужило источником утверждения Кореша. В книге пророка Йешаяу (44:24-28) есть пророчество: «Так сказал Г-сподь, Избавитель твой и Творец твой от утробы (материнской): Я – Г-сподь, который создал все, Я Один распростер небеса, Сам разостлал землю; (Я) расстраиваю знамения обманщиков и обнаруживаю безумие чародеев, поворачиваю мудрецов вспять и знание их делаю глупостью; (Я, Который) осуществляет слово раба Своего и совет посланников Своих исполняет, который говорит о Иерусалиме: “Он населен будет” и о городах Йеуды: “Они построены будут, и развалины ее восстановлю”; Который глубине говорит: “Иссохни, и реки твои иссушу!” Который говорит Корешу: “Пастырь Мой, и всякое желание Мое исполнит он” – и (повелевает) сказать Иерусалиму: “Построен будет!” и Храму: “Основан будешь!”»

Комментаторы утверждают, что это пророчество Йешаяу стало известно Корешу, и именно оно послужило основанием утверждать: «Так сказал Кореш, царь Персии: Все царства земли дал мне Г-сподь Б-г небесный, и повелел Он мне построить Ему Храм в Иерусалиме, что в Иудее».

Посмотрите дальше, что обещает Всевышний Корешу (Йешаяу, 25:1-6): «Так сказал Гсподь помазаннику Своему, Корешу, которого Я держу за правую руку его, чтобы покорились пред ним народы, и Я распояшу чресла царей, чтобы открыть пред ним двери, и (чтобы) ворота не закрывались. Я пред тобой пойду и неровности сровняю, двери медные сокрушу и засовы железные сломаю. И дам тебе сокровища тьмы и клады скрытые, чтобы узнал ты, что Я – Г-сподь, вызывающий тебя по имени, Б-г Израиля. Ради раба Моего – Яакова, и Израиля – избранника Моего, Я вызвал тебя по имени твоему, позвал тебя, хотя ты не знал Меня. Я – Г-сподь, и нет иного, кроме Меня – нет бога; Я препояшу тебя, хотя ты не знал Меня, чтобы знали от восхода солнца и до запада, что нет кроме Меня; Я – Г-сподь, и нет иного». Удивительно! Всевышний называет Кореша помазанником Своим и обещает подчинить ему народы! И так действительно произошло, когда персидский царь разбил войска вавилонян, приняв эстафету мирового лидерства.

Еще на один интересный момент обращают наше внимание комментаторы. Кореш провозгласил себя царем всей земли, оставив Всевышнему лишь небеса. Кореш был персом, согласно религии которых, над разными стихиями властвовали различные боги. Он, в силу своих предрассудков, решил, что Б-г Израиля властвует над небесами. Поэтому Всевышний исправляет его: «Я вызвал тебя по имени твоему, позвал тебя, хотя ты не знал Меня. Я – Г-сподь, и нет иного, кроме Меня – нет бога; Я препояшу тебя, хотя ты не знал Меня, Чтобы знали от восхода солнца и до запада, что нет кроме Меня».

[3] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[3-1] Трактат Брахот. Глава первая. Мишна вторая

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Предисловие

Существует заповедь произносить «Шма»^[1] два раза в день. Предыдущая мишна обсуждала исполнение этой заповеди вечером и ночью. Данная мишна занимается вопросом, когда следует исполнять заповедь произносить «Шма» днем.

מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּשַׁחֲרִית? מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בֵּין תְּכֵלֶת לְכַרְתִי. וְגוֹמְרָהּ עַד הָנֵץ הַחַמָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ בְּנֵי מְלָכִים לַעֲמֹד בְּשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת. הַקּוֹרֵא מִכָּאן וְאֵילָךְ – לֹא הִפְסִיד, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא בַתּוֹרָה.

С какого времени произносят «Шма» утром? С момента, когда можно отличить цвет тхелет от белого. Раби Элиэзер говорит: «С момента, когда можно отличить цвет тхелет от цвета зеленого лука». И заканчивают произнесение «Шма» до восхода солнца. Раби Йеошуа говорит: до конца первых трех часов дня, ибо таков образ жизни детей царей – вставать до трех часов. А тот, кто произносит с этого времени и далее, не потерял, как человек, читающий Тору.

Комментарий рава Овадьи из Бартануры

Цвет тхелет от белого: [сможет отличить] нити цвета тхелет от белых в своем цицит^[2]. Другое объяснение: [сможет различить между этими цветами в] пучке шерсти, который окрасили в цвет тхелет, и в некоторых местах краска не впиталась как следует, шерсть осталась белой.

Цвет тхелет от цвета зеленого лука: цвет тхелет близок к цвету лука, который на этом языке называют «porro»^[3].

До трех часов: с начала дня и до конца третьего часа. И эта [продолжительность времени – три часа – является] четвертью дня в то время, когда длительность дня не отличается от длительности ночи^[4]. И время, в которое можно произносить «Шма», всегда продолжается до четверти светового дня, независимо от того, длинные дни или короткие. И то же самое относится к тому, что сказано ниже (гл. 4, мишна 1): «утренняя молитва до четвертого часа дня», – то есть до трети светового дня, независимо от его продолжительности.

Не потерял: то есть не потерял возможность произнести благословения до и после произнесения «Шма»^[5]. Несмотря на то, что уже истекло время произнесения «Шма», до и после его произнесения следует произнести [соответствующие] благословения^[6].

Как человек читающий Тору: хоть и не выполнил обязанность произносить «Шма» в предписанное время, есть за это награда, как за чтение Торы.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Цвет тхелет. Здесь мишна связывает законы произнесения «Шма» с заповедью, которая упоминается в отрывках «Шма» (Бемидбар, 15:37-40): «И Г-сподь сказал Моше, говоря: Говори сынам Израиля и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих во всех поколениях своих и вставляли в кисть края нить цвета тхелет. И будет она у вас в кисти, и, глядя на нее, вы вспомните все заповеди Г-сподни и исполните их, и не будете следовать сердцу вашему и очам вашим, за которыми вы блудите, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы Б-гу вашему».

Заповедь заключается в том, что в края одежды, в которой есть четыре или более углов, следует вставлять нитяные кисти, сплетенные особым образом. Эти кисти называются цицит (одежду с такими кистями тоже часто называют цицит). Одна из нитей, из которых изготовлены кисти, должна быть окрашена в бирюзовый цвет, называемый тхелет. Краситель для окрашивания нити должен быть изготовлен из существа под названием хилазон. Если краситель был изготовлен каким-то другим способом, то с его помощью нельзя выполнить заповедь носить нить, окрашенную в цвет тхелет. Тем не менее, даже если нить окрасили неправильно, или не окрасили вообще, с ее помощью все равно можно выполнить заповедь носить цицит, хоть и на более низком уровне. Поэтому, после того, как возможность изготовления тхелет была утеряна, евреи продолжали исполнять заповедь цицит.

Отличить цвет тхелет от цвета зеленого лука. Мы перевели мишну в соответствии с мнением рава Овадьи, согласно которому цвет тхелет похож на цвет зеленого лука. Но другие комментаторы^[7] пишут, что по цвету зеленый лук очень сильно отличаются от голубого или бирюзового цвета тхелет. Поэтому использованное мишной слово כרתי они переводят как «индиго», и читают мишну «отличить цвет тхелет от индиго». Этот известный с древних времен краситель имеет сине-голубой оттенок, больше похожий на тхелет, чем цвет зеленого лука, поэтому отличить его от цвета тхелет достаточно трудно. Следовательно, мнение раби Элиэзера значительно отличается от мнения таны камы (первого мудреца мишны).

Талмуд^[8] приводит высказывания еще нескольких танаим (мудрецов мишны), которые дали разные определения моменту начала произнесения «Шма». «Шулхан Арух»^[9] определяет его как «со времени, когда с близкого расстояния можно узнать человека, с которым немного знаком».

В другом месте^[10] Талмуд утверждает, что «Шма» можно произносить с момента появления первого проблеска зари. Почему же это высказывание не противоречит тому, что написано в данной мишне? Дело в том, что там идет речь о крайнем случае, например, если человеку необходимо срочно выехать куда-то, а в пути он не сможет произнести «Шма». Только тогда разрешается выполнять эту заповедь с самого начала зари. Но если в пути у него появится возможность остановиться хотя бы на несколько секунд, то он должен произнести «Шма» в более подходящее время.

Комментаторы называют две причины, по которым не следует произносить «Шма» слишком рано. Во-первых, начало зари – это время, когда встают очень немногие. Следовательно, назвать его временем «вставания» затруднительно. Кроме того, в отрывках «Шма» упоминается заповедь цицит, о которой написано (Бемидбар, 15:39): «и будете видеть его». Произнесение «Шма», когда еще не видно цвета особой нити тхелет, вплетенной в кисти цицит, нежелательно^[11].

Талмуд также называет самое лучшее время для произнесения «Шма». Оно наступает за несколько минут до начала восхода солнца. В идеальном варианте, «Шма» и сопутствующие благословения^[12] следует произнести таким образом, чтобы сразу после них начать молитву Шмоне Эсре с появлением первых прямых лучей солнца над горизонтом. Тому, кто молится таким образом, Тора обещает великую награду^[13]. Талмуд также пишет, что таким образом молились ватикин^[14] (ותיקין).

Заканчивают произнесение «Шма» до восхода солнца. В комментарии к предыдущей мишне мы уже объяснили, что слово וּבְשָׁכְבְּךָ мудрецы интерпретировали как «лежа». Из этого следует, что «Шма» можно произносить всю ночь, так как Тора подразумевает все время, что люди лежат. Почему же упоминаемое там же слово וּבְקוּמֶךָ мудрецы явно поняли как «вставая»? По аналогии со словом «лежа» его надо было интерпретировать как «бодрствуя». Тогда время произнесения «Шма» продолжалось бы весь день.

Комментарий «Тосафот Рош»^[15] объясняет, что слово וּבְקוּמֶךָ означает «когда будешь вставать». Если бы Тора хотела написать «когда будешь стоять», или «бодрствуя», она бы использовала корень עמד, а не корень קמ.

Таков образ жизни детей царей – вставать до трех часов. Дети царей вставали позже всех – в течение третьего часа дня. Написано^[16], что праведный царь Давид жил совсем не так, как другие монархи. В начале ночи он дремал. А в полночь он вставал и начинал изучать Тору. И только на рассвете к нему приходили мудрецы, и он начинал заниматься нуждами страны.

Таков образ жизни детей царей – вставать до трех часов. Возникает вопрос, почему, устанавливая закон, мудрецы должны были считаться с их привычками? Ведь во многих местах в Талмуде^[17] написано, что редкое и необычное поведение, а также обычаи небольшой группы людей не влияют на установленный закон. Группа, о которой идет речь в данной мишне, дети царей – это незначительное меньшинство. Почему же их образ жизни служит критерием для определения закона, относящегося ко всему народу Израиля? Рашбо^[18] дает два ответа на этот вопрос: во-первых, первые три часа после начала дня являются продолжением времени «вставания». Даже если большинство людей встает раньше, все равно, наличие меньшинства показывает, что время вставания еще не окончилось. Во-вторых, невозможно представить себе ситуацию, при которой какая-то, пусть небольшая, группа людей, ведя нормальный образ жизни, не сможет выполнять все возложенные на нее заповеди. Из этого можно заключить, что упомянутое в Торе «время вставания» включает также время, когда встают дети царей.

Следует задать также и противоположный вопрос: если в течение трех часов после начала дня часть людей все еще спит, то почему в это время нельзя произносить ночное «Шма»? Некоторые комментаторы^[19] считали, что в действительности царские отпрыски просыпались на рассвете – как все другие люди. Но после пробуждения они проводили еще несколько часов в постели, так как им не хотелось вставать.

Но Рашбо объясняет это иначе. Он пишет, что незначительного меньшинства, которое составляют дети царей, достаточно, чтобы продлить время вставания на какое-то количество часов. Но его недостаточно, чтобы превратить время, в которое абсолютное большинство людей уже бодрствует, во время «лежания».

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

До конца третьего часа. Речь идет об относительных часах. Это означает, что продолжительность дневного часа равна одной двенадцатой части продолжительности дня, а продолжительность ночного часа – одной двенадцатой части продолжительности ночи.

До конца третьего часа. И закон установлен по мнению раби Йеошуа. Тем не менее «Шулхан Арух» пишет^[20], что после восхода солнца следует постараться произнести «Шма» и утреннюю молитву как можно раньше, и не ждать до последнего момента. «Мишна Брура» добавляет^[21], что даже тот, у кого в данный момент нет талита и тефилин, должен произнести «Шма» и помолиться вовремя, а потому уже выполнить эти заповеди при первой же возможности. Хотя это и противоречит традиции, согласно которой утреннюю молитву Шахарит произносят, облачившись в талит и наложив тефилин. Кроме того, в отрывках, составляющих «Шма», упоминаются заповедь цицит, которую выполняют, облачаясь в талит, и заповедь накладывать тефилин. Несмотря на все это, важнее произнести «Шма» и молитву вовремя, чем ждать, когда появится возможность выполнить эти заповеди.

Время, в которое можно произносить «Шма», всегда продолжается до четверти светового дня. В понимании того, что такое световой день, есть известное разногласие алахических авторитетов. Автор книги «Маген Авраам» считает^[22], что расчет следует производить, начиная с появления первых признаков рассвета, то есть с самого раннего времени, в которое можно произносить «Шма» утром, и заканчивая полным исчезновением света вечером. Другими словами, он считал, что сумерки являются частью дня. То же самое относится и к трем часам, когда все дети царей встают с кроватей – эти три часа начинаются с началом зари.

Другие авторитеты, в том числе «Минхат Коэн», Виленский Гаон и рав Шнеур Залман из Ляд, считали, что в этом контексте «день» начинается с восходом и заканчивается с закатом.

Если считать, что сумерки продолжаются 72 минуты^[23], и принять в расчет и утренние и вечерние сумерки, получится, что по первому мнению каждый относительный час дня на двенадцать минут длиннее, чем по второму мнению. Отсчет часов по первому мнению начинается на 72 минуты раньше, чем по второму мнению. Если учесть эти факторы, получится, что окончание времени произнесения «Шма» по мнению «Маген Авраама» на 36 минут раньше, чем по мнению «Минхат Коэн»^[24].

Рав Моше Файнштейн пишет^[25], что во многих общинах и ешивах установилась традиция следовать мнению Виленского Гаона и рава Шнеура Залмана из Ляд, и на их решения вполне можно полагаться. Но другие авторитеты считали так: произнесение «Шма» – это заповедь Торы, и существует правило, по которому при выполнении заповедей из Торы следуют более строгому мнению, поэтому требуется выполнить эту заповедь в соответствии с мнением «Маген Авраама».

Не потерял возможность произнести благословение до и после произнесения «Шма». Комментаторы-ришоним разошлись в понимании этих слов. Рамбам^[26] считал, что можно произносить «Шма» и сопутствующие благословение в течение всего дня. Другие комментаторы^[27] пишут, что благословения можно произносить только до окончания четвертого часа дня, то есть только пока можно произносить утреннюю молитву.

Этот закон вызывает некоторое удивление. Ведь благословения на исполнение заповедей можно произносить только при условии, что выполняется заповедь. Очевидно, что тот, кто накладывает тефилин в субботу, не должен произносить благословение, так как в субботу эта заповедь не действует. Почему же тогда тот, кто произносит «Шма» в неурочное время, должен произносить благословения?

«Мишна Брура» объясняет^[28], что благословения, связанные с произнесением «Шма», не являются благословениями на выполнение заповеди. Это молитвы, которые сопутствуют «Шма». И так как независимо от того, выполняется при этом заповедь или нет, смысл слов «Шма» остается, то вместе с этими словами следует произнести и соответствующие благословения.

В третьем отрывке «Шма» упоминается исход из египетского рабства. Напоминание об исходе является отдельной заповедью^[29]. «Мишна Брура» пишет^[30], что время выполнения этой заповеди продолжается в течение всего дня. Кроме того, текст «Шма» говорит о принятии бремени Небесного Царства. Поэтому даже тому, кто по какой-то причине пропустил не только время произнесения «Шма», но и всю утреннюю молитву, все равно следует произнести «Шма».

Тот, кто произносит с этого времени и далее, не потерял, как человек, читающий Тору. Тот, кто произносит «Шма» до окончания четвертого часа дня, не потерял возможность произнести благословения. А тот, кто произносит «Шма» еще позже, тоже не теряет, ведь «Шма» полностью состоит из отрывков из Торы, и, произнося ее, произносят слова Торы^[31], за что, несомненно, полагается награда. Тем не менее, тот, кто пропускает время произнесения «Шма», нарушает повеление Торы и безвозвратно упускает возможность исполнить заповедь.

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

[4] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[4-1] Единство Торы и Творца

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Есть интересный мидраш, относящийся к недельной главе Трума. Эта глава полностью посвящена строительству переносного Храма, и, на первый взгляд, может показаться, что других тем она не затрагивает. Мидраш касается немного странных слов в начале главы «ве-икху Ли трума» («и возьмите Мне приношение»). Правильнее было бы сказать: «И дайте Мне приношение». Мидраш указывает, что слова «ве-икху Ли» также могут быть поняты, как: «И возьмете Меня». Далее мидраш объясняет, что есть такие товары, приобретая которые, приобретают и их владельца. Всевышний говорит здесь народу Израиля, что, приобретя Тору, народ приобрел и Его. Тогда смысл написанного в Торе будет таков: пожертвованием на строительство Храма вы возьмете и Меня, т.е. удостоитесь присутствия Шехины.

Далее мидраш приводит притчу, объясняющую это. У царя была единственная дочь. Другой царь женился на ней, и захотел забрать ее в свою страну. Сказал ему отец: «Это моя единственная дочь и я не могу с ней расстаться. Она, безусловно, твоя жена, и ты можешь ее забрать с собой, но построй и для меня обитель в своем государстве, чтобы я не расставался с моей дочерью». Подобно этому и отношения Всевышнего с нами. Творец дал нам Тору, и попросил сделать Ему святилище, чтобы быть рядом с народом Израиля и данной нам Торой.

Чему нас учит этот мидраш? Главное – это то, что Тора неотделима от Творца. Если мы хотим обрести ее, то должны быть готовы и к постоянному присутствию Всевышнего. Раньше местом такого присутствия был Храм, но сегодня у нас его нет. Если мы хотим удостоиться Торы, мы не должны отрывать ее от Источника. Мы должны позаботиться о том, чтобы вместе с Торой к нам мог бы прийти Тот, Кто эту Тору дает.

В книге «Дерех Ашем» говорится, что условиями получения Торы является Б-гобоязненность и исправление своих поступков. Тора не поселяется там, где нет праведности. Непросто сделать себя подходящим для того, чтобы вместе с Торой к нам пришел Всевышний. Тем не менее, это необходимо сделать! Когда народ Израиля отошел от Торы и поклонился тельцу, скрижали были разбиты. Вторые скрижали были получены в Йом Кипур, когда народ Израиля сделал тшуву, и Всевышний простил нас. Чтобы найти людей, которые сегодня еще далеки от праведности, нам не надо далеко ходить: достаточно посмотреть в зеркало…

Конечно, после сказанного, человек может впасть в депрессию, но в приведенном мидраше есть и проблеск надежды. Всевышний говорит, что не может отделиться от своей Торы. Это означает, что Он останется с еврейским народом и дарованной ему Торой, даже если мы не сможем построить подходящее для Его присутствия святилище.

Объяснить это подобным образом мне позволяет информация еще из одного источника. Это мидраш на книгу Эйха. Там приведены слова Всевышнего (Мидраш Эйха, Птихта 2): «Пусть (даже) оставят Меня, но соблюдают Мою Тору, ибо из-за того, что будут заниматься ею, заключенный в ней свет возвратит их к добру». На первый взгляд, это звучит парадоксально. Ведь можно понять так, что Всевышний разрешает оторвать от Него Тору!

Далее там говорится еще более странная вещь. Всевышний готов был бы закрыть глаза на тяжелейшие грехи нашего народа – идолопоклонство, разврат и кровопролитие, но не пренебрежение Торой. Это еще более непонятно! Казалось бы, эти три запрета нельзя нарушить даже под страхом смерти, однако, в случае смертельной опасности, разрешено не учить Тору. Мидраш отвечает на наш вопрос следующей фразой: «Заключенный в Торе свет возвратит их к добру». То есть, невозможно оторвать Всевышнего от Его Торы таким образом, чтобы заниматься ею, оставив Всевышнего где-то далеко от нас. Сама Тора несет в себе свет Творца, который возвращает ко Всевышнему и Его добру занимающихся ею. То есть, Всевышний, ни в коем случае, не готов простить идолопоклонство, разврат и кровопролитие просто так. Просто в ситуации, когда у человека остается только одна Тора, у него есть шанс к возвращению, и Всевышний «терпит», ожидая нашей тшувы, поскольку «свет Торы возвратит их к добру».

Человек, читающий этот мидраш, может подумать, что даже бандит, развратник и идолопоклонник, сев учить Гемару, сразу превратится в праведника, и его озарит свет Торы, как раби Акиву Эйгера и Хазон Иша. Это, мягко говоря, не совсем так. Как объясняет наш учитель Рамхаль в своей книге «Дерех Ашем», необходимым условием обретения Торы является исправление своих качеств. Рамхаль говорит, что тот, кто хочет удостоиться блага, исходящего из Торы, должен быть достоин этого блага. Если он оскверняет себя нарушением запретов и совершением преступлений, отдаляется от Всевышнего, и обращается к силам скверны и зла, то об этом сказано (Теилим, 50:16): «А злодею Б-г сказал: кто ты такой, чтобы рассказывать Мои законы и возносить на свои уста слова Моего завета?» И, более того, Рамхаль приводит слова наших мудрецов, которые уподобляют идолопоклонникам того, кто обучает Торе недостойного ученика (см. Хулин, 133а). На первый взгляд, это полностью противоречит сказанному в мидраше Эйха.

Однако Рамхаль не игнорирует сказанное в мидраше Эйха. Он указывает, что, несмотря на то, что преступник недостоин света Торы, мудрецы открыли нам величайший секрет: если бы грешники не оставляли изучение Торы, в итоге они бы делали тшуву! Когда человек постоянно занимается Торой, иногда он удостаивается проблесков света. Эти проблески при регулярных занятиях Торой будут усиливаться и вернут его к добру.

При этом Рамхаль говорит, что человек, занимающийся Торой не как положено, не получит никакого озарения. Речь идет не о том, кто занимается Торой для смеха или извращает ее истинный смысл, а о том, кто занимается ею, по крайней мере, как занимаются другими науками. Что имеется в виду? Например, человек, решивший изучать математический анализ, не будет начинать с оспаривания основ математики. Он будет входить в предмет, изучая его по правилам, полученным от своих учителей. Если же он начнет заниматься геометрией Эвклида, оспаривая ее основы, он в ней ничего не поймет. И хотя бы с такой же минимальной серьезностью, говорит Рамхаль, нужно подходить к Торе, чтобы достигнуть в ней минимального озарения, приближающего к Творцу. Святость Торы улучшает человека, занимающегося ею.

Еще раз подчеркнем, что означает заниматься Торой не менее серьезно, чем другими науками. В каждой науке есть свои методы познания. В отношении Торы это означает изучение ее с помощью тех методов, которые получены нами от мудрецов предыдущих поколений. Пытаясь понять Тору без этого, получим только осквернение Торы, и совсем не об этом сказано, что свет ее возвращает к добру. Тора – раскрытие в мире Б-жественной мудрости, поэтому истинная основа изучения Торы – знание о том, что она – мин а-Шамаим, с Небес.

После такого предисловия, я хочу коснуться одной, по-настоящему тяжелой для нашего поколения, темы. Человеку, не выросшему в мире Торы, зачастую непонятна суть дискуссий о различных, как их называют, течениях иудаизма. Речь идет о так называемых «консерваторах» и «реформистах». Кажется логичным, что исполняющие часть Торы лучше, по крайней мере, чем те, кто не исполняет ничего. Это колоссальная ошибка! Ведь речь идет не о людях, признающих истинность Торы, но думающих о себе: «мы неспособны», «мы – пропащие» и т.п. Речь идет о тех, кто сознательно не соблюдает заповеди Торы, но утверждает, что это и есть – иудаизм.

Огромная опасность в том, что человеку, ищущему истину, ищущему путь в еврейство, предлагают суррогат, не имеющий никакого отношения к предмету поиска. Это является величайшим обманом! Когда мы говорим о получении Торы на горе Синай, речь идет именно о Торе с Небес. Получая ее, мы сказали: «наасе ве-нишма (исполним и будем внимать)». Тору не оспаривают – ее принимают. Пытаться «оспаривать» Тору, отойдя от ее исполнения, это все равно, что проверить действие закона всемирного тяготения, прыгнув с одиннадцатого этажа. Об этом сказано в Теилим (148:6): «Навечно дал (Всевышний) закон, и его не преступить». В Торе могут быть вещи, непонятные нам, кажущиеся противоречивыми. Но эти противоречия не должны поколебать нас, их источник – в несовершенстве нашего понимания.

Если вдуматься, у нас, наряду с верой в единство Творца, нет более ясной основы веры, чем то, что Тора – с Небес. Понятно, что у человека, живущего с этим, никогда не возникнет идея «улучшить» Тору. Он будет думать, как ему исполнить Тору, раскрыть в нашем мире Б-жественную волю. А в нашем поколении раскрыть Тору не так просто. Именно потому, что Тора – от Всевышнего, она не привязана к конкретному времени и пространству. Тора, полученная на Синае, актуальна для нашего времени не в меньшей степени, чем для времени ее получения.

Намек на неизменность Торы содержится в недельной главе Беар, рассказывающей о законах шмиты (седьмого года). Там говорится, что они получены на горе Синай. Но на Синае не было необходимости соблюдать шмиту! Следовательно, эти законы были даны для будущих поколений. Именно потому, что Тора дана нам Всевышним и неотделима от Него, который вне времени и пространства, – она дана навечно, и никогда не будет изменена, как приводит Рамбам в одной из основ веры. Тора может раскрываться по-разному в различных обстоятельствах, но она неизменна так же, как и Всевышний. И это – основа всего. И секты, пытающиеся эту основу поколебать, подрывают всю основу еврейства.

Поэтому «консервативный» и «реформистский» иудаизм – это уже не иудаизм вообще. Евреем быть непросто, и наше дурное начало пытается «облегчить» нам жизнь. Тут и появляются соблазны легкого и сверхлегкого «иудаизма». Можно, например, ездить на машине в субботу, и при этом называть себя религиозным евреем.

Необходимо понять, с чего это все началось. Это началось с того, что была сделана попытка оспорить постулат о том, что Тора – с Небес и неотделима от Творца. Это подорвало отношение к Торе, как к данности, которую необходимо принять. Человеку, обладающему качеством анава, и полностью лишенным гордыни, Тору принять легко. Он свободен от желания подогнать Тору и даже Творца под свои нужды и желания. Но зачастую человек пытается разрешить противоречия между своими желаниями и Торой с помощью ножниц, причем не в пользу Торы. Не Тору нужно подстраивать под себя, а себя – под Тору! Ее истинное совершенство и ценность раскроется, только если человек изменит и полностью подчинит Б-жественной воле самого себя.

Дурное начало нашептывает человеку, обратившемуся к Торе: «Она тебя ограничивает, душит, не дает тебе развиваться». В качестве альтернативы дурное начало предлагает человеку «реформистскую» и «консервативную» «свободу» от ограничений, накладываемых заповедями. Это колоссальная ложь! Всевышний дал нам вечную Тору, которая является основой всего творения. Именно через Тору мы способны полноценно раскрыть свой потенциал в этом мире. Поэтому то, о чем мы говорили в начале – неделимость Творца и Его Торы – полностью нивелируется «реформистами». Как результат мнимой свободы, человек лишает себя возможности обрести истинное благо Творца и полноценно раскрыть свой духовный потенциал.

Я познакомился с разновидностями псевдо-иудаизма благодаря членам своей семьи, уехавшим в Америку. Столкнувшись с ними впервые, моя мама сказала: «Реформисты и консерваторы – это массовики-затейники». Моя мама не была тогда религиозным человеком, но она поняла, что это – фальшивка. Большим благом для Земли Израиля стало то, что вся эта мерзость не получила распространения здесь. Израильтяне, причем, не только религиозные, понимали, что это чушь. Внутренний зов к Творцу заложен в наши души и человек ищущий находит связь с Б-жественным. А происков дурного начала, предлагающего на этом пути подмену истинного ложным, в Эрец Исраэль практически не было. Здесь много нерелигиозных людей. Но очень мало шансов «продать» под видом Торы вещи, ей противоположные. От этого мы здесь оказались более или менее спасены.

В странах рассеяния, к сожалению, эти группы не только подрывают Тору, но и разрушают наш народ. От семей тех, кто пошел по пути реформистов и консерваторов, в еврейском народе в течение ста лет не остается и следа. Это большая проблема, разрушающая наш народ.

А началось все с разрушения основы веры: постулата о том, что Тора – с Небес, и связана неразрывно со Всевышним. У нас нет права ее изменять. Есть только обязанность изучать и раскрывать Тору в мире. Когда нарушаются эти принципы, разрушается весь наш народ. Американское еврейство, за исключением небольшой его части, находится в страшнейшей ситуации. В неортодоксальной его части сегодня смешанные браки составляют 80-90 %. И все это результаты «реформизма». Напомним себе, что духовный крах еврейства Германии, начавшийся с «реформизма», повлек за собой духовную катастрофу во многих общинах, и, как приводят от имени рава Меира Симхи из Двинска, послужил толчком к приходу нацистов к власти.

Чтобы удостоится полноценного присутствия Всевышнего в нашем народе, мы должны изучать Тору во всем ее величии, не отрывая ее от Того, Кто ее нам дал. И только так свет, заключенный в Торе, возвратит нас к истинному добру.

Подготовил рав Ц. Маламуд

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Ховот а-Левавот. Врата любви к Г-споду

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ СЕДЬМОЙ

Обычаи людей, любящих Г-спода благословенного, столь многочисленны, что обо всех невозможно рассказать. Я расскажу о тех из них, которые смогу припомнить сейчас.

Люди [любящие Г-спода] знают Его, понимают, чего Он желает от них, каким путем Он ведет их; понимают, что Он управляет их делами и обеспечивает всем необходимым, а также то, что Он властвует и решает во всем, чем Он разрешил им заниматься и в чем осуществлять свой выбор, из [всех] дел, относящихся к Торе и к занятиям этого мира. [Людям, любящим Г-спода] ясно, и они верят, что все дела их и движения осуществляются согласно постановлениям Творца превознесенного и по воле Его, и потому они воздерживаются от того, чтобы делать выбор, оказывая предпочтение одному какому-то делу по сравнению с другим, и полагаются на Творца, чтобы Он избрал им то, что будет для них самым лучшим и правильным.

Когда же им становится ясным из Торы, что Творец предостерегает их в делах, относящихся к исполнению заповедей, повелевает им избрать [себе в удел] служение Ему, отвращает от того, чтобы избирать телесные удовольствия, и удерживает от них, они останавливаются в своем выборе на том, что Он предназначил [им в удел]: стремиться к Нему, страстно желать в сердце своем и душе исполнять волю Его. И они перестают испытывать влечение к этому миру и пустым делам его в сердцах и душах своих и ждут от [Творца], что Он поможет им и укрепит их, чтобы они могли осуществить задуманное ими в служении и завершить деяния в избранном ими в том, что относится к исполнению Его заповедей.

И за те дела, которые им удается осуществить, они восхваляют Б-га и благодарят Его, а Он ставит им в заслугу старания их и выбор. А за то, в чем они не сумели воплотить в реальность свой замысел, на что у них не хватило сил, они просят у Него прощения и стараются осуществить это тогда, когда появится возможность. Они ждут момента, когда Творец удостоит их в том Своей помощи, и молят Его об этом с чистой душой и верным сердцем. И это будет целью их устремлений и вершиной всего того, чего они просят у Бга, как сказал Давид, мир ему: «Б-г мой! Да будут направлены пути мои к соблюдению законов Твоих» (119:5). И Творец восхваляет [этих праведников] за то, что они избрали служение, даже если им не удастся исполнить [задуманное ими] дело, как было сказано Давиду: «Поскольку было у тебя на сердце построить дом имени Моему, – хорошо, что это было на сердце твоем» (Млахим 1, 8:18).

[Такие праведники, любящие Б-га] изгоняют дела этого мира и материальные заботы из мыслей своих и сердец, препоручая их своим телесным чувствам [другими словами, эти люди умеют заботиться о делах этого мира и своих телесных потребностях, не занимая ими свои сердца и души; например, они едят лишь тогда, когда их заставляет это делать чувство голода, – не придавая при этом значения тому, что едят, и продолжая занимать свои мысли и душу также и во время еды одним лишь служением], [и даже это – лишь] в час действительной и настоятельной нужды, поскольку [дела эти и заботы] не имеют для них значения и ценности. Они освобождают свою душу и сердце для дел, связанных с Торой и служением Б-гу, – ради славы, величия Его и соблюдения Его заповедей; тела их на земле, а сердца – на небесах. И они, благодаря тому знанию Б-га, которое пребывает в сердцах их, как будто служат Ему вместе со святыми ангелами в небесных высях.

Вожделения исчезли из сердца их, и искоренена из них страсть к наслаждениям, ибо вошли в них жгучее стремление служить Творцу и любовь к Нему. Погас огонь дурного побуждения в сердцах их, и жар его покинул их мысли из-за мощи света служения, объявшего их, – как теряется свет свечи супротив света солнца. И они смиряемы страхом перед Б-гом своим, и признаются перед Ним в недостатках своего служения, и склоняются перед Ним, принимая на себя бремя служения Ему, – но не склоняются перед нехватками [и тяготами, причиняемыми им этим бременем].

Посмотри же на них, имея дело с ними: они – сама стыдливость. Когда говорят с ними – находят их мудрыми; когда их спрашивают – находят их знающими; когда делают им зло – находят их кроткими; взгляни на облик их – они озарены светом! А когда исследуешь сердца их – найдешь их сокрушенными перед Б-гом и источающими дух речей Бжественных, но порожними от дел этого мира.

Любовь к Б-гу наполнила сердца их – но нет у них влечения к делам людей, и нет им удовольствия от их бесед. Гнушаются они дорогой гибели – и шествуют тропою избранности. В их заслугу удаляются страдания и изливаются дожди; в их заслугу питаем человек и земля, – ибо они удержали тела свои от связей запретных, а руку свою – от изысканных яств. И бежали они от запретного, и шли дорогой доброй и прямой. Достигли достоинств великих ценою страданий немногих дней; выиграли этим в двух мирах, и добыли благо в обоих [мирах – в этом и в грядущем], и достигли лучшего в них обоих, как сказано в псалме: «Хорош удел того, кто боится Г-спода» (Теилим, 112:1) и далее там до конца.

Удивительно для них, сколь немногочисленны заповеди, данные им Творцом, в сравнении с тем, к чему обязывают их получаемые от Него блага, и в сравнении с теми трудами, стараниями, тяготами и терпением, которые они приняли на себя, чтобы предать себя служению Ему. Объясню, почему это так. [Мудрецы] подсчитали число всех заповедей Творца; их шестьсот тринадцать. Из них триста шестьдесят пять запретительных заповедей – «не делай», то есть предупреждений, а [среди остальных] есть еще такие, которые должна исполнять община, но не отдельный человек, и таких имеется шестьдесят пять. И еще есть повелительные заповеди «делай», зависящие от времени, – те, которые нужно исполнять в определенное время, и не нужно – в другие времена. Например, заповеди, связанные с субботой, праздниками и постами. Есть еще заповеди «делай» [из числа обязательных для отдельного человека], которые мы обязаны исполнять только в земле Израиля, как, например, личные жертвоприношения, отделение возношений и десятин, праздничные жертвоприношения и тому подобное. Еще есть заповеди, зависящие от каких-то определенных вещей, так, что, если они есть, то есть обязанность, а если нет – то нет; например, человек свободен от заповеди сделать обрезание [сыну], если у него нет сына, или от заповеди выкупа первенца, если у него нет сына-первенца, или свободен от заповеди сделать ограду на крыше дома, если у него нет дома, или от заповеди почитания отца и матери, если он сирота, и т. п.

И когда пересчитывали заповеди, сказали: не будем считать запрещающие, поскольку исполнение обязанности здесь состоит в воздержании от действия. Служение Б-гу в этом случае не выглядит для них значительным, и дела их кажутся им малыми при их великом и пламенном стремлении достичь большего в исполнении воли Б-га. И они искали такие повелительные заповеди из числа исполняемых посредством органов тела, которые обязывали бы каждого отдельного человека [еврея] во всякое время, во всяком месте и при всех обстоятельствах. И они ничего не нашли, кроме чтения Торы и изучения заповедей, как сказано: «И да будут слова эти, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоем. И повторяй их сыновьям твоим, и говори их, сидя в доме своем, идя по дороге, ложась и вставая» (Дварим, 6:6-7). Пророк [Моше] далее призывает к этому повторно, говоря: «И обучайте им сыновей ваших – говорить их, сидя в своем доме, идя по дороге, ложась и вставая» (там, 11:19).

Но все это показалось им малым, когда раскрылось перед ними, сколь велики их обязанности перед Творцом благословенным в области служения и [добрых] дел. И они стали служить Творцу также исполнением заповедей, лежащих в сфере разума, и особым устрожением для себя норм нравственных, и добрыми душевными качествами, – [все эти вещи] они добавили к общеизвестным заповедям с чистым сердцем, обращенным к Б-гу. Изучали пути пророков и обычаи людей благочестивых в поисках пути к тому, чтобы стать желанными Творцу, и чтобы Он принял [упомянутые выше вещи, добавленные ими]. Эти вещи принадлежат к числу «обязанностей сердца», – тех, основы которых мы намеревались объяснить и разновидности которых – привести в этой книге. Они – это мудрость, сокрытая в тайниках сердец мудрецов, укрытая в сокровищницах их, – такая, что, когда они говорят о ней, не остается невидимой правота их, ибо все, у кого есть здравый смысл, свидетельствуют об их истинности и справедливости.

И посредством всего этого они достигли возвышенных качеств и высоких ступеней в служении Б-гу всем сердцем, и полюбили Его верной любовью – сердцем, душой, [с готовностью пожертвовать] телом и имуществом, как заповедал пророк [Моше], мир ему: «И люби Г-спода, Б-га Твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем достоянием своим» (Дварим, 6:5). Люди, достигшие этой ступени, ближе всех других людей к ступени пророков, чистых и праведных, которых Писание называет «любящими Г-спода» и «любящими имя Его», и о них сказано: «В удел любящим Меня дать יש – [на иврите читается еш – «есть»; Всевышний как бы говорит: хочу дать любящим Меня то многое, что имеется у Меня, чтобы наградить их (Раши там)], и сокровищницы их наполню» (Мишлей, 8:21).

И если ты, брат мой, желаешь оказаться среди них и войти в общество их, то оставь излишества этого мира, отвлекись от них и пользуйся [благами этого мира] лишь настолько, насколько это необходимо для твоего пропитания. Приучай себя обходиться без излишеств; облегчай труды свои, связанные с делами этого мира. [Сказанное относится к своим, личным делам такого рода. Но если человек помогает ближнему или занимается материальными делами своей общины, он не может навязывать другим людям устрожения, выходящие за рамки обычного.] Освободи сердце свое от того, чтобы погружаться мыслью своей в эти дела. Занимайся необходимыми делами такого рода так, чтобы в этом участвовало только твое тело, но не сердце, и чтобы не были они желанными тебе. Уподобляйся при этом человеку, пьющему горькое лекарство, которое нужно пить так, чтобы в этом участвовали только уста, без всякого желания, – человек испытывает отвращение к питью как таковому и терпит горечь, чтобы отвратить от себя ущерб [причиняемый болезнью]. Точно такими же должны быть для тебя необходимые тебе материальные блага этого мира.

Тебе уже известно, брат мой, что твои замыслы, относящиеся к этому миру, ничего не добавят к твоему пропитанию, ибо оно – во власти Б-га, и точно так же уменьшение твоих трудов и стараний в этих делах ничего не отнимет от положенной тебе доли. Но озабоченность твоего сердца всем этим не даст тебе думать о вещах, размышления о которых действительно были бы тебе полезны, – о твоей Торе и заповедях Творца, – о вещах, которые вверены тебе и приняты были тобой с тем, чтобы ты занимался ими все дни своей жизни; и может случиться так, что ты и это упустишь [в мире духовном], и с другой стороны [в мире материальном] не извлечешь себе пользы.

Пожелай же [и избери] себе то, что принесет тебе спасение и совершенство в делах, связанных как с Торой, так и с материальным миром; прими на себя обязанность терпеливо противостоять дурным своим привычкам, и да будет пред глазами твоими [наиважнейшим делом] расторопность в том, от чего зависит будущность твоя. Поставь разум царем над собой, скромность – начальником своим, мудрость – тем, кто будет вести тебя, а воздержанность – другом своим. И обретай, понемногу и постепенно, добрые качества душевные – так, чтобы было это тебе по силам. Остерегайся в этом преувеличения и поспешности; не перепрыгивай через ступени, чтобы не оказаться ни с чем, ибо излишек масла в светильнике может погасить его.

Остерегайся, чтобы не уклоняться [от своих обязанностей], не лениться и не ослаблять усилий. Поднимайся постепенно со ступени на следующую за ней в расторопности, и точно так же – в терпеливом перенесении [трудностей]; и в обретении всех добрых качеств переходи с каждой ступени на следующую, ближайшую к ней. И не уклоняйся от того, чтобы исследовать свое сердце и постоянно делать отчет перед собой. Внимательно изучай и читай эту книгу; повторяй и возвращайся к написанному в ней. Храни в памяти основы ее и чаще исследуй то, что из них вытекает; таким путем ты достигнешь высших ступеней совершенства и вершины в овладении благородными качествами, желанных Б-гу. Все это сделает тебя праведным [перед Б-гом], и наставишь тому же других.

И не тешь себя мыслью о том, чтобы достичь этого, не освободив своего сердца от тревог этого мира и забот его, и даже если ты презришь их, – точно так же, как пьяный не может протрезветь от вина, пока [тело его] не очистится от этого вина. Сказал один благочестивый человек: «Если бы мы стыдились Творца, то не упоминали бы о любви к Творцу, пока мы опьянены вином любви к этому миру».

И потому постарайся, брат мой, освободить свое сердце [от дел этого мира] в то время, когда ты освобождаешь от этих дел свое тело, ибо в момент телесного уединения ты нуждаешься также и в уединении духовном. Ведь мысль человека привязана к делам этого мира даже тогда, когда он освобождает от них свое тело и отдыхает от них.

Требуй этого от себя всегда, брат мой, и старайся удалить вожделения этого мира из своего сердца; насаждай взамен то, что связано с будущим [миром] твоим и обязанностями твоего сердца, – внедряй это в мысли свои постоянно, и достигнешь того, чтобы быть желанным Творцу благословенному. И Он озарит тебя светом лица Своего, и примет от тебя твои добрые дела, и простит тебе грехи, и обретешь благорасположение Его, как сказано: «Любящих Меня любить Я буду, и ищущие Меня – Меня найдут» (Мишлей, 8:17), и также сказано: «Ибо чтящим Меня воздам почет, а презревшие Меня посрамлены будут» (Шмуэль 1, 2:30)…

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[6] ХАСИДУТ

[6-1] Голос, звучащий в святости

Рав Йекутиэль Йеуда Альберштам

«И ты прикажи сынам Израиля, чтобы доставили они тебе чистое оливковое масло… для освещения – чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шмот, 27:20). Мудрецы говорят, что в этой главе не упоминается имя Моше Рабейну, в отличие от всего остального Пятикнижия с момента рождения Моше. И это потому, что он сказал: «Сотри меня из книги Твоей» (Шмот, 32:32). На первый взгляд, следовало бы убрать упоминание о Моше из одной из глав, следующих за главой Ки Тиса, где и приведены эти слова Моше Рабейну.

Вначале приведем то, что подмечает «Бааль а-Турим»: слово ве-нишма упоминается в Танахе три раза. Один из них здесь: «ве-нишма коло бе-воо эль а-кодеш» («и будет слышен звук [колокольчиков на мантии], когда он [Аарон] будет заходить в Святилище»); другой (Шмот, 24:7): «коль ашер дибер Ашем наасе ве-нишма» («Все, о чем говорил Б-г, сделаем и услышим»); третий (Эстер, 1:20): «ве-нишма питгам а-мелех» («и будет оглашен указ царя»). Видится, что тут есть намек на сказанное мудрецами (Кидушин, 40б): «Изучение Торы приводит человека к ее полноценному исполнению». Разобрав этот вопрос, мы поймем, какие условия необходимы, чтобы Тора, которую мы изучаем, привела нас к совершенству наших деяний.

У нас перед глазами множество примеров людей, которые считают, что учатся, а потом их образ действий вызывает недоумение (у них же самих, в частности): где же их Тора, почему она не привела их к соблюдению?! Вроде бы они учат и хасидут, и мусар – вещи, пробуждающие душу и вдохновляющие на служение Творцу всем сердцем, – и владеют изученным материалом. Нет сомнения в словах мудрецов, все наши души были на Синае, – так где же результат? Нет речи о намеренном преступлении Воли Творца, но лень, легковесность, бездумье влекут за собой оплошности и проступки… Что же дает человеку учеба, где содержание его жизни, разве он безнадежен?

Сказано, что тот, у кого есть на Тору только строго отведенное время, назван расторгающим союз, как сказано: «Время делать для Г-спода?! Расторгли союз с Торой!» А на самом деле Торой надо заниматься непрестанно, не отвлекаясь вообще. Тогда, возможно, смилостивится и сжалится Творец, и Тора приведет человека к соблюдению. В книге «Зера Кодеш» сказано следующее. Произнося букву мем, человек должен закрыть рот в начале произнесения и в конце. Мишна – все шесть разделов – начинается на букву мем (Ме-эйматай в начале Брахот) и заканчивается на букву мем (ба-шалом в конце Укцин). Хотели научить нас мудрецы, что помимо собственно учебы рот должен быть закрыт. Всякие разговоры вредят, кроме слов Торы. А когда дурное начало (йецер) вклинивается между этими двумя буквами мем, когда Тора перемежается пустыми разговорами, получается Мицраим – Египет (мем, буквы слова йецер и еще мем). Как такая Тора приведет человека к совершенству поступков? Ведь если человек не удостоился, Тора становится ему не лекарством (от дурного начала), а ядом.

Мудрецы сказали: «Старцы-невежды, чем больше старятся, тем их мышление больше спутывается». Известно, что «закен – зе кана хохма»: старцем называется тот, кто приобрел мудрость. Как же может быть старец-невежда (ам а-арец)? Но дело в том, что ам а-арец (дословно: «человек земли») полон земного, материального, и весь его вкус к жизни в этом. Да, он учится, он даже много знает, но он полон вожделений. Нельзя «ухватить канат с двух сторон». Тора уподоблена стеклянной и золотой посуде: трудно приобрести и легко утратить. Если хочешь удостоиться Торы, оставь посторонние устремления, переполнись любовью к ней днем и ночью. Свет Торы благотворно влияет на человека, только если он занимается ей постоянно, «не проходит четыре локтя» без нее. Этот подход помогает на практике – а то много разных советчиков со своими системами в учебе, чудодейственными экспресс-методами и прочей профанацией. Об этом сказано: «хорош удел человека, который не ходил по советам злодеев… но к Торе Г-спода его стремление, и его Торой занимается днем и ночью». Вот такая Тора дает улучшение мыслей и дел.

Безусловно, «дело не только в количестве, но и в качестве», в настрое, с которым он учится. Открывая книгу, пусть попросит Творца, пусть помолится о спасении своей души из плена скверны и грязи. «Царство Твое надо всем (коль) властвует», гематрия коль – 50, как количество всех ступеней скверны. Все они будут преодолены, с Б-жьей помощью, – если человек учится с чистыми намерениями, ради самой Торы. А если его интересует самоутверждение или унижение других учащихся, или какие-то шкурные интересы – Б-же упаси – Тора будет ему ядом! Ведь чудовищное падение Ахера (раби Элиши бен Абуйи), как говорится в Иерусалимском Талмуде, имело корни в намерениях его отца Абуйи. На брит сына он пригласил мудрецов, и те сели учиться, и их окружило пламя. Хозяин стал опасаться пожара, они же объяснили ему: наши слова Торы наполнены радостью, как во время их Дарования на горе Синай. Потому и пламя. Это побудило отца отправить Элишу учить Тору, но его побуждение было не ради Небес, и получилось нехорошо. Ужасно! А что же делать нам, сиротам, детям сирот, в поколении, полностью вовлеченном в погоню за деньгами и заботу, как бы произвести впечатление успешных и довольных людей?! Отравленные плодами такой недобросовестной учебы, «старцы-невежды» своим спутанным разумом начинают выискивать в Торе ложные, противоречащие ей же самой трактовки. Только когда «он стремится к Торе Гспода» и занимается ею постоянно – избежит всего этого, и пойдет ему Тора на пользу.

Еще написано: «Жизнь они (слова Торы) для нашедших их (моцъэйен)», мудрецы сказали: читай моциэйен – выводящих их, слова Торы дают жизнь тем, кто выводит их изо рта, произносит их вслух. Один ученик занимался Торой про себя, и Брурия, жена раби Меира, сказала ему на основании этого стиха, чтобы учился вслух. Одна очень странная подробность: она при этом стукнула своим ботинком по его обуви. Не слишком скромно, она ведь замужняя женщина… Но она хотела намеком показать ему, что такая учеба мало помогает против дурного начала, так он даже не сможет выстоять в таком небольшом испытании, как прикосновение к замужней женщине, немедленно придут к нему дурные помыслы. А если он хочет, чтобы Тора стала для него животворным снадобьем и спасла его от греха и размышлений о грехе, пусть занимается Торой вслух, и тогда слова Торы – «жизнь для проговаривающих их».

Я слышал от отца, а он – от святого ребе из Цанза (рав Хаим из Цанза, автор книги «Диврей Хаим», основоположник Цанзского хасидского двора) рассказ о его учителе, святом ребе Нафтоли из Ропшиц. Он был подлинным мудрецом, и ни разу не было, чтобы его спросили, и он не смог на месте дать ответ или объяснение. Его учениками были такие великие мудрецы, как ребе из Каминки и автор книги «Марэ Йехезкель» (рав Йехезкель Пенат, один из великих учеников ребе Менахем Мендла из Риманова). В молодости ребе из Ропшиц однажды очень долго изучал комментарий Рифа к Талмуду (рава Ицхака Альфаси), так что у него совсем пересохло во рту, язык не поворачивался, и он не мог уже произнести ни слова. И тогда ему наяву явился сам рав Ицхак Альфаси. Вот так становятся талмид-хахамом!

А простым смотрением в книгу многого не добьешься (не приобретешь). Мудрецы сказали, что Тора укореняется только в том, кто умерщвляет себя над нею. И для него она становится живительным снадобьем. Другими словами, когда он уже полумертвый от продолжительной изнурительной учебы, тут Тора его оживляет. Как в упомянутой истории, когда явился ему рав Ицхак Альфаси и исцелил его. Такие слова Торы не подвластны никакой скверне, как сказано: «Вот же речи Мои, как огонь». И в этом же суть понятия Устная Тора – ее необходимо проговаривать.

«Шулхан Арух» постановил, что изучение Торы в мыслях не требует произнесения благословения. И видится такое объяснение: без проговаривания слова Торы могут обернуться ядом. А как же можно благословлять на яд? И еще: в благословении на Тору мы просим, чтобы она была приятной в наших устах. Отсюда ты четко видишь, что основная учеба должна осуществляться ртом, устно. А в конце благословения мы выражаем стремление изучать Тору ради нее самой. Это и есть два важнейших требования к учебе, как мы и писали выше.

Вернемся к вопросу о трех упоминаниях слова ве-нишма. Гмара (Шаббат, 88) в отношении написанного «все, что сказал Г-сподь, сделаем и услышим» приводит историю с Равой. Он трудился над пониманием слов Торы и не заметил, что стиснул руку так, что кровь пошла из-под ногтей. Некий цдуки (вероотступник) сказал ему: «Вы торопливый народ! Вы сначала сказали, обязались, а потом уже услышали, что от вас требуется». Действительно, сыны Израиля на горе Синай сначала приняли на себя исполнение Торы, а потом уже – ее изучение. Потому что, чем изучать Тору, не имея намерения ее исполнять, лучше вообще не изучать. А желание и устремление исполнить – залог постоянства и продвижения в Торе.

И еще объяснение. «Все, что повелел Г-сподь, исполним», – смелое заявление, легко сказать. Из-за наших прегрешений, я же знаю по себе, как я вел себя до сего дня. И вот, я больше испортил, чем выполнил. Однако за счет того, что «послушаем», будем учиться ради самой Торы, она приведет нас к исполнению и наставит нас на путь жизни. Не каждый изучающий Тору приходит к ее полноценному соблюдению и трепету перед Небесами, не любая учеба дает такой результат. Только если «будет услышан указ Царя», Владыки мира, то есть если Тора будет восприниматься нами как воля Творца, а не как средство достижения посторонних целей. И еще условие – чтобы «был слышен его голос, когда он приступает к святому» (бевоо эль акодеш), к изучению Торы. Надо учиться вслух, громко, не шепотом и не просто скользя взглядом по строчкам. Настоящие праведники даже книги мусара или хасидута изучали и повторяли в полный голос. И такая Тора приводит к совершенству деяний.

Еще в эпоху мудрецов Талмуда было высказано сомнение: «Есть ли в этом поколении кто-нибудь, кто умеет увещевать?» Тем более в нашем несчастном поколении не найти наставника, который бы вернул и очистил души для служения Творцу. Сказано: «Слова, выходящие из сердца говорящего, проникают в сердца слушающих». Я слышал от рава из Насад, а он – от святого рава из Шинавы, что святость Хатам Софера так сильно влияла на его окружение, что ученики даже в своих комнатах не приходили к греху. Праведники рассказывают, что тот, кто видел святого рава из Люблина (рав Яаков Ицхак Горовиц из Люблина, прозванный Хозе ми-Люблин), не был способен грешить весь тот день. Такие служители Всевышнего были способны вернуть и просветлить сердца тысяч и десятков тысяч сынов Израиля. А из-за наших грехов «нет спрашивающего, и нет требующего (дореш), и нет ищущего», как сказали мудрецы. Нет спрашивающего, в чем состоит воля Творца, потому что нет того, кто бы изложил и поведал (дореш), как поступить. И хотя есть в изобилии проповедники и наставники, но нет «ищущего» – нет наставника, который бы искал истинного слова Г-спода, и чье устремление было бы исключительно во имя Небес. Израиль – святой народ. Их желание – служить Творцу. Но некому указать верный путь, а ведь даже малая искорка могла бы зажечь души любовью ко Всевышнему и трепету перед Ним. «Будет услышан царский указ», царское послание, а мудрецы Торы названы царями. И когда люди слышат слова мудрецов Торы, выходящие из сердца в святости и чистоте помыслов, то сразу говорят «сделаем и выслушаем».

И поэтому Всевышний приказывает Своему верному пророку: «А ты повели сынам Израиля». Святые сыны Израиля всей душой стремятся исполнить волю Творца и идти Его путями, но когда нет подходящего наставника, они не знают «пути к дому Б-га». Но ты, Моше, повелишь им – и увидишь, они сразу принесут тебе чистое оливковое масло. Но когда сам наставник не замечает бревна в собственном глазу, то обилие его речей только ухудшает ситуацию.

Так можно понять слова Моше после греха золотого тельца: «А теперь, если Ты простишь (тиса) их грех, а если нет – сотри мое имя из Твоей книги». Во-первых, почему один грешит, а другой получает наказание? Во-вторых, слова Моше выглядят как приказ по отношению ко Всевышнему, Б-же упаси. Но возможное понимание таково: если Ты «поднимешь (тиса)» их грех и скажешь, что он не такой уж тяжелый и страшный, то выходит, они согрешили вынужденно. Но если не так, если их грех велик, то «сотри мое имя», потому что на самом деле это не их вина, а дело во мне, я недостаточно предостерег их от идолопоклонства. Я «ввел в грех многих», мои грехи подвели святой еврейский народ, поэтому сотри меня из Своей книги, и пусть никто не будет наказан из-за меня. И на это в нашей главе Всевышний сказал ему: «ты повели сынам Израиля», твои святые слова воодушевляют еврейские сердца. Они принесут тебе чистое масло для постоянного зажигания, посеянный в их сердцах свет пребудет постоянно.

Масло намекает на мудрость, как и менора, стоявшая у южной стены, а, как известно, «ищущий мудрости пусть обратится на юг». Тора, подобная чистому маслу, незамутненная личными интересами, дает свет сердцу и ведет к чистоте поступков.

Перевод – рав Ш. Скаржинский

[7] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[7-1] Рав Аарон Котлер. Общественная борьба

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. ОБЩЕСТВЕННАЯ БОРЬБА (ПРОДОЛЖЕНИЕ)

Идеология движения «Мизрахи»

Когда главы движения «а-Поэль а-Мизрахи» пытались в личной беседе убедить рава Котлера, что борьба против «Закона о национальной службе» может привести в результате к мобилизации учащихся ешив, он ответил им следующей, попадающей в самую цель притчей.

Одному польскому помещику удалось раздобыть шампанское, что считалось в те дни редкой драгоценной удачей. Как и у всех помещиков, у этого тоже был свой «любимый еврей», которого он попросил продегустировать это превосходное вино. Еврей ответил, что Тора запрещает пить нееврейские вина, но есть одна возможность разрешить это: если его заставят пить под угрозой смерти. Помещик понял намек и наставил на еврея ружье: «Пей, или я стреляю!» Еврей выпил стакан. Помещик спрашивает: «Ну как, понравилось тебе вино?» Еврей отвечает: «Ну пожалуйста, господин помещик, наставьте на меня ружье еще раз и угрожайте убить!»

Рав Аарон закончил причту так: «Так и деятели “а-Поэль а-Мизрахи” – вы напрашиваетесь на тяжкие указы со стороны нерелигиозных властей, чтобы удовлетворить свои вожделения!»

Адмор из Сатмара: «Сообщить нам о том, что он ничего не изменил»

Я удостоился участвовать в похоронах рава Аарона в 5723 (1962) году в Нью-Йорке. Многие были удивлены, увидев, что адмор из Сатмара, рав Йоэль Тейтельбойм, пришел участвовать в похоронах и произнес поминальную речь, прерываемую рыданиями, с пламенными словами о величии рава Аарона Котлера в Торе, Б-гобоязненности и мудрости.

В этой речи он упомянул высказывание наших мудрецов, приведенное у Раши: «”И сделал так Аарон” (Бемидбар, 8:3), – [это сказано в Торе, чтобы] сообщить нам о заслуге Аарона в том, что он ничего не изменил [в повелении Всевышнего, переданного ему через Моше, относительно зажигания меноры – светильника в Святилище]». И адмор из Сатмара провозгласил: «Рав Аарон ничего не изменил! Ничего не изменил из сказанного в Торе!»

Как известно и как мы уже упоминали, адмор из Сатмара в самой острой форме выступал против участия в выборах в Кнессет, тогда как наш учитель выделялся своей последовательной поддержкой участия в этих выборах – до такой степени, что даже дважды специально приезжал в землю Израиля, чтобы внести свой вклад в успех движения «Агудат Исраэль» на этих выборах. Адмор был противником «Агудат Исраэль», в то время как наш учитель был председателем Совета великих мудрецов Торы «Агудат Исраэль» в Соединенных Штатах и центральным деятелем в масштабах всей этой организации. Но, вопреки всему этому, адмор без колебаний заявляет и свидетельствует перед всем народом: «Рав Аарон ничего не изменил из сказанного в Торе!»

И адмор из Сатмара продолжил: «В чем же здесь великая заслуга Аарона-коэна – то, что он ничего не изменил и сделал все по приказу Всевышнего? Разве может прийти нам в голову, что он изменит? Для обычного человека действительно не было бы в этом ничего похвального. Но у человека, одаренного мудростью и разумением как Аарон, и, несомненно, с глубоким мышлением, могут появиться идеи о том, что в силу тех или иных нужд допустимы изменения! В отношении такого человека – великая хвала ему, когда о нем говорят: несмотря на то, что по мере его разумения было место для внесения изменений, – он ничего не изменил!

Главное здесь не быть мудрецом сверх меры и знать, что мы не все понимаем… Понимать, насколько Тора Всевышнего – нечто превознесенное над нами и то, насколько ограничено наше постижение, – и тогда мы сумеем сделать то, что требуется! И тогда мы поднимемся на ступень “И сделал так Аарон” – это учит нас тому, что он ничего не изменил».

И затем адмор из Сатмара провозгласил: «Рав Аарон был гением, мудрецом с великой глубиной мысли. И при всем этом я могу свидетельствовать о нем, что он не изменил даже самого малого на путях нашей святой Торы!»

Мы должны знать, что даже если и есть разные мнения у великих мудрецов Торы по определенным темам, – тем не менее всегда исполняется для них сказанное [намеком в Торе о том, что различие мнений сочетается у истинных мудрецов Торы с взаимной любовью] (Бемидбар, 21:14): «эт ваэв бе-суфа – ваэв в вихре». Наши мудрецы трактовали эти слова так: «…Но не сходят с места, пока не сделаются любящими друг друга».

[Примеч. перев. Более подробное объяснение. Сказано в Торе: «Записано будет в книге о войнах Г-спода: эт ваэв бе-суфа», и мудрецы трактуют эти последние слова по созвучию (Кидушин, 30б): «Сказал раби Хия бар Аба: даже отец с сыном, [либо] учитель с его учеником, пока они учатся вместе, становятся “врагами” друг другу [ведут «войны Торы» – острый талмудический спор по теме учебы], – но не сходят с места, пока не сделаются любящими друг друга, как сказано: эт ваэв бе-суфа; и следует читать здесь не бе-суфа, а бе-софа [“в конце”; а слово ваэв – созвучное и однокоренное с яав – любить]». Объясняет там Раши: «Из-за того, что выдвигают взаимные возражения и не принимают доводов друг друга, кажутся врагами, и так трактуются слова стиха “в книге о войнах”: как “война посредством книги”, а слова “эт ваэв бе-суфа” трактуются как “любовь – в конце [той войны]”».

Приведем здесь отрывок на эту тему из книги Йехезкеля Ляйтнера «Спасение Торы из огня Катастрофы» о спасении учеников ешивы Мир и некоторых других ешив Восточной Европы, числом около двух тысяч человек, в годы Второй мировой войны, которым удалось великими чудесами вырваться из огня Катастрофы и попасть в Японию, и далее – в Китай. На этом пути им пришлось совершить двухнедельное путешествие через всю территорию Советского Союза по Транссибирской железной дороге.

Как вспоминал впоследствии один иностранец из Западной Европы, он, проведя с ешиботниками в одном поезде две недели, так и не смог понять, куда и зачем они едут:

«Каждый день я не уставал удивляться их отношениям: все время ругаются, но – по-дружески. В споры и ссоры вовлекалось много людей, но все всегда кончалось миром. Разногласия вертелись вокруг огромных пухлых книг – в этих книгах заключалась причина конфликта, но в них же таился и примиряющий всех ответ».

Между тем, “странные” пассажиры были увлечены решением многочисленных юридических, этических и религиозных задач, которые возникли перед ними в ходе путешествия. Все новое надо было осознать в соответствии с положениями Торы.

Большинство алахических трудностей, обсуждаемых в поезде на протяжении двух недель, сводилось к проблеме соблюдения субботы. Вот одна из них: можно ли в субботу сбрасывать с поезда какие-либо предметы, к примеру, совершая туалет? Или: можно ли в Шаббат поднимать к стене верхние полки вагона? Среди участников этих дискуссий находились известные знатоки еврейского закона, а также главы ешив – такие знаменитые мудрецы, как рав Реувен Грозовский, рав Аарон Котлер, рав Йехезкель Левинштейн, рав Хаим Шмулевич и многие другие.]

Письмо рава Аарона Котлера об обязанности участвовать в выборах

Моим уважаемым друзьям, мудрецам Торы, изучающим ее на Святой Земле, драгоценным и видным, – с пожеланием благополучия и всего доброго на все времена!

Мы потрясены страшным известием о том, что забран от нас учитель Израиля, гаон из Бриска [рав Ицхак-Зэев Соловейчик], да будет благословенна память праведника; что осиротело поколение, и община Израиля потеряла вождя народа, стоявшего на страже всего святого у сынов Израиля. И более всего ощутима и осознана эта потеря у всех преданных Торе. Веление часа – укрепляться в Торе и Б-гобоязненности, и умножать усилия в трудах над Торой, и держаться путей Торы рава из Бриска – как в Торе, так и в хранении основ еврейской жизни. Всевышний восстановит ограду закона для народа Своего, и мы удостоимся полного освобождения в скором времени.

Наверняка известно уважаемым мудрецам о священной обязанности делать все возможное в связи с предстоящими выборами ради чести Всевышнего и Торы Его, прилагать усилия в пользу избирательного списка преданных Торе, и то же самое – на выборах в местные органы власти, как писали об этом мудрецы поколения, да продлит Всевышний годы их жизни, в их воззваниях. И таково же, как известно, было мнение учителей нашего поколения, ныне покойных, гаона автора книги «Эвен а-Эзэль» [рава Исера Залмана Мельцера], благословенной памяти, а также гаона Хазон Иша, благословенной памяти. И я свидетельствую, что гаон из Бриска [рав И.-З. Соловейчик] сказал мне еще раз эти слова накануне моего отъезда из Святой Земли: «В скором времени – выборы; сделайте что-то существенное в пользу списка “Агудат Исраэль”». И я сказал об этом в свое время великим мудрецам Торы Земли Израиля и другим людям. И сущность этого постановления ясна. В Литве и по всей Польше все великие мудрецы поколения прошлого без исключения участвовали в выборах в общинах, – также и в тех местах, где было ясно, что избраны будут в большинстве своем «свободные» [как называли себя в прежние времена евреи, сбросившие с себя бремя Торы и заповедей], и боролись за сохранение жизни по Торе изо всех сил. И даже более того: когда в 5678 (1917) году (перед большевистским переворотом) тогдашние русские власти организовали собрание избранных еврейских представителей со всей России, как своего рода еврейское Учредительное собрание, чтобы упорядочить все внутренние еврейские дела на основе широкой автономии, – все великие мудрецы того поколения участвовали в предвыборной кампании, и в большинстве своем сами числились в списках кандидатов. В их числе были: учитель всех евреев рассеяния гаон рав Меир Симха а-Коэн из Двинска, учитель всех евреев рассеяния гаон рав Хаим а-Леви, истинный гаон, светоч изгнания, наш учитель Хаим Озер, да будет благословенна их память. И рав Хаим был в списке в Минском округе и в Бобруйском округе. И это притом, что все знали, что избраны будут в большинстве своем «свободные», как это и произошло в действительности. И также истинный гаон, святой Израиля, наш учитель Хафец Хаим, благословенной памяти, много потрудился тогда в ходе выборов. И также в Постоянном национальном совете евреев Литвы, созданном по постановлению властей, участвовали видные мудрецы Торы того поколения, чтобы стоять на страже основ еврейской жизни. Участвовали в выборах также и мудрецы Венгрии, создавшие там отдельные общины [верных Торе], поскольку в соответствии с местными условиями это было возможно и полезно. В нынешних условиях, однако, нет возможности основывать самоуправление, независимое от Кнессета или местных органов власти для всего общества или его части. Я пишу об этом подробно, чтобы переубедить ошибающихся.

Великая обязанность лежит на изучающих нашу святую Тору, этих воинах Царя: укрепляться ради славы Небес и ради укрепления Торы и основ еврейской жизни. И Святой благословенный удостоит нас увидеть возрастание силы и славы Торы и Израиля, и окончательное избавление в скором времени.

Аарон Котлер

Перевод – рав П. Перлов

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[8-1] Хаей Адам. Законы буднего дня

Рав Авраам Данциг

Глава 5. Общие законы благословений (продолжение)

17. Во всех благословениях один может благословить и таким образом «вывести» других (леоци эт а-ахерим), и это – лучшее выполнение заповеди, так как «во множестве народа – величие Царя» (Мишлей, 14:28) (8). И возможно, сейчас это не принято потому, что не каждый умеет настроиться при произнесении благословения на то, чтобы «вывести» других <…>.

Слушающий должен иметь намерение выполнить эту заповедь, а произносящий – «вывести» слушающих. И слушающий должен услышать благословение от начала и до конца – и ответить «Амен». Но, во всяком случае, даже если он не ответил «Амен», благословение ему засчитывается (9). Но есть различие. В «Утренних благословениях» и в благословениях на чтение «Шма», а также при чтении «Шма» невозможно «вывести» меньше, чем десятерых (т.е. миньян) [в кодексе «Мишна Брура» указано, что при чтении «Шма» может «вывести» и один другого – без десятерых молящихся (61:40)], – и тогда «выводят» как сведущих (т.е. тех, которые сами умеют благословлять), так и несведущих. А в молитве можно «вывести» только несведущего. [Но сведущий не «выходит» в молитве хазана даже постфактум (бе-диавад), да и несведущий «выходит» только при молитве в миньяне (при участии десяти совершеннолетних евреев). Однако если сведущий допустил ошибку или пропустил что-либо в своей молитве, он «выходит» при повторении молитвы хазаном («Мишна Брура», 124:1; см. также «Шульхан Арух», «Орах Хаим», 124:10).] А во всех остальных благословениях можно «вывести» даже сведущего и даже лишь его одного.

Дополнительный комментарий

(8) «Во множестве народа»

В талмудическом трактате Брахот обсуждается вопрос о том, кому следует благословлять на свечу, принесенную в Дом Учения на исходе Субботы: одному – для всех или каждому – для себя. Комментаторы объясняют, что имеется в виду ситуация, когда все уже произнесли авдалу на вино, но во время авдалы у них не было свечи, а теперь она появилась. И также возможно, что они еще не произносили авдалу, – но им точно известно, что вина найти не удастся, – ведь в противном случае было предпочтительно произнести браху на свет сразу же после брахи на вино. И вот, в подобной ситуации, по мнению школы Гилеля, в соответствии с которым и определена алаха, одному следует произнести благословение на свет для всей общины, так как сказано: «Во множестве народа – величие Царя» (Мишлей, 14:28). В Талмуде подчеркивается, что, хотя все присутствующие в Доме Учения должны будут одновременно оторваться от изучения Торы, чтобы выслушать браху и ответить «Амен», все же предпочтительнее поступить именно так – ради возвеличивания Царя «во множестве народа» (бе-рав ам) (Брахот 53а; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 298:14, «Мишна Брура», 35-36). И подобно тому, как величие и значимость земного царя определяются количеством его подданных («Мецудат Давид» на Мишлей, 14:28), так и одновременное выполнение заповеди множеством сыновей Израиля приводит к освящению Имени Царя царей. И такое выполнение заповеди, как отмечает рав Авраам Данциг, является оптимальным (см. также «Мишна Брура», 8:13, 213:3 и 17). Именно так поступают при благословении на вино и на хлеб в начале субботней или праздничной трапез, а также при выполнении таких заповедей, как счет омера, трубление в шофар и при чтении свитков (мегилот).

Но каким же образом благословение, произнесенное одним человеком, может быть засчитано и другим людям? Это происходит в соответствии с алахическим принципом шомеа ке-онэ – «слушающий как будто сам произносит» (Сукка, 38б; см. «Мишна Брура», 213:17). Но при этом человек должен внимательно выслушать все благословение от начала и до конца, имея в виду выполнить тем самым заповедь о благословении. А произносящий должен иметь в виду, что благословляет не только для себя, но и для других (Рамбам, Брахот, 1:11; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 213:3).

И поскольку о человеке, который выполнил заповедь или произнес установленное благословение, говорят, что он יצא ידי חובתו («выполнил свою обязанность»; יצא – буквально «вышел»), то, соответственно, о том, кто произносит благословение для другого, говорят, что он מוציא חברו ידי חובתו («выполнил обязанность для своего товарища»; מוציא – буквально «вывел»). В данном переводе книги рава Данцига, а также в дополнительных комментариях к ней, слова «вывел», «вывести», «выводит» употребляются в качестве терминов именно в этом смысле – ведь неверно было бы говорить, будто человек «выполняет заповедь за другого», но и в этом случае каждый выполняет заповедь за себя.

(9) «Должен услышать благословение от начала и до конца»

В кодексе «Шулхан Арух» указывается, что, когда человек благословляет, чтобы «вывести» других – понимающих святой язык, но не знающих текста благословений, – слушающие должны осознавать каждое произнесенное слово. Но если слушающие не понимают святого языка, то благословение им «не засчитывается» («Орах Хаим», 193:1). Однако в последних поколениях принято следовать облегчающему мнению Раши: если благословение произнесено на святом языке, то оно «засчитывается» даже тем слушающим, которые вообще не понимают святой язык. Но при этом предпочтительнее, чтобы слушающие шепотом повторяли за ведущим все благословение, по возможности, слово в слово («Маген Авраам» 193:2; «Мишна Брура», 193:5) – или, по крайней мере, ответили «Амен». А если благословляющий на святом языке – например, благословение «А-моци» на еду с хлебом – желает перевести текст благословения для слушающих, то, завершив свое благословение, он должен сразу же откусить и проглотить как минимум ка-зайт хлеба, а затем уже произнести перевод, чтобы между благословением и едой не было перерыва («Игрот Моше», «Орах Хаим» 2:49).

Но если слушающий отвлекся на свои мысли до такой степени, что, хотя и слышал голос благословляющего, но не различал слов, то благословение ему, по всей вероятности, «не засчитывается» («Минхат Шломо», 1/2/).

По мнению авторитетных законоучителей нашего поколения, невозможно «вывести» другого, произнеся для него благословение по телефону, по радио или через микрофон, ведь в таком случае слушающий воспринимает не голос человека, произносящего благословения, а лишь колебания воздуха, создаваемые с помощью механической мембраны и других подобных приспособлений. Но «выводимый» должен услышать все благословение именно из уст человека («Минхат Шломо», 9; «Алихот Шломо», «Тфила», 22:15/56/). И так же невозможно выполнить заповедь о благословении, услышав его из уст вероотступника, – например, представителя так называемого «прогрессивного» (реформистского) иудаизма или убежденного атеиста, – ведь в их устах Имя Всевышнего и слова «Царь Вселенной» ничего не значат, поскольку такой человек не верит, что Б-г Израиля является Владыкой мира. А, следовательно, в его «благословении», в сущности, нет ни Имени Б-га, ни упоминания о Его высшей власти – но все это для него лишь «ритуальные формулы». И на такое «благословение» вообще не отвечают «Амен». Но если человек верит в Б-га Израиля, хотя пока и не соблюдает всех заповедей Торы, и даже еще не соблюдает в полной мере Шаббат, – он может «вывести» своим благословением других, и на его благословение отвечают Амен («Игрот Моше», «Орах Хаим», 2:50, 3:12).

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[9] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

[9-1] Сопромат и амбиции

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

Наши родители. Теперь мы понимаем их гораздо лучше – когда сами стали родителями. И все их трудности с нами. Их жертвенность, их вклад в нас, их труд на ниве воспитания достойного потомства.

И теперь мы воспитываем своих детей, приносим свои жертвы на алтарь воспитания, поступаемся своими интересами и временем. И нам кажется, что за это наши дети должны оправдывать наши амбиции, как мы в свое время старались воплотить мечты своих родителей – стать успешными.

Дети – материал неподатливый, материал твердый, жестоковыйный. Воспитание детей очень напоминает сложную дисциплину сопромат – сопротивление материалов. То самое деформируемое (еще как) твердое тело (ребенок), на которое мы механически действуем (хорошо бы больше задумываться, что мы с ними делаем нашими придирками и окриками, но сил нет под вечер), часто не рассчитывая прочность, жесткость и устойчивость (моральную в том числе) этой хрупкой на самом-то деле конструкции. И требуем удовлетворительных результатов: надежности (мы же хотим оставить после себя дор йешарим – людей надежных, прямых), экономичности (средства у нас довольно-таки ограничены, а семьи, слава Б-гу, большие – как научить довольствоваться малым?) и долговечности (быть звеном в цепи праведных поколений – это и нам даст долговечность, поскольку дети своими поступками будут прославлять наше имя).

Сопротивление материалов базируется на понятии «прочность», которое означает способность материала противостоять приложенным нагрузкам и воздействиям без разрушения. Наши требования могут оказаться чрезмерными нагрузками. А чем мы руководствуемся, требуя от детей определенных успехов? Своими амбициями. Особенно, если наши родители ради нашей успешности требовали многого от нас. Но, в отличие от советских семей, где, как правило, было один-два ребенка, в наших семьях детей в два-три (и т. д.) раза больше. Уделить каждому столько же времени, сколько уделяли нам родители, мы физически не в состоянии (ведь в сутках только 24 часа). Но мы же хотим для каждого из детей развития его способностей (ведь нельзя не развивать дар, данный Всевышним – это баль ташхит).

Особенно больно слышать от собственных родителей, что нам-то вкладывать в детей совершенно незачем, потому что «ну кем уже они смогут стать?!» Они не пойдут развивать науку, не изобретут поражающие воображение новшества, не станут великими музыкантами, не оставят след на олимпе кинематографа. А для обывателей, для «серой массы» – достаточно освоить науку счета и письма, немножко сверх этого – и хватит, не напрягайся. «Зачем, – говорят они, – давать что-то большее для общего развития? Ну, купи больше книжек, своди пару раз в музей. Твоим детям хватит». Нерелигиозным внукам прочат, как правило, большое будущее и великие достижения. Дедушек и бабушек можно понять: они хотят видеть своих внуков успешными, а свою фамилию – красующейся на обложке научного журнала или на концертной программке.

Это воздействие постоянного сравнения очень мешает правильно смотреть на вещи. Ведь свои, горячо любимые дети, конечно, ничем не хуже нерелигиозных детей родственников. Еврейское чутье к воспитанию еще держит их семьи на достаточно хорошем уровне, а некоторая отдаленность (вследствие неприятия культуры) от общества помогает им не перенять нахальную манеру поведения современных подростков. Но на одном только дерех эрец, переданном через поколения, не построить долговечную конструкцию.

Мы действительно немного растеряны. Как любые родители, мы хотим, чтобы наши дети добились успеха. И точка. Успешные дети, применительно к религиозному обществу – это те, кто образовали устойчивые семьи, имеющие здоровое потомство, продуктивно стремящиеся к заданным Торой правильным целям. И еще хороший уровень жизни (по возможности). Замечательно! И все же что-то гложет, какие-то кошки скребут внутри: хочется, чтобы и для бабушек наши дети были успешными и ценными. Как бы объяснить нашим дорогим родителям, что даже учащийся ешивы, «вечный студент» (как они говорят) может добиться, скажем так, докторской и профессорской степени постижения Талмуда, и даже таких степеней, для которых не придуманы названия, поскольку мудрость Всевышнего, в отличие от людской, бесконечна в сравнении с нашим постижением.

Кстати, первым упоминаемым успешным человеком был праведный Йосеф. Первый вид его успешности проявляется в доме Потифара: «И был Г-сподь с Йосефом, и был он мужем успешным» (Берешит, 39:2) – все видели, что он иш мацлиах – успешный человек. «И увидел его господин, что Г-сподь с ним, а всему, что он делает, Г-сподь дает преуспеть в его руке» (Берешит, 23:3). Раши говорит на это, что Имя Небес было в устах его, то есть все свои удачи Йосеф объяснял помощью Свыше. Второй вид успешности пришел в тюрьме: «Потому что Г-сподь с ним, и (всему), что он делает, Г-сподь дает преуспеть» (Ашем мацлиах бе-ядо, буквально – «Всевышний преуспевает его рукой»). В заключении, в темнице было и так видно, что это именно Всевышний мацлиах посредством Йосефа, самому Йосефу уже не нужно было говорить об этом. Может быть, здесь таится ответ на наш вопрос? Наш главный успех, проявляющийся в детях – это чтобы они были «иш мацлиах», чтобы были успешны в делах своих, поскольку все их начинания сопровождались бы помощью Свыше. Постепенно дойдя до уровня «Ашем мацлиах бе-ядо». Ведь это наше предназначение – чтобы воля Всевышнего исполнялась через нас. И не дайте себя запутать. Не наша воля, и не воля наших родителей, а только Его.

Если воля Всевышнего была дать ребенку слух – мы будем развивать его не для того, чтобы ребенок стал великим композитором, а для того, чтобы не потерял этот дар, чтобы не потратить подарок зря. Для самого ребенка, а не для нас, не для наших амбиций. Известно, что великие хасидские адморы сочиняли мелодии для святых текстов и для большего сосредоточения. Это тоже часть служения Всевышнему. Если ребенку были даны способности к рисованию, мы будем развивать их для того, чтобы в будущем ребенок смог выразить переполняющие его чувства. Возможно, его талант пригодится для украшения третьего Храма вскорости, в наши дни. Если Всевышний дал девочке чувство ритма и пластичность, мы приведем ее на танцы – чтобы она смогла таким образом выразить себя. Кто знает, может, в будущем Машиаху нужны будут новые Мирьям, чтобы научить женщин танцем воздать хвалу Всевышнему. Завидев в дочери способности к рукоделию, мы отдадим ее дополнительно изучать это. Возможно, она окажется среди тех, кто будет готовить одежды коэнам, ткать полотнища в Храм. Но и в повседневной жизни она найдет применение своим талантам. А мальчики, изучающие сейчас столярное дело, возможно, будут вырезать деревянные украшения для Храма своими руками. Но даже если, не дай Б-г, они не удостоятся еще прихода Машиаха, никакой вклад в детей не лишний, ведь ребенок имеет огромный потенциал. И мы вряд ли разведаем и десятую долю их способностей. Главное, что это не должны быть попытки выжать из ребенка «максимум».

Не нужно заставлять ребенка проявлять какие-то чрезмерные старания, через силу, потому что «приложенная внешняя нагрузка к некоторому телу порождает внутренние усилия в нем, противодействующие активному действию внешней нагрузки». Чем больше мы будем давить, тем сопротивление материала будет больше. И в результате «внешняя нагрузка порождает внутреннюю реакцию материала», и из-за напряжения может произойти деформация.

Сломанных детей мы видели. Ребенок будет либо апатично выполнять то, что от него требуют родители, не имея никаких своих желаний, кроме как «чтобы от него отстали». И это – явная деформация психики (не пугайтесь, все поправимо). Либо в противовес жесткому давлению разогнется как пружина и отскочит как можно дальше – для самосохранения. И тут нам снова помогает сопромат. Гипотеза об идеальной упругости материала гласит: «тело способно восстанавливать свою первоначальную форму и размеры после устранения причин, вызвавших его деформацию». То есть при прекращении давления ребенок вернется. Правда, это утверждение справедливо не для всех задач, но если мы добавим в наши отношения больше любви и тепла, то, с Б-жьей помощью, преуспеем.

Возможно, и даже скорее всего, именно избыток любви и тепла помог праведному Йосефу пережить все злоключения и мытарства в Египте, помог стать ему «иш мацлиах». Ведь он чувствовал себя любимым сыном у папы. И в наитяжелейшие минуты испытаний именно папино лицо он видел перед собой, и оно помогало ему выстоять. Возможно, и у Яакова насчет любимого сына были амбиции, ведь он сохранил в своем сердце сны Йосефа о будущем величии. Но он не давил ни на одного из своих сыновей, даже напротив, в своем конечном благословении указал каждому на его природу, что свидетельствует о том, что он помогал им развивать их способности таким образом, что они не отвратились от своего пути и не выполняли свое предназначение апатично и без желания.

Известно, что результаты вычислений, основанные на математических моделях в сопромате, не используются, как они есть, в работу при проектировании реальных конструкций, а все материалы берутся с большим запасом прочности – превышающим этот результат в несколько раз. Раньше поколения выдерживали большее давление – и со стороны воспитательных мер, и со стороны окружающего мира, потому что были в несколько раз прочнее. А мы, поколение «пятки Машиаха», имеем меньше запаса прочности. Наши дети – еще меньше. Поэтому к ним не применимы модели воспитания, по которым растили нас.

В советское время студенты говорили: «Сдал сопромат – можешь жениться!» Видимо, тут есть доля истины. Учиться воспитывать без давления надо начинать как можно раньше. Ведь когда спросили рава Хаима из Воложина, когда начинать воспитание еврейского ребенка, тот ответил: «За двадцать лет до его рождения».

Подготовила З. Скаржинская

1. Подробное объяснение, что такое «Шма», приведено в комментарии к первой мишне этой главы. ↑
2. Объяснения слов тхелет и цицит приведены ниже. ↑
3. Лук-порей (итал.). ↑
4. То есть в равноденствие. ↑
5. О них пойдет речь в 4-ой мишне. ↑
6. Даже тот, кто пропустил время произнесения «Шма», должен произнести соответствующие отрывки с благословениями, хоть это и не засчитается ему как выполнение заповеди. См. комментарий. ↑
7. רבינו יונה על הרי»ף ברכות דף ד ע״ב ד״ה רבי אליעזר אומר בין תכלת לכרתי ↑
8. Брахот (9а) ↑
9. אורח חיים ס’ נח סע’ א ↑
10. Брахот (8б) ↑
11. משנה ברורה ס’ נח ס״ק ב ↑
12. О них пойдет речь в четвертой мишне. ↑
13. משנה ברורה ס’ נח ס״ק ו ↑
14. В комментарии к трактату Йома (6:6) рав Овадья определяет это слово как «люди, которые рачительно выполняют заповеди». Раши (Брахот, 9б) определяет его как «кроткие люди, выполняющие заповеди с любовью». ↑
15. על ברכות דף ב’ ע״א ד״ה עד סוף וכך פירש מגן אברהם ס’ נח ס״ק ז ↑
16. Брахот (3б). ↑
17. Например, Псахим (44а). ↑
18. חידושי הרשב״א ברכות דף ח ע״ב ד״ה איכא דמתני ↑
19. ע’ מגן אברהם ס’ נח ס״ק ו בשם מלחמות דף ב ע״א ↑
20. ס’ נח סע’ ב ↑
21. ס״ק ה ↑
22. ס’ נח ס״ק א ↑
23. Фактически, это верно только на широтах, близких к экватору, и только в дни, близкие к весеннему или осеннему равноденствию. ↑
24. Так как отсчет начинается на 72 минуты раньше, но каждый час продолжается на 12 минут дольше, следовательно, по первому мнению, три часа оканчиваются на 72-12×3=36 минут раньше.

    Этот расчет приведен лишь в качестве примера. Для того, чтобы определить время произнесения «Шма» и молитвы в конкретный день в конкретном месте, следует свериться с календарем. Есть также специальные компьютерные программы, которые рассчитывают разные алахические времена на разных географических координатах в разные дни. ↑

25. שו״ת אגרות משה אורח חיים חלק א סימן כד ↑
26. קריאת שמע פ’ א ה’ יג ↑
27. רא״ש ברכות פרק א סימן יוד ↑
28. ס’ נח ס״ק כה ↑
29. О ней пойдет речь в пятой мишне ↑
30. ס’ נח ס״ק כז ↑

31. По ערוך השולחן אורח חיים סימן נח ↑