ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ
(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)
Еврейская семья. Актуальные вопросы и ответы
Рав Реувен Куклин
Представляем Вам сборник актуальных вопросов, связанных с еврейским домом и семьей, присланных на наш сайт.
Как приучить детей к благодарности?
Уважаемый раввин. Для меня главное в человеке – благодарность. Как бы я хотела, чтобы мои дети выросли благодарными! Но мне это не удается. Постоянно говорю им, что нужно сказать людям «спасибо». Но это не помогает. Даже наказания не помогают. Что делать? Может быть, неблагодарность — это проблема всего молодого поколения?
Вы правы! Благодарность – одно из самых важных качеств в человеке. В Торе мы видим важность благодарности не только по отношению к людям, но и даже к неодушевленным предметов. Так, в главе Ваэра (Шмот, 7:19) приводится, что Аарон, а не Моше, навел казнь на Нил. В свое время Нил спас Моше, как пишет Раши в комментарии на это место, и у него был долг благодарности по отношению к реке. Благодарность лежит в основе одной из самых важных заповедей Торы – почитания родителей (см. Санедрин, 50а). И так сказано в книге «Хинух» (33-ая заповедь): «Один из смыслов этой заповеди [почитания родителей] заключается в том, что подобает человеку, чтобы был благодарным и признательным по отношению к тому, кто сделал ему благо, и не быть неблагодарным, поскольку это наиболее гнусное и отвратительное качество в глазах Г-спода и людей».
Однако важно подчеркнуть: благодарность не заключается в том, что человек будет часто говорить ближнему «спасибо». Немало неблагодарных людей, которые часто используют это слово в своем лексиконе! Приведу следующий пример. Как-то я был на птичьем (точнее – попугаичьем) представлении. Там попугай показывал не только свои речевые способности, но и свою учтивость и вежливость. Попугай был предельно любезен: он не забывал говорить «спасибо», «пожалуйста», кланялся хлопающей ему публике и т. п. Однако после каждого вежливого слова он получал семечку. Совершенно очевидно, что попугай вовсе не вежлив: говоря «спасибо» и «пожалуйста», он всего лишь имеет в виду: «дай мне семечку».
К сожалению, многие из нас, подобно попугаю, говоря вежливые слова, имеют в виду: «дай мне семечку». Они говорят эти слова, намереваясь получить какую-то выгоду от ближнего, а не выражают свои истинные чувства.
Поэтому, если мы желаем обучить детей настоящей благодарности, важно обучить их, прежде всего, чувствовать в сердце благодарность к ближнему. Это чувство в сердце приведет их и к благодарности на словах.
Каким образом это сделать?
В святом языка корень «hодаа» несет два различных смысла: благодарность и признание (чего-либо). Осознавая и признавая то добро, которые получают от ближних, человека пробудит в сердце чувство благодарности. Приучив детей обращать внимание на блага, полученные от ближних, мы сможем вырастить их благодарными людьми. А сделать это возможно, только когда родитель будет каждый раз обращать внимание детей на благо, полученное от ближнего, говоря им что-то вроде: «посмотри, насколько он помог нам! Что бы мы делали без его помощи?»
При этом важно не забывать, что только спокойная речь может повлиять на сознание человека и помочь ему исправиться. И так сказал царь Шломо (Коэлет, 9:11): «Слова мудрецов в спокойствии будут услышаны». Мудрецы Талмуда (Шаббат, 34а) также предписывают разговаривать с домочадцами спокойно, чтобы те прислушались к нашим словам.
Почему важно говорить спокойно, ведь иногда накричать эффективней?
Уважаемый раввин!
В одном из Ваших ответов читала следующие строчки: «При этом важно не забывать, что только спокойные речи могут повлиять на сознание человека и помочь ему исправиться». Но я обратила внимание, что зачастую именно тгда, когда накричишь на ребёнка, он выполняет твои указания. Объясните!
В трактате Шаббат (34а) приводится, что незадолго до наступления субботы глава семьи обязан напомнить домочадцам об определённых вещах, связанных с приготовлениями к субботе. Абае добавляет: «Несмотря на то что мудрецы обязали напомнить домочадцам сделать эти вещи, об этом необходимо сказать спокойно и мягко, чтобы они восприняли его слова». По-простому, Абае имеет в виду, что говоря спокойно и мягко, глава семьи сможет с большей эффективностью повлиять на домочадцев, чтобы те выполнили его указания. Люди любят, когда с ними обращаются мягко и вежливо, и поэтому у них есть желание исполнить изложенную просьбу в точности. И наоборот, резкое и грубое обращение возбуждает в человеке возмущение и гнев, что приводит к нежеланию выполнить указание. «Кроткий ответ отвращает гнев, но резкое слово возбуждает ярость» учит нас царь Шломо (Мишлей, 15:1). И еще он сказал (25:15): «Долготерпением склоняется (к милости) властелин, и мягкий язык переломит кость».
Однако Вы правы, на практике бывает, что иногда накричать на человека «эффективней»: из-за страха тот быстро выполнит то, что от него требуется. Особенно, если речь идёт о детях или о подчинённых людях. И подобный пример мы находим в словах Талмуда в другом месте (Шаббат, 105б). Поэтому объясняет рав Нисим Карелиц («Хут а-Шени», Шаббат), что Абае имеет в виду следующее: несмотря на то, что иногда твёрдое и решительное требование с большей эффективностью влияет на быстроту исполнения, спокойный и мягкий разговор предпочтительней, поскольку тогда человеческое сердце принимает просьбу, и человек исполняет её охотнее. И в дальнейшем люди будут исполнять это уже сами, даже когда вы не просите их об этом. Рав Нисим Карелиц пишет: «важное правило в воспитании: следует предпочесть такие речи, которые войдут в сердце человека, даже если они будут менее эффективными с точки зрения быстроты их исполнения». И это, по утверждению рава Нисима, имеет в виду Абае: «Несмотря на то что сказали мудрецы…», т. е. – несмотря на то что постановление мудрецов – сказать это и требуется немедленное исполнение (ведь до субботы осталось мало времени), всё же предпочтительней сказать мягко и спокойно, поскольку, таким образом, домочадцы исполнят это охотнее.
И в этом заключается истинное воспитание – сделать так, чтобы человек «принял» сказанное и в дальнейшем делал это сам, без повеления и без страха перед дающим указания, как видно из комментария Виленского Гаона на книгу Мишлей (22:6). Иначе это будет не воспитание, а дрессировка.
Однако, пишет рав Нисим, в редких ситуациях, когда требуется немедленное выполнение указания, можно дать его в требовательном и строгом тоне, но и в этом нельзя преувеличивать, как сказано в Талмуде в трактате Гитин (6б).
Должна ли женщина, обладающая мужскими качествами, себя «ломать»?
Если женщина обладает мужскими качествами (любит оружие, открыто проявляет лидерские способности, высказывается прямо и т. д.) обязана ли она себя «ломать», чтобы быть такой, как большинство других женщин?
Нет, женщина не должна себя ломать. И вообще, человеку обычно не стоит себя ломать. Ему следует направлять себя в соответствии со своими «особенностями» и склонностями.
Этот принцип мы учим из сказанного в книге Мишлей (22:6): «Наставляй юношу согласно пути его, и он не уклонится от него, когда состарится». Объясняет Виленский Гаон: ребенка следует воспитывать в соответствии с его склонностями («путь его»). Если его поведут тем путем, который ему подходит, он и в старости не сойдет с этого пути. Если же заставлять его изменить свою природу, то он, может быть, в данный момент и послушается – из страха. Но позже, когда «его шея освободится от ярма», обязательно сойдет с этого пути, потому что он не может переломить свою природу.
Также важно знать, что корень человеческих наклонностей – в специфике души каждого человека. Из книги Зоар (Берешит, 20б) и также из трудов величайшего каббалиста Аризаля («Шаар а-Гильгулим») нам известно, что тело – одежда души (и как одежда сшита по размерам тела человека, так тело каждого человека соответствует его душе). В каббалистических книгах сказано, что у каждого человека есть душа, отличная от всех других душ.
Однако при всем этом важно помнить, что запрещено женщине одевать мужские одежды, как сказано в Торе (Дварим, 22:5): «Да не будет мужского предмета (одежды) на женщине, и не наденет мужчина женского платья; ибо отвратителен Г-споду, Б-гу твоему, всякий делающий такое». В этот запрет также входит и запрет женщине ходить с оружием (Назир, 59а).
Также каждая женщина должна помнить, что качества скромности и утонченности – наиважнейшие качества в женщине, ведь каждая еврейская женщина подобна принцессе, о которой говорит царь Давид (Теилим, 45:14): «Вся слава дочери царской – внутри».
