Часть 1. Очищение Йом Кипура: простили ли нас жена и дети?
Отношение наших мудрецов к Йом Кипуру записано в Гемаре: говорится, что нет у нашего народа лучших (более радостных) дней в году, чем Йом Кипур и 15 Ава. Там же объясняются причины радости в Йом Кипур: во-первых, это день прощения грехов, во-вторых, в этот день мы заново получили Скрижали Завета.
Человек приходит к Йом Кипуру: он весь год грешил, но сейчас он искренне раскаивается, делает тшуву, постится и молится целый день, – и выходит из Йом Кипура обновленным, в некотором смысле – новым человеком. (Безусловно, Йом Кипур не очищает автоматически от всех грехов, но определенно этот день обновляет человека и поднимает на новый духовный уровень.)
Перед Йом Кипуром есть особая трапеза сеуда мафсекет, в отличие от такой же трапезы перед 9 Ава это праздничная трапеза! Рабейну Йона пишет об этой трапезе в «Шаарей Тшува»: этот день (Йом Кипур) важен для нас, мы ждем этого дня, и мы празднуем его приход. К этому дню следует готовиться заранее – по крайней мере, с начала месяца Элуль, чтобы не прийти к Йом Кипуру в таком состоянии, в котором можно по-настоящему многое потерять в этот день!
Название праздника – Йом Кипур – происходит от слова капара, очищение. Наша с вами задача – очистить себя до (!) этого дня настолько, чтобы удостоиться Йом Кипура. Об этом смысле Йом Кипура написано прямо: «В этот день Всевышний очистит вас от всех ваших грехов, перед Всевышним очиститесь». Перед началом Йом Кипура у нас есть две особенные молитвы: первая – видуй, признание всех своих грехов, которую надо говорить после тшувы (в крайнем случае – в процессе этой молитвы проанализировать свои поступки, по-настоящему сожалеть о своих грехах и стыдиться их, отказаться от них в дальнейшей жизни). Это видуй, который мы говорим во время Минхи и до разделительной трапезы. А после него и до наступления ночи есть время сказать тфила зака – это еще одна молитва, которая помогает открыть сердце для раскаяния и очищения.
Однако, есть вещи, которые Йом Кипур не помогает исправить. Это нарушение заповедей между человеком и его ближним: обида, нанесенная ближнему, присвоение чужого, нанесенный ближнему ущерб, злоязычие и хилуль Ашем, осквернение Имени Б-га.
Рав Ицхак Зэев Соловейчик, Брискер Ров, каждый год в эрев Йом Кипур делал одно и то же: неоднократно подходил к своей жене и просил у нее прощения за все обиды, которые он мог ей нанести в течение года и всей совместной жизни. Мы уже приводили историю о том, как на похоронах своей жены рав Шломо Залман Ойербах сказал, что ему не за что просить у нее прощения – этот случай, достойный восхищения, представляется уникальным. Наш великий учитель рав Ицхак Зильбер на похоронах своей жены признался: «я не исполнил всех своих обязанностей по отношению к жене». В нашей с вами жизни чаще всего происходит так, что чем ближе люди (а кто может быть ближе собственной жены, родителей и детей?!), тем чаще возникают между ними трения, потому что очень высоки взаимные ожидания. Зачастую это приводит к непониманию, недовольству, конфликтам и обидам – и это нормальное течение семейной жизни. Однако, безусловно, надо много работать, чтобы этих трений избегать. Тут жизненно необходимы внимание и чуткость. Осторожность в отношении жены и всех близких должна занимать центральное место, и это никак не зависит от возраста, социального положения и выученных листов Талмуда. Соблюдение алахи относительно близких нам людей – не прерогатива больших раввинов или, наоборот, молодоженов – вчерашних бахуров. Брискер Ров, который вырос в доме большой святости и Б-гобоязненности, выбрал эрев Йом Кипур, день самого большого покаяния, в первую очередь для того, чтобы попросить прощения у собственной жены. Хотя, безусловно, он вынес из глубочайшего понимания Торы и традиций своей великой семьи правильное и уважительное отношение к жене, – тем не менее, именно в установлении полного мира в семье и прощении он видел важную часть тшувы. Примечательно, что этот день – эрев Йом Кипур – день его йорцайта.
В трактате Бава Меция разбирается понятие онаат дварим. Суть его – в запрете обижать и задевать другого человека словами, не обманывать и так далее. Остановимся на примере: мы говорим с человеком, который особенно чувствителен – говорим совершенно нормальным тоном, но он все равно обижается, поскольку для него наш (абсолютно обычный!) тон кажется резким. Должны ли мы менять ради него тон разговора? Почему бы ему самому не работать над собой? Примечательно, что таким чувствительным людям Гемара уделяет внимание, и люди эти – женщины! Сказано в Гемаре про женщин, что они «легко обижаются», и алаха обязывает нас быть с женами особенно осторожными, стараться не обидеть их нечаянно чуть более резким словом. Вывод – если рядом с нами есть такой особенный человек, то наша обязанность – проявить к нему более мягкое отношение.
Женщин и особенно жен можно условно разделить на две группы. Первая, казалось бы, очень тяжела для совместной жизни: чуть что – сразу в слезы. Однако, если вдуматься, это может пойти нам на пользу: даже если такого человека обидели, она сразу показывает свою обиду, и мужу намного проще попросить тут же прощения и сгладить конфликт (кроме того, проще учиться быть осторожным). Второй вид, на первый взгляд, «удобнее», но, на самом деле, гораздо опаснее: женщины, которые, как и все остальные, довольно чувствительны и легко обижаются, – однако не показывают свою обиду. Такая жена может прожить с вами долгие годы, терпя обиды и унижения, и эти обиды уже войдут у нее в привычку! А о каком прощении в Йом Кипур может быть речь, когда тебя не простил самый близкий человек, который больше всего от тебя натерпелся – жена?!
Понятно, что дом, семья – это не только место, где делают хэсед, и супруги заняты не только тем, чтобы нести друг другу бесконечное добро. В конце концов, мы не ангелы, у каждого есть множество задач, эмоций, ожиданий, просто болит голова иногда. Поэтому недопонимание возможно. Однако заповедей бейн адам ле-хаверо, правильных отношений с близкими, никакая головная боль не отменяет, и это в равной степени относится как к жене, так и к детям. Очень важно помнить, что правильное отношение к ближнему распространяется не только на хевруту в колеле и продавца в магазине, но в первую очередь – на жену и всех домочадцев.
Рав Соловейчик, даже наказывая детей, строго контролировал себя: в случае необходимости, он давал ребенку только один шлепок. Он объяснял это так: первый шлепок я могу дать, желая воспитать, но ко второму шлепку уже может примешаться гнев, а это – совершенно недопустимо. Заповеди правильного отношения к ближнему,бейн адам ле-хаверо, распространяются на ребенка с момента рождения. Нужно следить за тем, чтобы не сделать ему лишний раз неприятно, больно, обидно, ведь ребенок – это человек! Спросите каждый сам себя, сколько раз вы наказывали своего ребенка лишь за то, что он испортил вам настроение – не пошел, не надел, не съел, не послушался, – список претензий бесконечен. Отставим в сторону эмоции и «праведный гнев», давайте посмотрим на это с позиции алахи, просто «сухой» закон. Сколько заповедей мы в этот момент нарушаем? Первое – шлепать детей можно только в целях воспитания, любая тень гнева и раздражения – под запретом. Второе – заповедь «возлюбить ближнего» – не битьем нам заповедано проявлять любовь. Третье – запрет мести: наказывая ребенка, мы подсознательно мстим ему за его несоответствие нашим ожиданиям.
Очень хорошо и полезно вспомнить о том, что дети – это люди. Когда в следующий раз нам придет в голову опробовать на своих детях новые системы воспитания, напомним себе, что наши дети – это не подопытные кролики. Основа воспитания – это великое правило Торы: «возлюби ближнего как самого себя».
Мы должны всегда любить ближнего, независимо от того, дарим мы подарки или наказываем. Трактат Санедрин, говоря о наказаниях, особенно подчеркивает, что никакое наказание не может приводиться в исполнение в гневе или из мести, – а лишь заботясь о том, чтобы вид наказания не был особенно тяжел для человека. Видится, что то, что хорошо для Санедрина, не может быть плохо для нашей семьи!
Есть такое понятие – блиаль, бли оль (без бремени Б-гобоязненности) – когда человеку хочется в каком-то месте почувствовать себя более свободно, чем во всех других «официальных» местах. Таким местом, как правило, является наш дом. Безусловно, человеку очень важно иногда отдыхать, расслабляться, но это никак не означает снятие с себя бремени заповедей! Как каникулы не освобождают от изучения Торы и молитвы вовремя, точно так же и человек, находясь дома, не освобождается от исполнения заповеди «возлюбить ближнего как самого себя». Более того, если мы внимательнее отнесемся к словам, которыми сформулирована заповедь, то поймем, что тем ближе к нам человек, тем «качественнее» надо его любить!
Часть 2. «Левая (слабая) рука отталкивает, а правая (сильная) рука приближает»
Эти золотые слова мудрецов нам очень важно правильно понимать. Мы уже упоминали о том, что Всевышний помогает строить еврейский дом, раскрывая нам секрет гармонии в семье. Таким скрепляющим элементом является любовь: любовь родителей друг к другу и любовь родителей к детям.
Многих современных родителей беспокоит вопрос: как передать детям Тору, как сделать так, чтобы на них цепочка передачи поколений не закончилась? Ответ – простой и сложный одновременно: через любовь. Об этом говорил Илель: будь учеником Аарона – люби людей и приближай их к Торе. Именно любя можно приблизить детей к Торе! Если родители любят детей искренне и показывают им свою любовь, то и дети отвечают взаимностью; такие дети хотят во всем быть похожими на своих родителей, и, если вместе с любовью к детям они передают им любовь к Торе, – это залог преемственности поколений. А если родители «транслируют» детям постоянное недовольство, если дети чувствуют, что их не любят (хотя на самом деле каждый родитель любит своего ребенка, просто некоторые не знают и не умеют показать это)? Тогда дети во всем будут стремиться не быть как родители, и о передачи истинных ценностей будет трудно говорить.
Мудрецы упомянули и «левую руку, которая отталкивает». Действительно, невозможно воспитать ребенка достойным человеком только по-хорошему, – и при этом ни разу не наказать (ведь ребенком во многом руководит дурное начало). Тем не менее, повторим еще раз и повторим еще много раз в дальнейшем – Тора не заповедовала бить детей! Есть заповедь воспитания, и одна из сторон исполнения этой заповеди – физические наказания, но только не в гневе!
Важно помнить некоторым мужьям, что рукоприкладство по отношению к жене – строжайший запрет Торы! Более того, в Торе нет заповеди воспитания жены.
Как-то раз Хазон Иш сделал замечание человеку, накричавшему на мальчика: «Ты нарушаешь запрет онаат дварим!» Человек очень удивился: а как же заповедь воспитания? На что Хазон Иш заметил, что заповедь воспитания и связанные с ней особые полномочия относятся лишь к тем, кто непосредственно этим воспитанием занимается: родители, ребе в хедере, учительница в школе. К воспитанию не имеет отношения ни сосед, ни друг семьи, а уж тем более не случайный прохожий. Да, безусловно, если мы видим, что ребенок делает что-то нехорошее, следует сделать ему замечание. Однако прежде чем обратиться к озорнику, призадумайтесь на минуту: что вы ему скажете, каким тоном и какую реакцию это у него вызовет? К любому человеку применимо это правило: обратитесь к нему по-дружески, с улыбкой, заметив, что такому уважаемому человеку не подобает так себя вести. Скорее всего, человек исправится. Но если подойти с криком – велика вероятность того, что человек «закроется», вернет вам назад вашу же агрессию, а в случае с ребенком – часто назло продолжит делать то же самое, только еще хуже.
Основа всего – «правая рука приближает»: важно сделать так, чтобы всегда, в любой ситуации наши близкие знали и помнили о том, что их любят. Даже наказание от любимого человека воспринимается по-другому: если мой любимый папа, который так меня любит, так сильно меня наказал – значит, причина ужасна, и так делать ни в коем случае нельзя.
С детьми надо говорить, но лучше любых слов дети воспринимают наши чувства. Если папа пришел домой в дурном настроении, и сын просто «попался ему под горячую руку» – это не наказание в целях воспитания, это лишь способ снять стресс (в Америке для таких случаев рекомендуют завести боксерскую грушу, в Японии – статую начальника, но ни в одной стране мира вы не найдете рекомендаций снять стресс с помощью битья собственных детей). Допустим, папа при наказании приговаривает заученную фразу: «Я наказываю тебя, сын, в целях воспитания, чтобы ты вырос настоящим человеком!» Но что услышит из этого сын? Что папа его не любит, что папа над ним издевается, и что раз папа позволяет себе такие всплески неоправданной злости, то в следующий раз стоит вообще не попадаться ему на глаза.
Здоровая семейная обстановка – когда дети видят, знают и чувствуют, что папа любит маму, а мама любит папу, и оба родителя любят своих детей. Не идет речь о какой-то нескромности – если эта любовь есть, дети это видят: по выражению лица, по интонации, по старанию обоих родителей угодить друг другу. Более того, касаясь физической стороны – дети, которые растут в здоровой домашней атмосфере, лучше развиваются, а дети, которые находятся в доме, где нет любви, плохо растут!
Мы говорили о понятии онаат дварим – обиде словом. В любой ситуации один из подходов – притяжение или отталкивание – будет перевешивать. А что делать в случае, когда большую часть времени мы относимся к человеку хорошо, по принципу «правой руки», но в какой-то ситуации возникает необходимость повести себя по-другому? Есть особенно чувствительные люди, которые такую каплю критики в море любви воспринимают крайне болезненно, и в ситуациях, когда мы такого человека наказываем, нам следует быть очень осторожными, чтобы показать свое отношение, не обидев его.
По этому поводу очень мудро сказал Хазон Иш одному преподавателю: в ситуации, когда ребенок очень легко отталкивается, и очень трудно приближается, надо приближать двумя руками! То есть, даже в правиле, установленном мудрецами, можно найти много вариантов его исполнения – и зависеть это должно, в первую очередь, от того, что будет лучше для моего ребенка.
Мы начали эту статью с обычая рава из Бриска неоднократно просить прощения у своей жены. Если мы неоправданно обидели наших детей, ничто не освобождает нас от обязанности извиниться перед ними. Безусловно, это нужно делать с умом, не подрывая родительский авторитет. Однако мы обязаны удостоиться их прощения, а наши извинения только повысят весомость наших слов.
Подготовила А. Швальб
