Законы лашон а-ра: Правило 8 (начало)
В предыдущих правилах мы поясняли, что является злоязычием – со всем, что к нему относится, а также закон, относящийся к принятию его. В этом правиле мы объясняем запрет рассказывать злоязычие, данный нам Торой, что представляют собой рассказывающий, и тот, о ком он рассказывает, и тот, перед кем он рассказывает, и все это – по порядку [то есть кому, о ком и перед кем запрещено злоязычие]; и подобным же образом – о принятии злоязычия. И потому пусть не покажется удивительным читателю, что иногда я пишу об очень простых вещах – ради последовательности изложения, ибо люди часто в этом ошибаются. И также потому, что когда человек как следует углубится в это, обнаружит там в конечном счете что-то новое. И, прежде всего, объясним, что представляет собой рассказывающий.
(1) Нет различия в данном запрете, является ли рассказывающий мужчиной или женщиной, родственником или нет. И это – несмотря на то, что нередко тот, о ком рассказывалось, не обижается на рассказчика в силу родственной любви между ними. К тому же обычно в таких случаях рассказывающий о родственнике что-то плохое не намеревается действительно осуждать его и говорит только из чувства справедливости, полагая, что тот в такой-то конкретной ситуации плохо поступил по отношению к такому-то человеку. Тем не менее, если рассказчик ошибся, следуя за своим воображением, и поторопился сделать вывод к осуждению, тогда как в действительности тот не был виноват, рассказ в полной мере является злоязычием.
(2) А теперь начнем объяснять, о ком же Тора запрещает рассказывать злоязычие: о мужчине и женщине, и нет различия между собственной женой и женой другого человека. И многие оступаются в этом, из-за многих наших грехов, считая разрешенным рассказывать плохое о своей жене и семье своего тестя перед своими братьями и домочадцами своего отца. Но по закону нет никакого различия, и все это запрещено, а разрешается, только если рассказывающий ставит целью принести пользу в будущем, а не просто осудить кого-то, и нет в его рассказе никакой примеси лжи. И все детали закона объясняются ниже, правило 10, п. п. 13 и далее, см. там.
(3) Иногда запрет распространяется даже на злоязычие о малолетнем, например, когда говорят дурное о сироте, которого воспитывают другие люди в своем доме, поскольку дело может обернуться так, что в результате те люди откажутся держать его у себя. И точно так же – в других подобных случаях, когда рассказ может повредить малолетнему или причинить ему боль. (А о ситуации, когда рассказывают о малолетнем что-то уже всем известное, – см. правило 2 п. 3 и п. 9, а также ч. 2, правило 2 п. 3). Если же рассказывающий движим намерением предотвратить ущерб, который может нанести тот малолетний, и наставить его на верный путь, – разрешено рассказывать. Но при этом нужно быть уверенным в достоверности рассказа и не полагаться на услышанное от других, как это будет разъясняться далее в правиле 10, см. там внимательно. Также нужно предвидеть последствия подобного рассказа, поскольку нередко следствием его становятся суждения несправедливые и неверные.
(4) Знай, что запрет распространяется даже на злоязычие об ам а-арец – человеке, мало сведущем в Торе, поскольку он тоже относится к «народу Всевышнего и воинству Его», который Он вывел из Египта. И тем более, если тот человек – мудрец Торы. Тогда, несомненно, грех злоязычия гораздо тяжелее, и сказали наши мудрецы (Брахот, 19а): «Каждый участвующий в похоронах мудрецов Торы и злословящий [о них] – падает вгеином [ад], как сказано и т. д.». Человек нередко попадает таким путем в число «позорящих мудреца Торы», а ведь известно, сколь велико наказание таких людей, как говорится об этом в главе Хелек (Санедрин, 99б). И установлено в Шульхан Арухе (Йоре Дэа, 243:6), что такой грешник относится к числу тех, о ком сказано (Бемидбар, 15:31): «Ибо слово Г-спода презрел… и истреблена будет та душа». Но дурное побуждение склоняет человека к мысли о том, что понятие «позорить мудреца Торы» относится только к эпохе Гемары, в которую были самые великие мудрецы, но не к мудрецам нашего времени. Однако это – большая ошибка, поскольку каждый мудрец оценивается по меркам своего поколения. Даже в наше время каждый, кто способен давать указания в области закона и усердно изучает Тору, называется «мудрецом Торы», и позорящий его, даже просто на словах, и даже не в его присутствии, совершает тягчайший грех и должен быть отлучен от общины (Йоре Дэа, 243:7, а также 334 ШаХ, 68). И тем более, когда мудрец Торы – раввин, дающий указания по законам в данном городе. Запрет позорить его, несомненно, гораздо более строг. Ведь кроме того, что тот грешник должен считать его мудрецом Торы и оказывать ему уважение, поскольку полагается на его указания в законе, он, рассказывая дурное, мешает многим людям в их служении Всевышнему. Ведь они скажут: зачем нам идти к тому раввину расспрашивать его о законах Торы, относящихся к нашим распрям, если он не может быть хорошим посредником? И каждый будет только укрепляться в своем личном мнении. Также и другие виды порчи и ущерба, которых и не перечислить, возможны в такой ситуации, да убережет нас от этого Б-г.
(5) Весь описываемый запрет [разговоров в осуждение человека из народа Израиля] имеет силу при условии, что обсуждаемый относится по закону Торы к тем, кого называют амитеха – «твой соратник», то есть народ, участвующий вместе с тобой в исполнении Торы и заповедей. Но что касается людей, о которых известно, что есть в них апикорсут [в их взглядах присутствует отрицание основ веры], заповедано нам осуждать и позорить их, как в их присутствии, так и заочно, во всем, что мы видим в них или слышим о них. Ибо сказанное в Торе (Ваикра, 25:17): «И не обижайте [каждый] человек [другого] из народа его», а также (Ваикра, 19:16): «Не ходи как рахиль в народе твоем» – не о них, ведь люди с апикорсут не относятся к «народу твоему», так как не исполняют того, что должен исполнять человек из «народа твоего». И сказано (Теилим, 139:21): «Ведь ненавидящих Тебя, Г-споди, ненавижу я, и с восстающими на Тебя ссорюсь». А апикорес – это человек из народа Израиля, отрицающий Тору и пророчество, как письменную Тору, так и устную. И даже если он говорит, что вся Тора – с Небес, кроме одного стиха; или кроме одного вывода по правилу «от легкого к тяжелому»; или кроме одного вывода гзера шава – по одинаковым словам и выражениям; или кроме одного вывода на основании детальной интерпретации, – он тоже апикорес.
(6) [Упомянутое в п. 5 разрешение осуждать] имеет место при условии, что рассказчик сам слышал от осуждаемых им людей апикорсут. Но если слышал об их словах от других – ему запрещено полагаться на это и осуждать тех людей, как в их присутствии, так и заочно. Также запрещено ему принимать услышанное на веру – по закону, запрещающему принимать злоязычие (см. выше правило 6). Ему нужно лишь опасаться самому, а также тихо предупреждать других, чтобы они не сближались с теми людьми, пока не прояснится дело. Все это – пока просто услышал, но если в городе сложилось мнение о тех людях как об апикорсим – закон о них такой же, как в случае, когда непосредственно знаком с их взглядами.
(7) Знай также, что если о ком-то сложилось в городе мнение как о грешнике, привычном к другим грехам, за которые его можно публично осуждать [речь идет о вещах, известных всем в Израиле, так, что и он не мог не знать, что совершает недозволенное; см. «Беер Маим Хаим» здесь, п. 14], – закон будет тем же. И кто же он – тот, что «о нем сложилось мнение»? Тот, кого жители города по общему согласию считают грешником, пока не возникнет у них в том сомнение (и основано у них такое мнение на дурных слухах, идущих о нем постоянно – о его разврате и т. п. – о нарушении им запретов, известных всему Израилю). Но если ситуация такова, что просто пошел о нем слух, запрещено полагаться на слух, чтобы осуждать его, не дай Б-г. И даже составлять себе окончательное мнение о нем нельзя, как мы объясняли выше, в правиле 7. (Я очень боялся приводить этот закон – а вдруг люди, привычные к злоязычию, услышав что-то плохое о ком-нибудь, тут же сочтут того человека «признанным всеми грешником» и будут осуждать его – на основании сказанного в этой книге. Но я, тем не менее, не опускаю этот закон – ведь сказали наши мудрецы (Бава Батра, 89б) о раби Йоханане бен Закай [который сомневался, следует ли публично преподавать законы, в которых упоминаются приемы обманщиков – вдруг некоторые люди, научившись, будут применять эти приемы], что он не опускал ничего, на основании сказанного в Писании (Ошея, 14:10): «Прямы дороги Г-спода – и праведные пойдут по ним, а злодеи споткнутся на них»).
Перевод – рав П. Перлов
