Достоинства праотцов
Наш праотец Авраам был великий бааль хесед – человек, постоянно стремящийся творить добро. На третий, самый тяжелый, день после обрезания стояла палящая жара, а он сидел и ждал гостей у входа в шатер. Авраам очень переживал из-за того, что у него в этот день еще не было гостей. Видя, как он дорожит заповедью гостеприимства Всевышний сотворил чудо и послал к Аврааму трех ангелов в человеческом облике. Потому что, когда человек желает сделать доброе дело, Всевышний помогает осуществить желаемое. Подобное сказано в трактате Йома (38б): «Намеревающемуся очиститься помогают (Свыше)» – даже если для этого нужно будет сотворить чудо, как и случилось с Авраамом.
Еще мы находим, что мудрецы говорили об Иове (Авот де-раби Натан, 7): «Когда его постигло то самое страшное несчастье, он обратился к Всевышнему: «Владыка мира, разве я не кормил голодных и не поил жаждущих? Не одевал нагих?» Однако же Творец ответил ему: «Иов, ты все еще не достиг и половины свершений Авраама»». То есть, Иов с претензией спрашивал у Всевышнего – за что ему положены страдания, ведь он сотворил так много добрых дел… А Всевышний ответил ему, что он все еще не достиг половины добродетели Авраама.
Там подробно объясняется разница между Авраамом и Иовом: Иов, когда к нему приходил гость, спрашивал: что ты любишь пить? Если тот любил вино, Иов угощал его вином, если другие напитки – наливал ему другие. У кого вкусы были попроще, тому Иов и давал то, к чему человек привык. Авраам же сразу подавал гостям самые изысканные блюда и когда к нему пришли ангелы в облике людей, он велел зарезать трех быков, чтобы попотчевать каждого гостя целой порцией языка под горчицей – самым изысканным и вкусным блюдом. Таков был уровень гостеприимства праотца Авраама.
(Я уже приводил пример проявления гостеприимства в доме моей тещи, мир ей: когда к ней приходил посетитель, она уговаривала его поесть, и даже если он отказывался, она уговаривала его и уговаривала, пока он не соглашался. Один из ее домашних все удивлялся: зачем так уговаривать?.. Пока сам не оказался в другом месте в гостях, и его спросили, не хочет ли он поесть чего-нибудь. Он постеснялся признаться, что уже проголодался, и отказался, в результате оставшись голодным. Тогда он понял, почему гостей нужно уговаривать.)
Достоинства праотцов стали наследием народа Израиля, ведь хорошие качества души передаются по наследству. От Авраама евреи унаследовали природную любовь к добрым делам. От Ицхака — способность к самопожертвованию, что дало евреям силы на протяжении поколений отдавать жизнь за освящение Имени Творца. От Якова — способность к самоотверженному изучению Торы. В нашем поколении есть множество людей, занимающихся Торой с большой радостью и самоотдачей, невзирая на тяжелое материальное положение.
Сказали мудрецы в трактате Авот (1:2): «Мир стоит на трех вещах: на Торе, на служении и на добрых делах».
Эти три вещи были великими достоинствами трех наших праотцов: Тора — наследие Яакова; служение в сердце и самопожертвование – это сила Ицхака, а доброта и добрые дела – это наследие Авраама.
Нам же следует проверить себя, как мы соотносимся с тремя этими вещами, какого уровня в них достигли – совершенны ли наше изучение Торы, служение и добрые дела?
Мы уже упоминали, что совершенство – это когда человек делает что-либо только во имя Небес, абсолютно бескорыстно, не ради почета или денег, и даже не ради получения доли в Грядущем мире. И хотя в трактате Псахим (8) говорится, что тот, кто выполняет заповеди ради Грядущего мира, может считаться настоящим праведником — это не высший уровень совершенства. Настоящее совершенство, пишет автор «Ховот а-левавот», это когда человек поступает правильно не из страха перед наказанием и не из стремления получить награду, а исключительно из любви к Б-гу. Разумеется, человек должен помнить о существовании награды и бояться наказания, но здесь речь о том, кто в момент собственно исполнения заповеди не думает об этих вещах и делает это из любви к Всевышнему.
Стоит проверить, достигли ли мы совершенства в этих вещах. Касательно изучения Торы – изучение Торы очень интересно и дает человеку интеллектуальное наслаждение. А если Тору изучают с радостью и удовольствием, это называется любовью к Б-гу. Так написано в «Месилат йешарим» (гл. 19): «Радость от Торы и заповедей – это одно из проявлений любви к Б-гу.» Нужно, чтобы усердие и постоянство в изучении Торы были результатом любви к ней, а не следствием того, что к этому учащегося обязывает распорядок ешивы или ему хочется быть как все. Показателем является поведение юноши в каникулы, когда рамки ешивы ни к чему не обязывают его.
Служение в сердце
Также следует проверить себя, каков наш уровень служения молитвой. Когда мы молимся и просим в благословении «Ты даешь человеку разумение»: «дари нас пониманием и разумом…»; Благословение содержит так же молитву о разуме, но главное в этой просьбе – успех в Торе. Стоит задуматься: действительно ли нам настолько важно, преуспеем ли мы в изучении Торы? Конечно, приятно ее изучать, когда тема интересна и учеба удается, но… действительно ли наше сердце настолько полно жажды Торы, чтобы мы просили: «…Одари нас»?
И тот же вопрос следует задать в благословении «Верни нас», в котором мы просим: «Верни нас, Отец наш, к Торе Твоей, и приблизь нас к служению Тебе». Это просьба о том, чтобы Тора наша была совершенна, а также о молитве – чтобы наше сердце было ближе к служению. Но вопрос в том, действительно ли мы просим об этом от всего сердца, на самом ли деле нас так волнует, что наше служение сердцем еще несовершенно? И хотя служение сердцем – это тяжелая работа, все же нужно спросить себя – насколько нас волнует вышесказанное, когда мы молимся и просим об этом?
Нам надо понять, как мы в молитве говорим о вещах, от которых далеки, к примеру: «…потому что мы надеемся на Избавление Твое весь день». Так ли это на самом деле, что мы в течение всего дня мысленно не расстаемся с ожиданием Избавления? Ведь человек, когда у него все хорошо, даже не думает о том, что ему нужно какое-то избавление. По-видимому, разрешение так говорить в молитве основано на том, что мы упоминаем об этом во множественном числе – «надеемся», а в народе Израиля есть единицы, которые все время ждут Избавления от Всевышнего, и поэтому мы можем сказать «мы надеемся».
И касательно всех молитв и благословений следует подумать: во время произнесения слов «Благословен Ты…» вкладывается ли в них необходимый смысл? Чувствует ли человек, что он говорит со Святым, Благословен Он? Как написано в «Месилат йешарим» (гл. 19): «человек с правильным мышлением, с помощью внимания и размышления может почувствовать, что он по-настоящему говорит с Б-гом, как один человек говорит с другим.» И если автор «Месилат йешарим» пишет, что «человек с правильным мышлением» может этого достичь – то ведь у нас у всех есть разум! Кто думает, что лишен разума? И хотя это непросто – дойти до такого уровня молитвы, все же, по-видимому, это достижимо.
На самом деле служение сердцем имеет отношение ко всем проявлениям человека – к его поступкам, к его речи и мыслям. Поступки должны исходить от сердца, человек должен ощущать, что он – раб Всевышнего и обязан служить Ему и выполнять все заповеди, ощущая себя Б-жьим рабом [а не просто потому, что он проникся высокой моралью и логичностью Торы и решил, что так поступать будет с его точки зрения хорошо]. Также и во время разговора следует помнить, что есть Око всевидящее и Ухо всеслышащее – Творец слышит все, что человек говорит. И даже думая о чем-то, следует помнить, что Всевышний знает все мысли человека. Это ступени, от достижения которых большая часть людей далека, и нам следует выяснить, как достичь совершенства в этих областях.
Такой способ есть: это постоянное занятие этими вопросами, непрерывные размышления о вере.
Один ученик рассказал мне, что ему было очень тяжело постоянно и неотрывно исследовать слова Торы. Он искал и нашел, как сделать так, чтобы то время, когда он отвлекается от непосредственно занятий Торой, все же не превратилось бы в пустое времяпрепровождение. Он решил в свободное от изучения Торы время размышлять о молитве – о ее формулировках, о том, зачем написаны те или иные неочевидно нужные в этом месте слова, просто о значении слов – здесь есть много, о чем поразмышлять, многое требуется понять как следует.
К примеру, мы говорим с утра: «Благодарю Тебя… за то, что вернул мне душу». Это надо понять: ведь когда человек спит, он тоже живет. Объяснение же таково: есть нефеш [животная душа], и есть нешама [более возвышенная часть души]. У любого из сыновей Израиля есть и нефеш, и святая нешама, и когда человек спит, у него забирают нешаму, оставляя ему только нефеш. В этом состоянии он подобен животному, и поэтому во время сна, из-за отсутствия святой нешамы, на него нисходит духовная нечистота. Когда же человек просыпается утром — к нему возвращается нешама, а когда затем омывает руки — избавляется от нечистоты. За это мы и благодарим Всевышнего, говоря, что Он «вернул нам душу».
А чтобы эта вера стала природой человека, он должен постоянно размышлять о ней, и тогда привычка станет естеством человека. Эта мысль звучит и в просьбе «приучи нас к Торе Твоей», то есть пусть Небеса помогут нам удостоиться привычки [заниматься Торой], и тогда уже голова сама по себе будет всегда погружена в занятия Торой. То же будет и с молитвой, если много думать о разных аспектах веры. Хотя трудно думать постоянно, все же поступки можно на постоянной основе соотносить с верой в награду и наказание, с пониманием, каков Закон относительно каждого случая, и тогда поступки человека укрепят и его веру. (Пр. ред. – Это не просто привычка, как говорят по-русски «вторая натура», а природа настоящей Б-жественной души, которая при рождении была оторвана от своего высшего источника и погрузилась в материальное тело, которое подавляет духовность души. Привычка думать о вере и занятие Торой возвращает наши души к их истинному источнику)
Молитва Шмонэ Эсре
Когда мы вдумаемся в различные формулировки, используемые во время молитвы, мы найдем среди них много аспектов веры. Например, когда упоминают, что Всевышний «оказывает хорошие милости», нужно понять: разве бывают милости плохие? Это объясняется так: «хорошие милости» – это те милости, которые видны, когда человек видит добро, которое ему делают, и исполняется благодарности. А есть милость, которую оказывают человеку, но он не замечает добра, заложенного в ней.
Было несколько известных историй, иллюстрирующих эту мысль, как, например, в случае с одним человеком, который должен был лететь куда-то, где он предполагал очень хорошо заработать, и опоздал на самолет – буквально на несколько минут! Он очень сокрушался из-за упущенной прибыли, пока не узнал, что тот самолет… потерпел крушение и разбился.
И уже объяснили наши мудрецы в трактате Нида (31а): «Что значит написанное: «Благодарю Тебя, Г-споди, за то, что (хотя) и гневался Ты на меня, (но) гнев Твой утихает, и Ты утешаешь меня» (Йешаяу 12:1)? Стих говорит о двух людях, которые собрались отплыть на корабле в поисках заработка. Один из них так сильно поранил ногу, что не смог поехать. Он проклинал и ругался из-за упущенной прибыли, а через несколько дней узнал, что корабль, на котором плыл его товарищ, затонул. Тогда он стал благодарить и восхвалять [Всевышнего], поэтому и сказано «гнев Твой утихает, и Ты утешаешь меня»». И хотя здесь идет речь о таком скрытом добре, которое проявляется в конце, происходит еще множество чудес, о которых говорится, что «тот, кому делают чудо, не замечает этого», и человек так и не узнаёт никогда о добре, сделанном ему. Поэтому мы и просим: «Сделай нам хорошие милости» – чтобы мы могли ощутить милосердие, которое оказывает нам Всевышний.
А в благословении «Верни нас» мы просим: «Помоги нам совершить полное раскаяние», и каждому следует задуматься – как это мы просим помощи с Небес, чтобы раскаяться? Ведь человек уже сделал для этого все, что мог! [А если не сделал, так и тем более не о чем говорить.] Ведь сначала нужно раскаяться самому, а это невозможно сделать быстро, «стоя на одной ноге». Поэтому, только когда человек занят раскаянием, а дурное начало одолевает его и пытается мешать ему – тогда имеет смысл просить о помощи. Но только при условии, что человек поначалу прикладывает собственные старания и изо всех сил стремится к раскаянию.
Мы уже упоминали о словах Виленского Гаона и «Месилат йешарим» относительно высказывания мудрецов в трактате Кидушин (30б): «Дурное начало человека изо дня в день одолевает его и пытается умертвить, и, если бы Святой, Благословен Он, не помогал человеку, тот не мог бы совладать с ним». Рамхаль и Виленский Гаон объясняют это так: речь идет о человеке, который сделал все, что было в его силах. После этого, если дурное начало одолевает его так, что без помощи Свыше ему не справиться, тогда он удостаивается получить эту помощь. Тому же, кто не прикладывает все усилия, помощь не положена («Месилат йешарим», гл. 2, и «Коль Элияу», Сукка).
Также следует подумать о нашей просьбе: «Прости нам, Отец наш, грех наш, помилуй нас, Царь наш, за преступление наше». Как мы просим прощения и помилования за грех? Ведь для этого сначала требуется раскаяться и исправить все, что нужно – а без раскаяния как можно просить прощения? Ведь за то, что не раскаялся нужно просить прощения еще раз, об этом сказано у Роша в книге «Орхот Хаим» (п. 36): «Нужно просить «прости нас» за то, что прочли «прости нас» без должного настроя мыслей.» – То есть, когда молят о прощении, на самом деле не беспокоясь об этом.
То же касается и благословения «Узри наши страдания», читая которое, мы просим: «Избавь нас скорее ради Имени Твоего!». Каждому следует задуматься, действительно ли его волнует Избавление, переживает ли он из-за изгнания. Ведь бывает так, что человек и вовсе не понимает, зачем нужно Избавление – у него в жизни все хорошо, и он не ощущает, что находится в изгнании. Среди его знакомых никто не страдает от народов мира, и сам он не боится Ирана и прочих угрожающих нам. Он думает: «У нас есть способы защититься от них» – и на самом деле, это недостаток веры, потому что он полагается на «силу и крепость своей руки».
Мудрецы же говорили, что в действительности народ Израиля среди остальных – как овца среди семидесяти волков, и все существование народа Израиля на Земле Израиля и во всем мире держится на чуде.
Мы окружены огромным миром, который ненавидит нас, имея при этом неописуемое количество оружия. Рав Яаков Эмдин уже писал в предисловии к своему молитвеннику «Бейт Яаков», что самое великое чудо – это сам факт выживания народа Израиля в двухтысячелетнем изгнании, несмотря на все преследования и бедствия; в этом видна рука Провидения Б-га.
Похожее написано и в «Ховот а-левавот» (раздел «А-бхина», конец 5-й главы): «Если в наше время человек пожелает увидеть чудеса, подобные тем, что случились по время исхода из Египта, «пусть взглянет правдивым взором на то, что мы выстояли в изгнании среди народов, и на то, как мы устроили свои дела, живя среди них. Это притом, что есть вещи, в которых мы не согласны с ними, какие-то из них скрыты, а какие-то видны, и народам известно об этом. Кажется, можно сказать, что мы живем даже лучше них в аспекте пропитания и других материальных нужд, и также во время войн и конфликтов им приходится хуже нас. Посмотри на их крестьян и средний класс, им приходится работать тяжелее, чем среднему классу или даже беднякам, что среди нас…»
Так следует вдумываться в каждое благословение молитвы. В благословении «Исцели нас» мы просим о полном выздоровлении для всех больных народа Израиля, и следует задуматься: переживаем ли мы на самом деле из-за того, что есть больные, избави Б-г? Насколько мы далеки от этого… А в благословении «Благослови для нас» мы просим о пропитании, однако действительно ли мы осознаем, что для заработка нужно благословение? Или же человек чувствует себя уверенно в этом аспекте, потому что у него есть какое-то имущество или постоянный доход. Также, прося о собирании изгнанников, мы и вправду настолько желаем и ждем, чтобы это произошло? Таков должен быть подход ко всем частям молитвы.
В благословении «И доносчикам» старая версия звучит «И вероотступникам», потому что некогда это были одни и те же люди, причинявшие немало бедствий народу Израиля. Сейчас, однако, такого почти не встречается, и поэтому в молитвенниках оставлена версия «И доносчикам» – в наше время это те, кто притесняет изучающих Тору и ненавидит ортодоксальных евреев, такие люди ненавидят самого Творца (хотя это отдельные единицы, их мало). В тексте этого благословения трижды повторяется слово «скорее»: «…и все враги Твои пусть скорее будут отсечены, и всех злоумышленников скорее искорени… и укроти – скорее, в наши дни» – потому что тяжело терпеть эти бедствия, и жаль каждой минуты, что они продолжаются.
А потом мы просим: «К праведникам и благочестивым, и к мудрецам народа Твоего, Израиля» – то есть к главам поколения, и ко всем им «да умножится, прошу, милосердие Твое». Это означает, что и праведные, и благочестивые люди, и даже главы поколения нуждаются в милосердии, причем не просто в милосердии, а, как сказано, «да умножится» – в очень большом милосердии. Потому что без милосердия у человека нет права на существование, как сказали мудрецы о стихе «И сделай милость с господином моим, Авраамом» (Берешит, 24:12): даже праотец Авраам, ради которого «добро наполняло этот мир, сам нуждался в милосердии» (Берешит раба 60, 2).
Однако далее мы просим: «И дай хорошую награду всем искренне уповающим на Имя Твое» – и здесь не говорится о милосердии, а только о «хорошей награде», которая положена человеку по закону, а не из одной лишь милости, подобно тому выражению, что мы находим у наших мудрецов о Пинхасе бен Яире: «Справедливо, чтобы он получил свою награду» (Бемидбар раба, 21:1). Видно, что «искренне уповающие на Имя Твое» – те, кто достиг совершенства в уповании, – не нуждаются в милосердии, а заслуживают хорошую награду по закону, больше, чем праведные и благочестивые люди, еще не достигшие этой ступени.
На самом деле надо знать, что упование (битахон) – это не уверенность в том, что «все будет хорошо» (в понимании человека), в том, что он получит все желаемое. Потому что откуда можно такое знать и быть в этом уверенным? Ведь, может быть, желаемое не полагается этому человеку, и даже если он праведен, кто сказал, что он получит то, что хочет? Даже праведники испытывают страдания… Поэтому правильное определение упования – это знание и понимание одного: все, что должно произойти, будет к добру для этого человека, как сказали мудрецы: «Все, что делает Милосердный, делает к добру» (Брахот, 60б). И даже если человек не понимает, как это может быть ради его блага, он уверен в этом.
Как-то мы приводили пример: знаменитый хирург делает операцию, пациенту очень больно, и боль продолжается и после операции, и тем не менее он радуется, так как знает и понимает, что эта операция – для его же блага. Тем более следует понимать это относительно того, что происходит с человеком по воле Небес. Ведь в случае с операцией исцеление приходит к человеку именно от самой операции, а не от болей, которые являются лишь побочным эффектом хирургического вмешательства и последующего заживления ран. А когда боль приходит к человеку с Небес, она сама является исцелением для него, и за то, что он терпит ее, он еще и получает награду. Поэтому страданиям, посланным с Небес, нужно тем более радоваться, понимая, что они для блага человека.
А в конце благословения мы просим: «Дай нам удел среди них навечно» – чтобы мы имели долю среди тех, кто искренне уповает на Имя Всевышнего, и удостоились помощи Небес, чтобы стать теми, кто называется баалей битахон (чье упование на Всевышнего совершенно). Вследствие этого естественно, что «не устыдимся, что уповали на Тебя», потому что тот, кто получает что-либо из милости, чувствует стыд, подобно бедняку, получающему подаяние на пороге, и благо, которое он получает, называется «хлебом стыда», как разъясняется в книге «Зоар». Но баалей битахон получают хорошую награду по справедливости, и не «едят хлеб стыда», а наоборот, испытывают очень приятное чувство от этого.
А в благословении «Об Иерусалиме» мы просим: «И установи трон Давида в нем, вскорости», и снова просим в следующем благословении: «И росток Давида, раба Твоего, скорее вырасти». И вроде бы это одна и та же просьба, зачем же мы повторяем ее? Можно объяснить так: в первом благословении мы просим том, чтобы Всевышний подготовил «трон» для царя Машиаха, потому что сначала нам нужны заслуги, чтобы Иерусалим снова стал святым городом, подходящим для того, чтобы туда пришел Машиах. И только после того, как мы удостоимся, чтобы это место стало достойным его прихода, будет подобающим просить «росток Давида, раба Твоего, скорее вырасти» – чтобы он пришел и воссел на царский трон, уже полностью приготовленный для него.
Во всех текстах молитвы, если задержать внимание на их формулировке и на смысле каждого слова, можно найти много мыслей, возвышающих и укрепляющих человека, и мы уже упоминали о совете заняться этим в свободное время. Например, если в дороге человеку тяжело сосредоточиться на изучении Торы, можно думать о текстах молитвы, стараясь понять смысл ее слов. Текст молитвы был установлен мужами Великого Собрания, среди которых было несколько пророков, поэтому этот текст сродни пророчеству и стихам Писания, и при его изучении есть много о чем задуматься. Те, кто занимаются этими вещами регулярно, удостоятся успеха!
Перевод: рав Овадья Климовский
