Рамбам в начале законов идолопоклонства (гл. 1, законы 1-2) пишет, что идолослужение можно совершать на трех уровнях.
В поколении Эноша, когда только возникло понятие идолопоклонства, все служение совершалось только во имя Небес. Люди, жившие в те времена, думали, что воля Всевышнего заключается в том, чтобы Ему служили, оказывая почет Его посланникам – звездам и другим небесным телам. (То есть природным явлениям, посредством которых Всевышний вершит Свою волю в этом мире.) Ведь оказывая почет прислуге царя, мы прославляем его самого! Эта идея была корнем идолослужения.
На самом же деле такой подход – это величайшая ошибка, ибо желание Всевышнего заключается в том, чтобы мы обращались к Нему непосредственно. А когда оказывают почет Его слугам, постепенно опускаются до настоящего язычества.
Следующая стадия – под влиянием дурного начала и его прислужников – лжепророков и жрецов – начинают служить самой прислуге, самим силам природы. И приходят к ошибочному заключению, что Всевышний передал им власть над происходящим, возможность помогать и вредить, а Сам Он выше того, чтобы вмешиваться в происходящее.
А третья стадия – полностью забывают о Всевышнем, и думают, что нет в мире другого божества, кроме звезд и небесных тел – сил природы.
Выходит, что первая ошибка – это ловушка, которая впоследствии приводит человека к более тяжелым видам идолопоклонства – к третьей категории. Очень рекомендую тщательно изучить слова самого Рамбама.
Авраам ибн Эзра объясняет грех золотого тельца следующим образом (в комментарии к Шмот 32:1): «Ни в коем случае нельзя говорить, что Аарон сделал идола, Б-же упаси! Да и евреи не просили делать им идолов. Они думали, что Моше умер… и так сказали… (Шмот 32:1, 23): пусть идет перед нами божество – чтобы дать нам возможность постичь величие Всевышнего посредством размышления над образом, намекающим на силы природы, с помощью которых Всевышний действует в этом мире. Телец был сделан во славу Творца – и поэтому Аарон построил жертвенник и объявил, что завтра на нем будут приноситься жертвы Всевышнему. И все это было сделано из-за смешения народов (эрев рав), которые вышли вместе с евреями из Египта. И поэтому написано «ибо в плохом» – народ был перемешан с отрицательным элементом. И только отдельные евреи думали, что телец – это идол… И это они сказали «это божества твои, Израиль»… Общее количество тех, кто служил тельцу как идолу, было всего лишь три тысячи (из шестисот тысяч взрослых мужчин находящихся в то время в пустыне) – половина одной сотой всех евреев». И еще написал Ибн Эзра (Шмот 20:20: «Не делайте при Мне божеств серебряных, и божеств золотых не делайте для себя»): «Я говорил с вами – не через посредника… не делайте себе истукана… и статую, с помощью которой получите сверхъестественные силы, и при этом будете думать, что делаете это во имя славы Моей – чтобы был посредник между Мной и вами (то есть не делайте эти статуи для того, чтобы познать Всевышнего с их помощью), как телец, которого сделали евреи – ведь Аарон сделал его во славу Всевышнему… и из-за этого предупредил их, чтобы не делали божества золотые».
Во время получения Торы евреи были на очень высоком уровне, когда Б-жественное присутствие раскрывалось в этом мире, и Всевышний управлял всей жизнью еврейского народа сверхъестественным образом. А когда возник вопрос, что случилось с Моше, люди решили, что не смогут продолжать жить на столь высоком духовном уровне. Они боялись, что без помощи свыше, которая давалась им благодаря заслугам Моше, они поддадутся искушению дурного начала и совершат какую-нибудь ошибку. И тогда дурному началу будет дана возможность побудить их духовно деградировать и пасть до очень низкого уровня.
Желая предотвратить это, они хотели самостоятельно спуститься на более низкую ступень. При этом их жизнь начала бы протекать по законам природы. Поступив так, они должны были использовать саму природу, дабы осознать тот факт, что Всевышней ею управляет.
Увидеть в природе влияние Творца – это действительно заповедь, но только для того, кто находится на соответствующем уровне. Это видно из того, что Всевышний повелел сделать медного змея как средство к спасению от ядовитых гадов. Медный змей помог людям понять, что гады <не действовали независимо, а> были посланниками Всевышнего. В самом создании изваяния в форме быка нет запрета. Ошибка заключалась в том, что для тех, чья жизнь уже протекала сверхъестественным образом, любое снижение духовного уровня, даже из самых чистых побуждений, приравнивается к идолопоклонству. Получается, что Всевышний желал, чтобы еврейский народ все время находился на уровне сверхъестественного управления миром, а неевреям отводится роль познания Творца посредством Его проявления в рамках законов природы. И это имеется в виду в стихе (Дварим 4:19) «Чем наделил Господь, Б-г твой все народы». По этой причине на Святом Языке идолопоклонство называется буквально «посторонним служением». «Посторонним», а не «ложным» – даже если служат Всевышнему, но на неподходящем, «постороннем» уровне – это уже запрещено.
Тем не менее, если человек уже опустился до уровня естественного, природного хода вещей, то ему после этого будет совсем нетрудно запутаться в настоящем язычестве. Он легко может прийти к мысли, что все, что происходит, зависит исключительно от законов природы. Именно это случилось со смешением народов <вышедших вместе с евреями из Египта>, которые согрешили и сказали (Шмот 32:4): «Вот это божества твои, Израиль!»
Любой естественный ход событий – это большое испытание для человека. Это испытание называется «в поте лица своего будешь добывать хлеб» (Берейшит 3:19), ибо человек, в гордыне своей, с легкостью убеждает себя, что он – часть естественного мира, часть природы. И «сила моя и мощь руки моей сделали мне все это состояние» (Дварим 8:17). И поэтому сказали мудрецы, что смастерили <у горы Синай> множество божеств, ведь написано «вот это божества твои». И поэтому «тот, кто гордится – как будто служит идолам» <так как ему кажется, что он действует независимо от воли Всевышнего>. А тот, кто выдерживает это испытание, в самой природе видит движущую руку Творца. Но тому, кто уже поднялся на уровень, при котором ему открывается сверхъестественное постижение событий, запрещено опускаться и подвергаться испытанию, когда провидение сокрыто естественным ходом вещей. Это подобно греху поколения Эноша (см. Берейшит 5), когда люди сказали «прославим слуг Всевышнего», и стали оказывать почет прислуге Всевышнего во славу Ему Самому. Но само по себе занятие слугами очень быстро привело их к настоящему идолопоклонству. [Здесь рав Деслер приводит очень сложные доказательства своему объяснению, каким образом Рамбан оспаривает мнение Ибн Эзры, основанные на тонком понимании грамматики. Так как это объяснение плохо поддается переводу, мы решили его опустить.]
Объяснить разницу между мнениями <Рамбана и Авраама ибн Эзры> не так просто, ибо они расходятся лишь в тонких деталях. Производить естественные физические действия и при этом осознавать, что все, что происходит в результате этих действий, исходит исключительно от Всевышнего, – это очень высокий духовный уровень. Но и он делится на две части. Как я уже писал в другом месте, мой тесть, благословенной памяти, приводил следующую аллегорию: человек смотрит в замочную скважину и видит пишущее перо. Из-за того, что отверстие очень узкое, он может наблюдать лишь само перо, а человека, который держит его в руке, ему не видно. И только если откроет дверь, увидит, что пишет человек – ведь перо не может писать само по себе.
Подобно этому, когда человек производит физические действия в материальном мире, ему может показаться, что мир действует сам по себе – ведь он не видит направляющую его силу. А тот, перед кем открыта дверь истины, увидит, что на самом деле все делает Всевышний, а природа – это лишь перо в руке писателя.
Но есть и более высокий уровень понимания. Тот, кто достиг этого уровня, видит, что на самом деле «естественные события», которыми пользуется Всевышний, не похожи на перо. Ибо перо – это все же инструмент в руках у мастера. А «естественные события» на самом деле не существуют вовсе. Всевышний не пользуется инструментами и посредниками для исполнения Своей воли, а делает все Сам. А то, что видится нам как причины событий – это всего лишь результат несовершенства нашего восприятия.
Таким образом, человек, который совершает какие-либо действия в рамках «естественного», материального мира, как ему заповедано, – ведь написано: «в поте лица своего будешь добывать хлеб» – понимает, что выполняет одну из заповедей, доступных человеческому пониманию. То есть он понимает, что Всевышний повелел ему совершать действия, благодаря которым он сможет добыть все, что ему необходимо. Это взгляд человека, находящегося на низком уровне. А тот, кто поднялся немного выше, понимает это совершенно иначе. С его точки зрения, необходимость работать в рамках физического мира полностью противоречит разумному пониманию – как заповеди, связанные с рыжей коровой. Ибо он понимает, что естественные причины на самом деле не существуют – Всевышний все делает Сам, без помощи инструментов. А все, что выглядит как естественная причинно-следственная связь – это испытания для нас, и не более того.
Именно в этом заключается спор Авраама ибн Эзры и Рамбана в главе Бешалах. Из слов Ибн Эзры Рамбан понял, что тот говорит о более низком из этих уровней. Ведь Ибн Эзра привел стих (Йешаяу 63:12): «Мощь Всевышнего сопровождает Израиль – десница великолепия Его – справа от Моше, и ведет его» – то есть Всевышний вел Израиль с помощью Моше, Моше являлся инструментом в руках Всевышнего, посредством которого Он вывел евреев из Египта. Поэтому написал Рамбан: «не как понял этот вопрос рабби Авраам ибн Эзра» – то есть не так, как он понял из стиха «мощь Всевышнего сопровождает Израиль», а как объясняется в другом стихе, (Йешаяу 63:14): «так Ты вел народ Свой» – вел без всяких посредников. И это различие непосредственно связано с грехом Золотого Тельца. Ибо, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, согрешившие хотели использовать естественные явления и с их помощью увидеть, что Всевышний управляет миром, а природа – это инструмент у Него в руке… То есть при создании золотого тельца они имели в виду еще более высокий уровень – человек обязан вести себя в соответствии с законами материального мира, но при этом чувствовать, что его действия не производят никаких реальных результатов…
И еще написал там Рамбан (к Шмот 32:1): «У Аарона были следующие намерения: так как народ находился в пустыне, в месте безлюдья и разрушения, он думал, что тот, кто царит над разрушением, укажет им верный путь выйти оттуда <речь идет об образе быка, который находился в левой части колесницы Йехезкеля>… Ибо там велика сила его. А когда станут служить Всевышнему, изольется на них сила сверху, как случилось с Моше». На первый взгляд, это совершенно непонятно. Но человек обязан усвоить, что «естественные» причины событий не просто не имеют никакого эффекта. На самом деле они имеют прямо противоположный, разрушительный эффект! Это очевидное и неизбежное заключение – ведь единственная истинная причина всего – это добрая воля Творца. А любое действие, которое каким-то образом приуменьшает раскрытие славы Его, никак не может пробудить Его добрую волю, и, следовательно, влечет за собой разрушение. По этой логике, человек, который хочет жить и поэтому совершает вполне естественное действие – принимает пищу – на первый взгляд не поддерживает свое существование, а наоборот, его подрывает! Ведь жизнь приходит от Всевышнего, а не от еды! Но Творец так постановил, в великой мудрости Своей, что человек видит воочию, что тот, кто не ест, умирает с голоду. На самом деле, этот феномен существует только для того, чтобы служить испытанием для человека, а еда – это не обязательное условие для поддержания жизни. Тот, кто поднимается на достаточно высокий духовный уровень, может существовать и без еды. Так было с Моше, когда тот поднялся на гору Синай. И все то время, что держался на этом уровне, не нуждался даже в мане. Ведь и ман, хоть это и духовная пища, в каком-то смысле является испытанием <ибо скрывает тот факт, что жизнь дается Всевышним>.
Получается, что пища должна была умерщвлять людей, ведь в нее заложена разрушительная сила! Она как смертельный яд для души. Почему же от еды не умирают? Так заповедовал Всевышний – а нам это непонятно.
И по этой причине люди неверно понимают смысл стиха (Дварим 8:3) «Не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Г-сподних, живет человек». Распространено объяснение, что человек живет благодаря хлебу, но не только благодаря ему. К поглощению хлеба следует также добавить соблюдение заповедей, исходящих из «уст Г-сподних».
Это неверно! Истинное объяснение этого стиха таково: хоть человек и живет хлебом, который ест, его оживляет вовсе не хлеб, а выполнение воли Творца, которая обязывает его есть хлеб. Это и говорит нам стих: человека оживляет не только исполнение этого веления Всевышнего – поедать хлеб, – его оживляет исполнение всех речений Всевышнего. (И не удивляйтесь, что даже люди самого низкого толка, то есть те, кто считает, что их оживляет только хлеб, а также животные тоже продолжают жить. Ведь в этом и заключается испытание этого мира, который был создан материальным специально для того, чтобы дать человеку возможность отойти от истины. Это метод, с помощью которого ему предоставляется свобода выбора.)
Из слов Рамбана понятно, что даже на самом высоком уровне, на котором человек перестает ощущать свое «я», тоже есть две разные ступени. Одна ступень – это так называемое «прозрачное стекло» <то есть уровень, на котором человек ясно видит желание Творца>, и «мутное стекло» <то есть уровень, на котором видение желания Творца искажается какими-то личными качествами человека>. Во время первого перехода, когда во главе народа стоял Моше, раскрытие Б-жественного присутствия было на уровне «прозрачного стекла». Но после этого «не появился в Израиле пророк, подобный Моше» (Дварим 34:10), и Аарон считал, что достичь этой ступени второй раз будет уже невозможно. Тем не менее, он хотел, чтобы народ удостоился подобного проявления Всевышнего, хоть это и будет на уровне «мутного стекла».
Получается, что и по мнению Авраама ибн Эзры, и по мнению Рамбана, грех золотого тельца заключался в первую очередь в том, что народ пожелал спуститься с того духовного уровня, на котором он находился при выходе из Египта, до уровня, на котором человек живет в рамках законов природы. Они боялись, что не смогут служить Всевышнему на прежнем уровне, из-за того что Моше уже не было с ними, <как они ошибочно полагали>. И это считалось нарушением, хоть и было сделано с самыми благими намерениями.
Дурное начало постоянно пытается ввести нас в заблуждение этим способом: оно пытается уговорить человека опуститься на более низкий, более простой уровень в служении Всевышнему. (Например, когда говорит человеку, что если он будет посвящать больше времени и усилий работе ради заработка, то сможет освятить Имя Всевышнего, не поддавшись на соблазны, которые возникнут в связи с этим.) Мы уже объяснили, что в этом также заключался грех Адама – он рассчитывал, что опустится на более низкий уровень, с тем, чтобы, в конце концов, достичь духовных высот. А раскаяться и вернуться к Творцу после такого греха особенно трудно, так как в нем присутствует аспект «согрешу и вернусь». <А про тех, кто на это рассчитывает, сказано, что они не успевают вернуться.> Корень этого греха – хитрость дурного начала, которое уговаривает человека опуститься как можно ниже. Но человек может опознать его манипуляции по одному простому признаку: его якобы благие намерения сделать святое дело сопровождаются также тягой к каким-либо вожделениям. И так сказала Хава (Берейшит 3:6): «Хорошо дерево для еды и вожделенно для глаз» – это греховные вожделения. «И желанно дерево для постижения» – это воображаемое желание подняться до более высокого уровня понимания. И то же самое относится к любому человеку, который хочет отдаться работе и тешит себя грезами о том, что это не станет причиной духовного падения. Он должен знать, что под маской святости таится грубое физическое желание.
Англия, 5704 (1944)
Перевод – рав Б. Набутовский.
