45. «Идя по дороге»
Слово ובלכתך (у-ве-лехтеха – «и идя») [из стиха «И произноси их, сидя в своём доме, и идя по дороге, и ложась, и вставая» (Дварим, 6:7)] подразумевает, что даже когда человек идет по своим делам, и его мысли наверняка заняты этими делами, все равно ему следует изучать хотя бы то, что он в состоянии понять в тот момент [здесь автор подчеркивает необходимость понимания, так как без понимания это, возможно, вообще не считается изучением Торы — примеч. редактора]. Ведь Святой, благословен Он, не придирчив к Своим творениям (см. Авода Зара, 3а), как объяснено в мидраше (см. «Тана де-вей Элияу Зута», 2), и даже если весь день человек учит стих «Тимна была наложницей…» (Берешит, 36:12), он удостаивается награды за изучение Письменной Торы.
Это слово (у-ве-лехтеха – «и идя») подразумевает также поход на войну. Ангел, сказавший Йеошуа [бин Нуну]: «Я сейчас пришел» (Йеошуа, 5:14), наставлял его заниматься Торой, ведь написано: «Да не отходит эта книга Торы от твоих уст» (там же, 1:8), а это происходило во время войны. И тогда тоже необходимо заниматься Торой по мере возможности, как об этом сказано в приведенном выше мидраше: «Даже если весь день человек учит стих …и т. д.».
[В книге пророка Йеошуа рассказывается, как, находясь возле осажденного сынами Израиля города Иерихо, он «поднял глаза и увидел: вот, стоит перед ним человек, и обнаженный меч в руке его» (5:13). Йеошуа заподозрил в нем неприятеля, но незнакомец сказал: «Нет, я предводитель воинства Б-га (т. е. ангел, принявший облик человека), я сейчас пришел» (5:14). А в Талмуде объяснено, что это происходило ночью, и ангел пришел для того, чтобы упрекнуть Йеошуа в пренебрежении изучением Торы (Эрувин, 63б). Ведь если днем евреи были заняты военными действиями и поэтому не могли изучать Тору, то ночью они не воевали и поэтому были обязаны заниматься Торой – а они этого не делали. Потому-то ангел явился именно «сейчас», ночью, чтобы наставить евреев на верный путь (Раши, там). А рав И.-А. Хавер подчеркивает, что наставление ангела относилось именно к периоду войны, так как благодаря постоянному изучению Торы сыны Израиль могут одержать победу над своими врагами. Ведь война народа Израиля против своих врагов является отражением той войны сил святости против духовной скверны, которая происходит в высших мирах. Благодаря тому, что евреи заняты изучением Торы в нижнем мире, сила духовной скверны покоряется силам святости, и соответственно враги склоняются перед народом Израиля. Поэтому и написано (Йеошуа, 1:8): «Да не отходит эта книга Торы от твоих уст, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять всё написанное в ней – тогда обретешь успех на своем пути…» («Ор Тора», 126).]
Слово ובלכתך («и идя») указывает также на телодвижения, их тоже можно назвать «ходьбой», потому что, двигаясь, человек перемещает части тела. Ведь написано: «Ходи передо Мной и стань совершенным» (Берешит, 17:1) – т. е. пусть все твои движения будут только передо Мной и ради служения Мне.
Размышление тоже называется «ходьбой», ведь в истории о Наамане сказано: «Разве не ходило мое сердце (с тобою)?..» (Мелахим 2, 5:26). И написано: «…за корыстью их сердце идет» (Йехезкель, 33:31). А значит, слово ובלכתך («и идя») подразумевает, что все движения и размышления должны соответствовать Торе.
А слово בדרך (ва-дерех – «по дороге») указывает на то, что даже в дороге следует заниматься Торой, как написано в мишне: «Бодрствующий ночью, бредущий в одиночестве по дороге [и обращающий свое сердце к пустому – в ответе за свою душу]». [Рав Овадья из Бартануры поясняет: «Идущий в одиночестве по дороге подвергает себя опасности, ведь могут напасть разбойники, а также произойти какие-то другие несчастья – но если бы он думал о словах Торы, то это бы его охраняло» (Авот, 3:4).]
И еще там написано: «Если идущий по дороге и повторяющий изученное прерывает свое учение [и говорит: “Как красиво это дерево!” или “Как красиво это поле!”, то он рассматривается Писанием как навлекающий на себя смерть]». [Рав Овадья из Бартануры (Авот, 3:7) поясняет, что слова «Как красиво это дерево!» и «Как красиво это поле!» являются примерами любых пустых разговоров, и в этой мишне приведен просто пример из жизни, ведь идущие по дороге обычно говорят о том, что видят перед своими глазами. А возможно, в мишне приведен именно крайний случай: даже если благодаря тому, что человек обратил внимание на красивое дерево или поле, он произнесёт благословение «Благословен …за то, что такое есть в Его мире» (это благословение произносят при виде удивительных красот мироздания), все же считается, что он как бы навлекает на себя смерть, ведь из-за этих слов он прервал изучение Торы.]
И еще сказано в Талмуде: «Если человек идет по дороге, и у него нет провожатых, пусть займется Торой, как написано: “Потому что это (мудрость Торы) – замечательный провожатый для твоей головы”» (Мишлей, 1:9).
[См. Эрувин, 54а. Поскольку дальний переход в одиночестве сопряжён с серьезной опасностью (см. Авот, 3:5), человеку следует заниматься в дороге Торой, чтобы она стала для него «провожатым» (см. Мааршо). Таково толкование этого стиха из Мишлей. Но простое значение слов לוית חן (ливеат хен), переведенных здесь как «замечательный провожатый» – «прекрасное украшение» (см. Раши и Радак, Мишлей, 1:9).
Рав И.-А. Хавер связывает вышеприведенное толкование мудрецов Талмуда со стихом псалма: «…Своим ангелам Он заповедует хранить тебя на всех твоих путях» (Теилим, 91:11). Ведь когда человек занимается Торой, каждое произнесенное им слово является особым выполнением заповеди изучения Торы. А значит, при произнесении каждого слова Торы порождается ангел. И когда человек учится в пути, то святые ангелы, созданные произнесенными им словами, становятся окружающим его светом (ор макиф), и благодаря этому ни один враг не может причинить ему вреда, но все встречные испытывают перед ним трепет. Поэтому-то наши мудрецы и толкуют: «…это (т.е. мудрость Торы) – замечательный провожатый для твоей головы» («Ор Тора», 127).]
И еще в Талмуде говорится: «Если два знатока Торы шли по дороге и не обменивались словами Торы, они достойны того, чтобы сгореть в огне, как написано (Мелахим 2, 2:11): “И было, когда они шли и по пути разговаривали, явилась огненная колесница [и огненные кони, и отделили они одного от другого, и вознёсся Элияу вихрем в небо]”». [А далее там, в Талмуде (Таанит, 10б), объяснено, что пророки Элияу и Элиша «по пути разговаривали», обсуждая вопросы святой Торы. Но если бы они не разговаривали о Торе, то были бы «достойны того, чтобы сгореть в огне» (там же). И даже если бы каждый из них молча размышлял о Торе, этого было бы недостаточно, но им следовало именно «обмениваться словами Торы», обсуждая их вместе (Мааршо, там).]
Слово בדרך (ва-дерех) указывает также на соитие, как написано: «…и путь (ודרך – ве-дерех) мужчины к девушке» (Мишлей, 30:19), а также «не осталось мужчины на земле, который мог бы сочетаться с нами путем (כדרך – ке-дерех), принятым на земле» (Берешит, 19:31), – ведь и тут следует вести себя по законам Торы.
Слово דֶּרֶךְ (дерех – «дорога», «путь») указывает также и на день смерти, как написано: «[И подошло время Давиду умереть, и он завещал своему сыну Шломо, сказав]: «Я ухожу путем (בדרך – бе-дерех) всего на земле» (Мелахим 1, 2:2). И еще написано: «пути (דרכי – дархей) смерти» (Мишлей, 14:12). [Соответственно, в стихе «И произноси их …идя по дороге» (Дварим, 6:7)] подразумевается, что даже когда, не дай Б-г, человек настолько ослаб, что приближается к смерти, ему все равно следует заниматься Торой. И еще написано: «Вот это Учение (התורה – а-Тора), если человек умрет в шатре…» (Бамидбар, 19:14) – даже в час [приближения] смерти пусть он занимается Торой и не разлучается с ней (Шаббат, 83б, см. Мааршо; см. также «Ялкут Шимони», Хукат, 762).
И это объясняет сказанное в Талмуде: «Злодеи не раскаиваются даже у входа в Геином» (Эрувин, 19а). На первый взгляд, это высказывание непонятно, ведь после смерти уже невозможно совершить тшуву, как написано: «Дай раскаяние (תשב – ташев) человеку до его гибели» (Теилим, 90:3). [Согласно простому смыслу, этот стих תשב אנוש עד דכא (ташев энош ад дако) следовало бы перевести так: «Ты доводишь человека до изнеможения…» (см. Раши, Теилим, 90:3). Но выше, при переводе книги рава Авраама, брата Гаона, перевод сделан в соответствии с тем толкованием, которое приводит автор. И в Иерусалимском Талмуде этот стих объяснен так: раскаяние принимается лишь до гибели человека, но после его смерти уже не принимается (Хагига 2:1; см. также «Мидраш Мишлей», 6:6).]
И как мне видится, объяснение таково: даже когда люди тяжело больны, как написано: «И подошли к вратам смерти» (там же, 107:18) – а это и есть «вход в Геином», – все равно они не раскаиваются. «У входа лежит грех» (Берешит, 4:7) – даже если этот человек у входа в Геином, все равно на нем «лежит грех».
А то, что написано בדרך (ва-дерех – «по дороге»), с огласовкой патах [под буквой ב (бет), а такая огласовка указывает на определенный артикль], – подразумевается некий определенный путь, и это «путь Б-га», как написано: «Путь Твоих заповедей…» (Теилим, 119:27). Имеется в виду, что даже когда человек занят выполнением заповеди, он не должен освобождать себя от изучения Торы, и ему следует вести себя в соответствии с Торой и ее законами.
Всё это (т. е. «идя по дороге») является продолжением слов «Люби Г-спода, твоего Б-га…» (Дварим, 6:5). Имеется в виду, что человек должен принять на себя бремя Царства Небесного во всем том, что упомянуто выше, а также в еде и питье, как написано: «…вкушать хлеб …перед Б-гом» (Шмот, 18:12), и также в отношении своего имущества. Во всех делах на человеке должно быть бремя трепета перед Б-гом, и пусть он не утрачивает любви к Нему даже на одно мгновение.
Перевод и составление: рав Александр Кац
