От редакции. Данный материал является дополнением рава Хаима Фридлендера к уже опубликованной на страницах нашего журнала серии статей «Высказывания мудрецов и подход к их изучению».
Предисловие переводчика
В книгах Устной Торы встречаются утверждения, касающиеся различных природных явлений. Некоторые из них вызывают недоумение, поскольку противоречат не только современным научным взглядам, но и элементарным наблюдениям, доступным любому, даже самому неподготовленному человеку. Для тех, кто хоть немного знаком с глубиной мудрости Талмуда, вопрос стоит особенно остро: неужели великие наставники Израиля не знали, что вечером солнце опускается ниже линии горизонта, а не поднимается куда-то вверх (как утверждается в трактате Бава Батра)?
В данной статье автор приводит и поясняет ответ на этот вопрос, данный двумя великими знатоками Талмуда и Каббалы, равом Моше Хаимом Луцатто (Рамхаль) и равом Йеудой Ливой бен Бецалелем (Маараль из Праги).
В данной статье под словом «мудрецы» подразумеваются величайшие светочи народа Израиля, записавшие Устную Тору, составители книг Мишны, Талмуда, мидрашей и книги «Зоар».
***
Нам необходимо постичь внутреннее сияние нашей святой Торы. Для этого приведём слова мудрецов предыдущих поколений, которые самым удивительным образом раскрывают нам глаза. Они показывают, что мудрость Торы несравненно выше, чем любая наука, и не занимается ею. Мудрецы Талмуда не обсуждают законы природы, а анализируют весьма возвышенные вещи — то, что находится выше солнца, а не «под солнцем». [То есть не в материальном мире. Автор использует оборот, заимствованный из книги Коэлет.]
Рамхаль в «Маамар а-Агадот» объясняет принципы, на которых основаны высказывания мудрецов: «Еще следует знать, что на многие основы тайного учения мудрецы намекали, говоря о природе или об астрономии, и пользовались познаниями в области естествознания и астрономии, существовавшими в их времена. Но основная идея этих высказываний — это не обсуждаемая ими научная информация, а тайна, на которую они намекают. И поэтому верность или неверность научного утверждения, в которое облечена тайна, никак не влияет на истинность той скрытой идеи, на которую данное высказывание намекает. Целью мудрецов было замаскировать эту идею, пользуясь понятиями, известными ученым того времени. И ту же самую идею можно было бы облачить в другие одежды, соответственно тому, что было известно в других поколениях, и сам автор высказывания облачил бы его в другое одеяние, если бы жил в другом поколении».
Мудрецы действительно описывают природные явления в соответствии с тем пониманием, которые бытовало в их времена. Однако их целью было познакомить нас с понятиями, относящимися к духовному. Подобно этому Тора «говорит языком людей», но подразумевает вещи высочайшего порядка. Рамбам посвятил немалую часть своей книги «Морэ Невухим» объяснению таких используемых Торой выражений, как «длань Б-га», «очи Б-га» и т. п. Эти выражения ни в коем случае нельзя воспринимать буквально. Они намекают на различные атрибуты — способы правления, которые Всевышний применяет, властвуя над миром.
Люди тоже часто употребляют выражения, смысл которых не соответствует простому значению слов. Например, есть слово «новолуние». Очевидно, что луна не появляется заново. Просто в первый день еврейского месяца было невидно сторону луны, освещенную солнцем. Потом она появляется в небе.
Даже ученые говорят «солнце встает», «солнце садится» — они не говорят: «Земля повернулась таким образом, что солнце скрылось за горизонтом». [Поэтому совсем не удивительно и вполне естественно, что мудрецы тоже использовали примеры, аллегории и иносказательные выражения для передачи своих идей.]
Материальная причина и Б-жественная причина
Маараль в книге «Беэр а-Гола» несколько раз повторят фундаментальный принцип, согласно которому Тора — это одно, а наука — другое. Поэтому все претензии, которые предъявляют мудрецам в связи с неверным или неточным описанием природных явлений, по определению не имеют никакого смысла. Тора и наука оперируют в совершенно разных сферах и обсуждают абсолютно разные вопросы. Маараль отвечает тем, кто высказывается против слов мудрецов («Беэр а-Гола», колодезь 4): «… ты спрашиваешь, как радуга может быть знаком завета, что вся плоть не будет уничтожена (см. Берешит, 9:11-17). Ведь это совершенно естественное природное явление! Ему уже дали научное объяснение, что оно возникает от солнечных лучей. Так как же можно сказать, что это знак, связанный с потопом?! В действительности же слова мудрецов верны и истинны во всех отношениях, ибо есть Б-жественная причина, и есть также естественная причина. Б-жественная причина является первопричиной, вызвавшей естественную причину».
Маараль повторяет это объяснение в шестой части своей книги (шестом колодезе), которая посвящена объяснению тех высказываний мудрецов, которые на первый взгляд противоречат «человеческой мудрости».
«Мудрецы не говорили о естественных причинах, так как они совершенно незначительны. Ибо это обсуждение подобает ученым или лекарям — но не мудрецам Торы. А мудрецы, благословенной памяти, говорили о причинах, предшествующих природе… У каждого физического феномена есть естественная причина, которая его вызывает. Но у этой физической причины есть Б-жественная подоплека — первопричина причины. И об этом говорили мудрецы».
Ниже Маараль высказывает этот принцип одним коротким и ясным предложением: «Мы уже сказали тебе, что мудрецов совершенно не занимали вопросы материи, а только вопрос истинной сущности вещей».
Тора и высказывания мудрецов не ставят себе задачи передать нам научные знания, — в той же степени, что Тора не является учебником по истории. Последнее совершенно очевидно, так как нам известно правило, по которому (Псахим, 6б): «В Торе нет более раннего и более позднего» [Тора не всегда описывает события в хронологическом порядке]. Порядок описания событий говорит об их глубинной смысловой связи, а не о хронологии. И об этом нам говорят мудрецы: «Почему этот отрывок написан рядом с этим отрывком». [Это высказывание достаточно часто встречается в Талмуде и в книгах мидрашей. Например, в трактате Моэд Катан (28б, речь идет о книге Бемидбар, гл. 19 и 20): «Почему описание смерти Мирьям Тора поставила рядом с законом о красной корове? Чтобы сообщить тебе: как красная корова искупает, так же и смерть праведников искупает». Или в трактате Сота (2б, речь идет о книге Бемидбар гл. 5 и 6): «Почему законы о блуднице написаны рядом с законами о назире? Чтобы сообщить тебе, что каждый, кто видит посрамленную блудницу, должен отказаться от вина (как Назир, чтобы избежать легкомысленного поведения)».]
Так же как Тора не занимается историей, она не занимается естествознанием и не ставит себе задачи описать природные явления. Её смысл — это показать нам духовный корень этих явлений. Она говорит о глубинном смысле вещей, а не о том, что «подобает ученым или лекарям» — это ясное и четкое определение, которое разграничивает роли и смысл Торы и науки!
Тора и наука — внутреннее и внешнее
Рамхаль объясняет высказывания мудрецов так же, как Маараль. Он выделяет для Торы и для науки две различные сферы. Наука основана на эмпирическом познании мира, которое способно выявить лишь внешние проявления. Святая Тора открывает нам глубинный смысл вещей, их духовные корни (см. книгу Рамхаля «Адир бе-Маром»).
«… но основа этого заключается в том, что сказали мудрецы (Бава Батра 25а): “Раби Элиэзер говорит: мир напоминает террасу, не огороженную с северной стороны. И когда солнце доходит до северо-западного угла, его траектория изгибается, и оно поднимается над небосводом. А раби Йеошуа говорит: мир напоминает свод, и он огорожен с северной стороны. Когда солнце доходит до северо-западного угла, оно делает круг и проходит за куполом…” Все это описание выглядит явно неправильным — это видно невооруженным глазом. В действительности же, хоть небесные сферы и звезды — это материальные объекты, в них облачаются глубинные духовные сущности, имеющие отношение к духовным корням… И если найдешь высказывание мудрецов, связанное с солнцем или другими звездами, и оно не соответствует тому, что видно невооруженным глазом, — это высказывание относится к их внутренней сущности, ибо управление миром осуществляется в основном с их помощью. А тот, кто не знаком с путями мудрости, может понять только внешние проявления, наблюдаемые материальным взглядом. Но основное — это внутреннее содержание, которое подчиняется внутреннему управлению».
Далее Рамхаль приводит глубокое объяснение смысла этих высказываний мудрецов, в соответствии со скрытой в них мудростью. (Тот, кто изучит слова Рамхаля, поймет, что для понимания глубинных духовных процессов нет разницы, вращается ли Земля вокруг Солнца, или Солнце вокруг Земли.) В заключение Рамхаль пишет: «Эти вещи не могут познать ученые, [изучающие следствия, но не причины]. И обо всем этом сказал раби Шимон бар Йохай (“Зоар”, Ваикра, 10): “и тайны эти переданы мудрецам, а не землемерам [т. е., ученым, наблюдающим за явлениями материального мира], поскольку это глубокие тайны Торы”. Ибо они видят только внешнее, а о сокровенном, наиболее важном аспекте не имеют никакого представления… И пойми эту вещь хорошо: в Торе нет внешнего, кроме того, что относится к выполнению заповедей и к служению Всевышнему. Это называется “Торой”. А всё остальное — это не Тора. Внутренний аспект же, наоборот, полностью относится к категории Торы, ибо Тора включает скрытый внутренний аспект всего. Требуемые от человека действия и служение [Творцу] — это внешние вещи, включенные в Тору. А наука, известная народам мира, — это внешнее знание, не включенное в Тору».
[Рамбан в предисловии к комментарию на Тору подчеркивает, что в Торе содержатся намеки на все, что происходит в этом мире. Тот, кто достаточно глубоко изучает Тору, может почерпнуть из нее также научные знания, хоть они и не являются частью Торы.]
Когда Виленскому Гаону удалось заполучить книгу «Адир бе-Маром», он от радости надел праздничные одежды, в честь этой книги (по словам рава Й. Мельцана в предисловии к комментарию на книгу Рамхаля «Дерех Ашем»). Но достаточно только этого отрывка, чтобы в высшей степени обрадовать нас. Ведь благодаря ему мы уяснили для себя важнейший и всеобъемлющий принцип, необходимый нам для понимания святой Торы.
В книге «Мелхемет Моше» приводятся слова Рамхаля: «То, что видели философы, изучая создания и законы природы, – это только поверхностное знание, видимое невооруженным глазом, и, кроме того, не является истиной. На самом деле все части Творения управляются единым глубинным правлением, облаченным во все создания. Это и имели в виду мудрецы, говоря, что численное значение слова “הטבע”, “природа”, равно численному значению слова “אל-קים”, “Б-г”; это и есть истина, которую Всевышний скрыл от философов, и знание это дано только мудрецам Израиля. Большинство мидрашей, говорящих о сотворении мира и происхождении неба и земли, вращаются вокруг полюса этого главного и истинного правления, поэтому сказанное в них отличается от того, что говорят философы. Есть в них даже высказывания, выглядящие странно, ибо чувства свидетельствуют о другом. Но суть в том, что эти мидраши говорят об истинном правлении, скрытом от человеческих глаз. Это знание передается по традиции от пророков и святого духа Торы». [В предисловии к книге «Адир бе-Маром» Рамхаль делает похожие утверждения.]
Мудрецов занимало глубинное знание, понимание первопричин, вызывающих материальные явления — явления, которые можно наблюдать с помощью чувств. Действительно, изучение глубинных корней мира открыло им также знание законов природы. Рамбан в предисловии к комментарию на Тору пишет, что досконально и неустанно изучая все аспекты Торы, царь Шломо познал все науки. Но противоположное исключено. Постигая «внешние» знания — науку и естествознание, невозможно прийти к пониманию глубинных корней мира, — это не раскрыто мыслителям народов.
Количество материально, а качество духовно
Пока научные исследования связаны только с тем, что входит в поле деятельности естествознания — феноменами постижимого посредством чувств материального мира — они не затрагивают такие предметы, как Тора и вера. Иногда случается, что исследователь выходит за рамки своей компетентности и, основываясь на наблюдениях за материальными объектами, пытается ответить на относящиеся к духовной сфере вопросы «откуда» (т. е., «по какой причине») и «куда» (т. е., «с какой целью»). Но тот, кто, основываясь на научных фактах, пытается сделать выводы, касающиеся смысла и сущности творения, сам заблуждается, приходит к ложным выводам и прививает ошибочные взгляды другим.
Из того, что земля вращается вокруг Солнца, или из размера Солнца и наличия громадного количества звезд во вселенной, не следует делать вывод, что является самым значительным, и какая именно точка является центром мироздания, если рассматривать этот вопрос с позиции смысла и цели творения. Тора учит нас, что смысл и существование солнца и звезд — это (Берешит 1:14-18): «Освещать Землю» и «будут светила в небосводе, чтобы отделить день от ночи, они и будут знамениями и для времен, и для дней и годов». Тора раскрывает нам, что суть и назначение всего великого и грандиозного множество галактик — это стать инструментом, который человек использует для достижения духовного идеала.
Мой учитель и наставник, великий праведник рав Элияу Элиэзер Деслер пишет об отношении между материальным количеством и духовным качеством («Михтав ми-Элияу», том 3, стр. 199): «Неисчислимое количество, которое даже невозможно себе представить, аннигилируется одной крупинкой качества. Это написано в Торе открытым текстом: “и создал Б-г два светила великие … и звезды, и поместил их Б-г в небосводе, чтобы светить на Землю”. Для чего были созданы гигантские галактики, состоящие из огромного количество звезд, каждая из которых измеряется миллионами километров… и некоторые из них находятся на расстоянии тысяч световых лет от нас? Для чего они предназначены? Для какой цели вращаются эти гиганты? Для того, чтобы мы увидели небольшие точки света. А если достигающий нас свет недостаточно силен, чтобы что-то освещать, их мерцание немного успокоит и обрадует нас во мраке ночи. Они также немного взбудоражат наше сердце и заставят задуматься о величии Творца — (Теилим, 8:4): “Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих, луну и звезды, которые устроил Ты…” Но разве это предназначение сообразно с размером и качеством инструментов? Да, это несомненно так! Это призвано показать нам, что для того, чтобы небольшая точка света немного посветила человеку, стоило создать все неисчислимые мириады [галактик]».
Б-гобоязненность — следствие кротости
Научные открытия, которые все больше и больше раскрывают перед нами глубину мудрости Творца (Теилим 104:24: «Всех Ты создал в мудрости») должны привести человека к любви ко Всевышнему и к трепету перед Его величием. Об этом пишет Рамбам («Яд а-Хазака», «Основы Торы», гл. 2, закон 2): «Когда задумается человек о деяниях и удивительных и великих творениях Его, и увидит в них мудрость, не имеющую границы и конца, сразу же переполнится любовью, начнет восхвалять и превозносить Творца, и охватит его великая жажда познать Его… И когда задумается об этих вещах, сразу же отшатнется и ужаснётся — насколько сам он мал перед Всезнающим, как сказал царь Давид: “Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих, луну и звезды, которые устроил Ты; что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем”».
Однако мы видим, что наука обычно не приближает ученого к Творцу. Почему это так? Я слышал объяснение этого от своего учителя и наставника [рава Э. Э. Деслера], благословенной памяти.
Сказали мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Шаббат, 1:3 и мидраш «Шир а-Ширим Раба», 1:9): «То, что мудрость сделала венцом на голове, кротость сделала каблуком для подошвы, как сказано (Теилим, 111:10): “Начало мудрости — трепет перед Б-гом”, и сказано (Мишлей, 22:4): “Из-за кротости — трепет перед Б-гом”». [Это базируется на том, что слово «начало» (ראשית) основано на корне «ראש» — «голова», а слово «из-за», «עקב» — это омоним слова «каблук». Далее автор объясняет, в чем заключается смысл этого высказывания. См. также расширенное объяснение ниже по книге автора «Сифтей Хаим», «Моадим», том 3, стр. 76.] «Венец» и конечная цель мудрости — это привести человека к осознанию Творца и трепету перед Ним. Но гордость не дает ему мыслить разумно. Чем больше он приобретает мудрости, тем больше растет его гордость. Он отказывается осознать существование Творца, чтобы не признать, что вся приобретённая им мудрость — это подарок от Него, как сказано (Мишлей, 2:6): «Ибо Г-сподь дает мудрость; из уст Его — знание и разумение». Поэтому он не хочет «Отшатнуться и ужаснуться» своей собственной ничтожности. Он боится логического вывода, следующего из накопленных им знаний: существует Творец, который (Теилим, 104:24): «Всех Ты создал в мудрости». Причина этого — нежелание подчиниться Его власти, ведь «раб предпочитает вседозволенность» (Ктубот, 11а). Приблизившись к выводу, что существует Творец, ученый перестает мыслить логически и начинает строить воздушные замки — чтобы не признавать правду, чтобы продолжать отрицать веру и делать, что ему вздумается.
С другой стороны, «из-за кротости — трепет перед Б-гом». Тот, кто обладает кротостью (на святом языке — «ענוה»), на каждом шагу, где бы ни ступала его нога, видит доказательства существования Творца. Даже самые низкие вещи, называемые «каблуком» (каблук ниже остальной подошвы) приводят его к вере и к трепету перед Небесами. Всё это из-за того, что ему чужда гордыня, которая затуманивает взгляд и не дает постичь и признать истину. Каждое новое открытие мудрости Создателя укрепляет его веру и приближает его к Творцу.
Дополнение. Качество кротости
«Из-за кротости — трепет перед Б-гом — עקב ענוה יראת ה׳» (Мишлей, 22:4).
Трепет перед Всевышним — это высшее достижение, увенчивающее мудрость. Однако путь к качеству трепета, проложенный сквозь обретение мудрости, чреват опасностями и затруднениями.
Об обладающем качеством кротости сказано: «Из-за кротости — трепет перед Б-гом». [Данная интерпретация основана на омонимичности слова «из-за» и слова «пята», «каблук». Все они звучат как «עקב».] Для кроткого трепет — это пята от подошвы кротости. То есть даже в самом начале пути к обретению качества кротости, когда у него появляется лишь небольшая, как «пята», толика этого качества, (а пятка — это небольшая и самая нижняя часть человеческого тела), когда его пятка совершает лишь первые шаги в этом направлении — кроткий уже испытывает трепет перед Небесами!
Что мешает человеку признать Создателя и трепетать перед Ним? Ни что иное, как гордыня! Гордый использует свои интеллектуальные способности и другие таланты для того, чтобы все больше и больше зазнаваться. Он думает: «Вот я — ученый и умудренный первооткрыватель». Конечно, в глубине души он знает и чувствует, что, если признает существование Творца, уразумеет, что Он всесилен, что Он наблюдает и управляет всем, что происходит — то вынужден будет понять, что его собственное интеллектуальное достояние — тоже от Него. «Ибо Г-сподь дает мудрость; из уст Его — знание и разумение». И почувствует интеллектуал, насколько он ничтожен перед Творцом, его эго съёжится до минимальных размеров. Поэтому гордость мешает увидеть и признать Создателя, не дает гордецу обрести веру и трепет перед Творцом.
В противоположность этому, кроткому легко признать существование Создателя — ведь он сознает собственные ничтожество и низменность. Поэтому ему нетрудно умалить свое «я» перед величием Творца. Наоборот, чем больше он узнает о чудесах мироздания, чем больше умножает свои знания — тем больше осознает мудрость и величие Творца. И это помогает ему испытать еще больший трепет перед Небесами.
Получается, что кроткому легче обрести качество трепета перед Небесами, а накопление знаний помогает ему достичь благоговения перед величием Б-га.
Редакция «Беерот Ицхак» выражает благодарность раву Лейбу Саврасову за данное право пользоваться отрывками из книги «Обобщения Рамхаля». Подготовил: рав Берл Набутовский
