Правила понимания высказываний мудрецов: Объяснение высказываний, относящихся к Всевышнему. Часть 2
1. Молитва Всевышнего
«Сказал раби Йоханан от имени раби Йосе бен Зимра: откуда [выводится], что Всевышний молится? Из того, что сказано (Йешаяу 56:7): ”И радуйтесь в доме молитвы Моей”. Сказано не ”в доме молитвы вашей”, а именно ”в доме молитвы Моей”. Отсюда [выводится], что Всевышний молится. Какую же молитву Он произносит? Сказал рав Зутра бар Тувья от имени Рава: да будет воля Моя, чтобы Мое милосердие преодолело Мой гнев, и чтобы милосердие раскрывалось в других [проявляемых мною] качества» (Брахот, 7а). Требуется понять, как можно сказать, что Всевышний молится. Смысл слова «молитва» — это прошение получить нечто, что нам хочется иметь, но то, чего мы не можем приобрести самостоятельно. Мы обращаемся к тому, кто может удовлетворить наши желания, чтобы он дал нам желаемое. Совершенно невозможно приписать молитву Всевышнему, Который всемогущ, и Который правит всем!
2. Слово «молитва» [תפילה] происходит от слова «мысль» [מחשבה]
Mаараль объясняет («Беер а-Гола», колодезь 4): «Когда задумаешься о происхождении слова “молитва” [תפילה], поймешь, что оно происходит от слова “думал”, “рассчитывал” [פלל]. Как сказано (Берешит, 48:11): “Не надеялся я увидеть твое лицо [רְאֹה פָנֶיךָ לֹא פִלָּלְתִּי]”. Это слово [פִלָּלְתִּי] говорит о мыслительном процессе». Яаков сказал Йосефу: «Я не думал, что когда-нибудь увижу тебя». Комментарий Раши приводит доказательство, что именно в этом заключается смысл данного слова. «Это подобно слову, используемому в стихе (Йешаяу, 16:3): “Дай совет, сделайте расчет” [הָבִיאִי עֵצָה עֲשׂוּ פְלִילָה]». Что означает «держать совет, продумывать, что делать». Раши продолжает: «Кроме того, так перевёл этот стих [“не надеялся я увидеть твое лицо”] Ункелус: “Не думал я, что увижу твоё лицо” [מחזי אפך לא סברית]. И судей Тора иногда называет “פלילים”, например (Шмот, 21:22): “он платит по решению судей” [וְנָתַן בִּפְלִלִים]. Это из-за того, что он судит, размышляя: “Это так, а это — так”». Судья взвешивает разные стороны вопроса и думает, как его правильно решить.
3. Тфилин — в память, а память — в мыслях
Маараль продолжает: «И в этом также заключается смысл слова тфилин [תפילין, так же как слово «молитва», תפילה, это слово основывается на корне פלל], которое также относится к мышлению, так как тфилин — это знак и напоминание между глазами, а память — в мыслях». Речь идёт о том, что написано (Шмот, 13:9): «И будут они напоминанием между глазами твоими». Здесь говорится о заповеди помнить тфилин и их смысл, всё время, что тфилин наложены. Это означает, что существует обязанность помнить: Всевышний — это наш Царь и властелин, а мы — Его рабы. И так установлен закон, как приводится в кодексе «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 28:1): «Человек должен постоянно дотрагиваться до тфилин, чтобы не отвлечься от них». И из-за того, что мы не достигли уровня, при котором мы могли бы весь день не отвлекаться от тфилин, установлен закон, по которому сегодня не принято носить тфилин весь день, как было бы правильно поступать по букве закона. Это объясняется в кодексе «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 37:2): «Заповедь заключается в том, чтобы тфилин были наложены у него весь день. Но из-за того, что для них требуется чистота тела, чтобы не выпускал газы, пребывая в них, и чтобы не отвлекался от них, и не каждый может полноценно выполнить оба эти требования, принято не носить их целый день». Как хорошо было бы, если бы нам удавалось не отвлекаться от тфилин то короткое время, что мы носим их!
В любом случае, задача тфилин — побудить того, кто их носит, непрерывно думать о Всевышнем. «По этой причине тфилин накладывают на голову, в которой мышление. Чтобы в мыслях его постоянно присутствовал факт, что Всевышний — это его Б-г [Который следит за ним и управляет им лично]». И это называется «прилепиться к Всевышнему». Поэтому они называются «тфилин», из-за того, что, накладывая их, мы думаем о Всевышнем.
4. Молитва — мысль о просьбе и о стремлении
Маараль продолжает: «И поэтому молитва называется תפילה, что происходит от корня פלל, который подразумевает мышление. Ибо для молитвы требуется намерение и замысел, что Всевышний выполнит его хотение и желание. И это называется “молитва” — просить о выполнении своего желания и замысла». То есть значение слова «молитва» (תפילה) — это мысль о желании и стремлении к чему-либо. «А то, что написано, что Всевышний молится, означает следующее. Дело в том, что Всевышний есть истинное добро. Это добро выливается в желание делать добро и давать другим. То, что Он, благословен Он, “молится”, говорит о Его стремлении сделать добро». Когда мы молимся, мы стремимся к чему-либо и мысленно просим Всевышнего, чтобы Он удовлетворил наши пожелания. С другой стороны, молитва Всевышнего — это Его желание и стремление сделать добро. Он хочет, чтобы Его качество благодеяния обрело преобладание над качеством суда. И в этом смысл высказывания, по которому Всевышний произносит молитву «да будет воля Моя, чтобы Мое милосердие преодолело Мой гнев, и чтобы милосердие влияло на другие [проявляемые мною] качества».
Всевышний желает, чтобы мир был управляем качеством суда. [Как объяснялось в предыдущей главе, это необходимо для того, чтобы человек самостоятельно приобрёл для себя удел в Грядущем мире.] Из этого следует, что, если человек делает хорошие дела, то получает за это награду, а если совершает что-то плохое, то получает наказание. Из-за этого, хоть Всевышний и желает хорошего, стремится сделать Своим творениям добро в большей мере, чем они заслуживают, и хочет дать качеству благодеяния большую власть, чем качеству суда, качество суда мешает этому. То, что Всевышний «молится», означает, что Ему очень хочется смилостивиться над творениями. Но это зависит от наших действий. Даже если «по справедливости» мы не заслуживаем милости Всевышнего, у Него есть огромная сокровищница даров (см. «Шмот Раба», 45). И тем не менее, даже для того, чтобы получить незаслуженное, бесплатное добро, от нас требуется хоть какое-то действие, которое могло бы послужить причиной для этого. Оно необходимо для того, чтобы качество суда не обвиняло нас, и Всевышний мог сделать нам добро. И в этом смысл молитвы — желание и стремление Всевышнего.
5. Долготерпение — даже в отношении злодеев
Причиной, по которой мы можем получить добро от Всевышнего, может быть даже понимание, что нам необходимо это незаслуженное добро, чтобы ощутить славу и святость Всевышнего. Мой наставник рав Э. Э. Десслер таким образом объяснял то, что написано в трактате Санедрин (111а): «Когда Моше поднялся в высшие сферы, он обнаружил там Всевышнего, Который сидел и писал: “долготерпелив”. [Моше] сказал перед Ним: “Властелин мира, долготерпение в отношении праведников?” [Всевышний ответил ему]: “Даже в отношении злодеев”. [Моше сказал Всевышнему (Теилим, 37:20)]: “Пусть злодеи пропадут”. [Моше желал уничтожения злодеев, так как это необходимо для исправления мира. Но Всевышний сказал ему]: “Посмотри, чего ты хочешь”. Когда народ Израиля согрешил, Всевышний сказал Моше: “Разве ты не говорил мне: ”Долготерпение для праведников”?” [На что Моше] ответил: “Властелин мира, разве Ты не говорил мне ”Даже для злодеев”?” И об этом сказано (Бемидбар, 14:17): “Пусть же теперь возвеличится сила Г-сподня, как Ты сказал, говоря: «Г-сподь долготерпелив”».
Требуется понять, в чем заключается смысл этого «диалога» между Всевышним и Моше. Он объясняется следующим образом.
Как было сказано раньше, у Всевышнего есть сокровищница даров, благодаря которой Он проявляет долготерпение даже в отношении злодеев. Но Он сделал так, что проявление этого незаработанного добра зависит от нас. Оно зависит от того, как мы молим о раскрытии Его качества милосердия, в том числе незаслуженного милосердия, и от того, насколько мы хотим проявления Его славы. В той мере, в которой мы желаем и стремимся увидеть освящение Имени Всевышнего, которое происходит при проявлении Его великого милосердия, включающего незаслуженные дары, и понимаем, насколько это милосердие необходимо нам лично — в той мере Всевышний задействует для нас качество незаслуженного добра, проявляющееся при управлении миром, и раскроет его нам.
И это то, что Всевышний сказал Моше. Пока ты не осознал необходимость долготерпения даже в отношении злодеев, Всевышний не задействует это качество. Но после греха лазутчиков Моше понял, что есть периоды, когда невозможно управлять миром посредством качества суда, так как, по справедливости, народ Израиля заслуживал полного уничтожения. Поэтому для того, чтобы Его Имя освятилось в мире и не было посрамлено, не дай Б-г, Всевышнему было необходимо применить в отношении созданий меру незаслуженного благодеяния. Об этом Моше сказал (Бемидбар, 14:15-17): «Если умертвишь народ этот, как одного человека, то скажут народы, которые слышали славу Твою, так: Из-за недостатка силы у Г-спода привести народ сей в землю, которую Он клятвою обещал им, погубил Он их в пустыне». Поэтому Моше просит: «Пусть же теперь возвеличится сила Г-сподня…». Дело в том, что мы познаём величие Г-спода в основном, когда раздумываем о Его многочисленных благодеяниях. Когда Моше это понял и попросил о проявлении благодеяния Всевышнего, тогда Всевышний, в Своей великой добродетели, прибег к мере долготерпения.
6. «Ты желаешь исключительно получения награды»
В Своей молитве Всевышний раскрывает нам Свое желание сделать нам добро. Когда мы осознаём это и ведём себя соответствующим образом, мы предоставляем Всевышнему возможность сделать нам добро и, таким образом, выполняем Его волю. Поэтому праведники хотят получить награду, как сказали мудрецы (Сота, 14а): «Почему Моше возжелал войти в Землю Израиля?.. Так сказал Моше: “Народу Израиля было заповедовано много заповедей, которые можно выполнить только в Земле Израиля. Войду в Землю Израиля и исполню все эти заповеди!” Всевышний сказал ему: “Что, ты желаешь исключительно получения награды? Я засчитаю тебе, как будто ты их выполнил”».
Рав Хаим из Воложина задаёт вопрос («Руах Хаим», 1:3): «Мудрецы сказали: “Не будьте как рабы, которые служат своему господину ради получения награды”. Как можно было сказать о величайшем праведнике Моше “Что, ты желаешь исключительно получения награды”»?
Ответ на этот вопрос заключается в следующем. Если человек служит Всевышнему для того, чтобы получить награду, так как этим он выполняет желание Всевышнего, Который желает сделать добро, — это служение на высоком уровне. И именно на этом уровне был Моше. Его намерение получить награду при исполнении заповедей было связанно с выполнением воли Всевышнего, Который желает сделать добро творениям. Если же человек исполняет заповеди, так как желает получить награду для своей собственной пользы и удовольствия, то он пребывает на низком уровне. Этот уровень подразумевали мудрецы, когда сказали: «Не будьте как рабы, которые служат своему господину ради получения награды». И поэтому Рав Хаим Воложинер написал: «Так как основная цель при сотворении мира — это сделать добро творениям, наиболее значительное и желанное служение Творцу — это служение с целью получить награду. Поэтому пусть служит, чтобы ему было хорошо, и это принесёт удовлетворение Всевышнему. Но в действительности, если, служа, он стремится к получению награды, и единственная цель этой награды — сделать приятное Творцу, Который делает добро Своим творениям в награду за их служение, — это лучшее из служений. Но если стремится получить пользу для себя, то это служение на низком уровне, и об этом предупреждает мишна».
Рав Хаим продолжает: «Это можно проверить следующим образом. Если ему скажут, чтобы он служил Творцу с тем, чтобы Тот сделал добро кому-либо другому, — ведь если другому человеку будет хорошо, это тоже доставит радость Всевышнему. Если этот человек не пожелает служить Творцу в ситуации, когда добро Творца отдаётся кому-либо другому, а только при условии, что добро получает он сам, это означает, что его интересует только собственная выгода. У него нет желания доставить радость Творцу. Если же он действительно будет готов служить Творцу для того, чтобы другой человек получил за это награду, и чтобы это доставило радость Всевышнему, то для такого праведного человека служение с целью получить награду — это действительно служение на очень высоком уровне. Ибо в этом заключается цель Творца — сделать добро… Но так как мы очень далеки от этого уровня, для нас предпочтительно служить Всевышнему, не стремясь получить за это награду».
То же самое написано в книге «Хинух» (430): «В этом заключается смысл слов “будет благословен” — да будет воля Твоя, чтобы все обитатели мира осознавали, что благословения — от Тебя, и признавали, что всё, что есть в этом мире, исходит только от Тебя. И когда все это признают, в мир придёт благословение. И Его воля будет выполнена, так как Он желает делать добро, и это послужит полноценным выполнением этого желания». То есть смысл всего творения — это выполнение воли Всевышнего, которая заключается в том, что Он хочет сделать добро творениям. «И это великое основание всего хорошего, что человек делает в этом мире. И это же является наградой, которую он получает от Всевышнего за то, что осуществляет Его желание, которое заключается в том, что Он хочет сделать добро творениям».
7. «Кто благочестив? Тот, кто ведёт себя благочестиво с Творцом своим»
Итак, мы пришли к выводу, что совершенный праведник выполняет заповеди для того, чтобы получить награду. И этим он выполняет волю Всевышнего, Который желает сделать добро. Он как будто бы говорит: «Вот, я намерен и подготовлен получить награду для того, чтобы этим доставить Тебе радость, чтобы, используя меня, Ты смог раскрыть Своё качество благодеяния». Этот высокий уровень включен в то, что сказали мудрецы («Зоар», 2, лист 114б): «Кто благочестив? Тот, кто ведёт себя благочестиво с Творцом своим» (איזהו חסיד? המתחסד עם קונו.). Всевышний хочет сделать добро, а праведник стремится осуществить желание Творца и получить от Него добро — награду за выполнение заповедей. И в этом смысл молитвы Всевышнего — чтобы нашлись подходящие люди, и появились причины дать качеству благодеяния проявляться в большей степени, чем качеству суда, и раскрыть созданиям Свою великую доброту.
Перевод — рав Берл Набутовский
