Правила понимания высказываний мудрецов: Объяснение высказываний, относящихся к Всевышнему. Часть 1
Писание говорит о Всевышнем (Берешит 6:6): «И пожалел Г-сподь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем». Написано также [от имени Всевышнего] (Ирмияу, 13:17): «Будет душа Моя рыдать в сокрытии». Необходимо понять, каким образом Всевышнему можно приписать человеческие чувства и действия, — скорбь и рыдание?
[Рамбам пишет (Законы основ Торы, 1:11), что у Всевышнего нет никакого тела, и все, что связано с телом, не относится к Всевышнему. Он не может быть разделен или составлен из частей, у Него нет места и нет размера. Он также неизменен, и нет ничего, что могло бы заставить Его измениться.]
Подобная сложность возникает также при изучении слов мудрецов. Мидраш «Шмот Раба» (2:5) обсуждает стих (Шир а-Ширим, 5:2): «Отвори мне, сестра моя, подруга моя, голубка моя, цельная моя». В чем смысл слова «цельная моя», תַמָּתִי? Это слово созвучно со словом תאומתי, «моя сестра-близнец». На этом основана интерпретация раби Яная: «Сказал раби Янай: это подобно тому, как чувствуют себя близнецы — если у одного болит голова, то и второй ощущает его боль». Также Всевышний (как бы) сказал (Теилим, 91:15): «С ним Я в бедствии». И еще сказал (Йешаяу, 63:9): «В каждой беде их Ему горестно». Всевышний сказал Моше: «Чувствуешь ли ты, что Я охвачен страданием, так же как народ Израиля охвачен страданием? Ты же видишь, Я говорю с тобой из колючего куста. [Сопоставь и] Пойми, что Я сопереживаю тебе в твоей горести».
Из-за того, что народ Израиля пребывал в тяжелой ситуации и испытывал страдания, Всевышний раскрылся Моше в колючем растении —סְּנֶה. Это выражает участие Всевышнего в страдании народа Израиля.
Здесь мудрецы высказывают две идеи, которые требуют дополнительного объяснения. Первая — как следует понимать утверждение, что «Всевышний охвачен страданиями»? Вторая — как можно провести какую-либо параллель между нами и Всевышним? Тем более сравнивать нас и Всевышнего с двумя близнецами, как сказано «сестра-близнец». То есть речь о равенстве между двумя сравниваемыми объектами!
1. Всевышний выразил Свою любовь к народу Израиля и назвал его «дочь моя», «сестра моя», «мать моя»
Более того, Маараль приводит еще одно высказывание мудрецов (мидраш «Шир а-Ширим Раба», 3:11). «Раби Шимон бар Йохай спросил раби Элиэзера сына раби Йосе: может быть, ты слышал от своего отца, что такое ”венец, которым венчала его мать”?» Речь идет о стихе (Шир а-Ширим, 3:11) «Выходите и поглядите, дочери Сиона, на царя Шломо, на венец, которым увенчала его мать в день его свадьбы, и в день радости сердца его». Известно, что под «царем Шломо» подразумевается Всевышний, как сказали мудрецы (Швуот, 35б): «везде, где в Шир а-Ширим встречается имя Шломо, подразумевается святое Имя Всевышнего. Это песнь Тому, кому принадлежит мир (Шалом)». Если так, кто же является матерью Всевышнего, венчавшей его? У раби Шимона бар Йохая, хоть он и был величайшим знатоком тайн Торы, даже не возникло предположения, что он сможет самостоятельно объяснить этот стих. Единственное, что он мог сделать, — это спросить раби Йосе, не слышал ли он объяснения этого стиха от своего отца.
«Раби Йосе ответил ему: да, я слышал от своего отца объяснение. Раби Шимон сказал ему: каково же оно? Раби Йосе ответил аллегорией: это похоже на царя, у которого была единственная дочь. Он очень любил ее, и называл ее своей доченькой. Потом, из-за великой любви к ней, он начал называть ее своей сестрой, и, в конце концов, назвал ее своей матерью. Так же Всевышний любил народ Израиля и вначале называл его своей дочерью, как сказано (Теилим, 45:11): “Услышь, дочь, и увидь”. Он продолжал любить Свой народ, и начал называть его своей сестрой, как сказано (Шир а-Ширим, 5:2): “Отвори мне, сестра моя, любимая моя”. Он продолжал любить Свой народ, и начал называть его своей матерью, как сказано (Йешаяу, 51:4): “Внемлите Мне, народ Мой, и племя Мое, слушайте!”». Слово «и племя мое» читается как וּלְאוּמִּי, но пишется ולאמי, что намекает на слово אם, которое означает «мать». Слово ולאמי переводится как «и моей матери». Таким образом, Писание называет народ Израиля «матерью» Всевышнего. «Раби Шимон бар Йохай встал, поцеловал его в голову и сказал ему: если бы я явился в этот мир только для того, чтобы услышать это объяснение, мне бы хватило этого».
«Мудрецы объяснили, что Всевышний выражает Свою любовь к народу Израиля, называя его этими тремя именами» — «моя дочь», «моя сестра», «моя мать». Это, несомненно, намекает на глубокие идеи. Мы же постараемся понять их в соответствии с нашим ограниченным уровнем и со скудостью нашего разума.
Весь народ Израиля рассматривается как единственная дочь Всевышнего. «Ведь они [сыны Израиля] порождены Им, благословен Он, так как Он называется “причиной народа Израиля” в особенности. [Всевышний является первопричиной всего творения. Тем не менее народ Израиля является наиболее прямым результатом творения. Следовательно, народ Израиля обладает наиболее близким отношением к Творцу.] Поэтому назвал народ Израиля “дочерью” — так как этот народ является Его наименее опосредованным порождением».
2. «Ибо сказал Я: мир благодеяния построю»
Для того чтобы понять суть сказанного, необходимо в первую очередь объяснить основополагающие понятия. Всевышний создал мир для того, чтобы делать добро созданиям. Мудрецы сказали об этом (мидраш «Авот де-Раби Натан», 4:5): «Вначале мир был создан только благодеянием, как сказано (Теилим, 89:3) «Ибо сказал Я: мир благодеяния построю». В книге «Зоар» (1:10б) сказано: «Мир был создан только благодеянием, как сказано “Сказал Я: мир благодеяния построю”. И на этом держится мир». Рамхаль объяснил это в книге «Даат Твунот» (18): «Б-г, благословен Он, есть совершенное добро, а свойство добра — нести добро другим. В этом замысел Всевышнего — сотворить создания, чтобы нести им добро. Ведь если нет того, кто получит добро — нет благодеяния». На первый взгляд, это утверждение звучит проблематично. Свойство Всевышнего — нести добро другим, и по этой причине Он создал мир — для того, чтобы обеспечить Себе возможность нести добро созданиям. Получается, что, если бы не было созданий, получающих добро, у Всевышнего не было бы некоей необходимой Ему возможности — делать добро созданиям. Это напоминает то, что сказано о праотце Аврааме, который олицетворяет качество благодеяния на самом высоком уровне. О нем сказано (Бава Меция, 86б), что «Всевышний “вытащил солнце из футляра” [т. е. сделал так, чтобы был чрезвычайно жаркий день], чтобы [больному] Аврааму не досаждали гости. Но когда Всевышний увидел, что он страдает из-за отсутствия гостей, прислал ему ангелов в человеческом обличье». Получается, что праотец Авраам, олицетворяющий благодеяние, ощущал недостаток, поскольку не мог проявить свое качество на деле. Чтобы удовлетворить обуревающее его желание делать добро, ему были необходимы те, кто мог бы стать объектом его доброты. Неужели Всевышний тоже испытывал недостаток, когда у Него не было созданий, которым Он мог бы делать добро? Неужели творение помогает Творцу восполнить недостаток, не дай Б-г?! Ведь Всевышний воистину совершенен во всем: с творением, или без него.
3. То, что сказано о Всевышнем, — это взгляд с нашей точки зрения, в соответствии с тем, как мы получаем от Него
Ответ на этот вопрос в том, что все стихи письменной Торы и все высказывания мудрецов, которые говорят о Всевышнем, например, что Он грустен, или что Он страдает вместе с нами, и что Он относится к нам, как к дочери, сестре и матери — не говорят о Самом Всевышнем. Они говорят о нашей точке зрения, о том, как мы получаем от Него, и о том, как Он влияет на нас. А что касается сущности Всевышнего, о ней у нас нет и не может быть никакого представления и понятия. Ведь Он — бесконечный Творец, а мы — конечные существа. Наш разум и наше понимание также ограничены и конечны. Из-за этого они не могут воспринять нечто бесконечное. Поэтому ни одно создание не может понять сущность Создателя.
Мы неспособны постичь причину, которая побудила Всевышнего, с Его стороны, создать мир. Ведь мы не можем понять даже причину тех или иных действий, совершенных большим человеком, так как для того, чтобы их понять, понимающему необходимо самому быть на том же или на более высоком уровне, чем тот, чьи действия он пытается осмыслить. А простой человек понимает и интерпретирует любые действия в меру скудости своих знаний и ограниченности понимания. Как может простой человек понять и сказать, что великий человек сделал то-то и то-то по той или иной причине? [К сожалению, в наше время чрезвычайно распространены биографии великих людей, в которых автор не только описывает их действия, но также объясняет логику и побудительные причины их поступков. Это большая ошибка, так как маленький человек не может понять и объяснить причины деяний больших людей исходя из своего низкого уровня и ограниченного понимания.] Только если великий человек объяснит маленькому причину своих действий и сообщит ему, что эта причина — единственное, что привело его к данному поступку, можно будет сказать, что в действительности является причиной.
Тем более мы неспособны понять причину, по которой Всевышний со Своей точки зрения создал мир. Единственное, что мы можем узнать и понять о Творце и о Его управлении миром — это то, что Он желает раскрыть нам. Он показывает нам только то, что имеет к нам отношение, и то, что мы способны постичь на нашем уровне.
Приведем пример этого: если раввин хочет объяснить своим ученикам некое понятие, он не может преподнести его на том же уровне глубины и ширины понимания, на котором он воспринимает его сам. Вместо этого он должен хорошенько продумать, как и в какой степени ему требуется упростить этот вопрос, чтобы он соответствовал уровню понимания учеников. Подобно этому все, что мы понимаем в связи с действиями Всевышнего, — это то, что Всевышний открыл нам в соответствии с нашей возможностью воспринять и усвоить это.
И это, в свою очередь, зависит от того, что Он хотел, чтобы мы узнали, и благодаря этому научились идти Его путями. Поэтому все наши обсуждения данной темы сводятся только к тому, что мы постигаем со своей стороны. Мы рассматриваем только то, как раскрытие Всевышнего воспринимается с нашей точки зрения. Мы обсуждаем, что нам следует выучить из этих раскрытий, и каким образом мы должны практически исполнять это. Мы не изучаем пути Творца как абстрактную теорию. В Торе нет отвлеченных знаний, не имеющих никакого практического применения. Все, что содержится в ней, является инструкцией к действию.
4. «Г-споду Б-гу своему следуйте» — следовать качествам Творца
Всевышний раскрыл нам, что Он создал мир атрибутом благодеяния и с целью сделать добро. Однако это не означает, что Он нуждается в творении для того, чтобы обеспечить Себе возможность делать этому творению хорошее. Мы, ограниченные творения, не можем постичь и понять качество благодеяния Всевышнего, которое неограниченно и бесконечно. Поэтому нет места вопросу, нуждается ли Всевышний в творении для того, чтобы вершить добро. Дело в том, что раскрытие этого качества по отношению к нам ограничено нашей способностью воспринять его. Смысл и цель изучения и познания раскрывающегося нам качества благодеяния Всевышнего заключаются в том, чтобы мы шли Его путями. Мудрецы сказали об этом (Сота, 14а): «Что значит “Г‑споду, Б-гу вашему, следуйте”? Разве может человек следовать за Б-жественным присутствием? Ведь написано (Дварим, 4:24): “Ибо Г-сподь, Б-г твой, огонь пожирающий Он”? Подразумевается, что человек должен следовать Всевышнему в поведении: как Он одевает нагих, как сказано (Берешит, 3:21): “И сделал Г-сподь Б‑г для Адама и для его жены одеяния кожаные и облачил их”, так и ты одевай нагих. Как Всевышний проведывает и заботится о больных, как сказано (Берешит, 18:1): “И явил Себя ему Г-сподь в Элоне-Мамре”, так и ты проведывай и заботься о больных, и т. д.»
Из этого следует, что наша причастность к Творцу проявляется благодаря тому, что мы следуем Его путям, которые Он нам раскрыл. И именно с этой целью Он раскрыл нам свои пути — чтобы мы научились следовать им.
5. Твердыню, породившую тебя, ты изнурил — вы изнуряете Высшую Силу
Таким образом, все, что сказано о Творце в отношении нас, подразумевает нашу точку зрения. Это соответствует нашим возможностям и определяет, каким образом Всевышний действует по отношению к нам.
Всевышний желает сделать нам добро, но ставит это добро в зависимость от нас самих. Когда мы выполняем Его волю и соблюдаем Его заповеди, Он отвечает нам добром. Но если мы грешим, то тем самым мешаем Всевышнему сделать нам хорошее. Мудрецы сказали об этом («Сифри» гл. Аазину, 14; на стих Дварим 32:18) ««Твердыню, породившую тебя, ты изнурил» — Я все время хочу сделать вам хорошее, но вы изнуряете Высшую Силу». Всевышний специально создал Высшую Силу, передающую благодеяние творению таким образом, чтобы она зависела от действий людей.
6. Он продолжал любить Свой народ, и начал называть его Своей сестрой
Влияние и благодеяние, исходящие от Всевышнего, зависят от тех, кто их получает, то есть от наших праведных поступков. Об этом мудрецы сказали: «Он продолжал любить Свой народ, и начал называть его своей сестрой», «сестрой-близнецом». Это подобно близнецам, которые действуют вместе и на равных. Ибо Всевышний хочет сделать нам добро, но может дать его нам только при условии, что мы подходим для того, чтобы это добро получить. [Таким образом Всевышний Сам ограничил Себя по Своей воле — см. ниже.] Поэтому мы, те, кто получает это добро, становимся соучастниками Всевышнего, когда выполняем Его волю и даем Ему возможность сделать нам хорошее. Мы вместе со Всевышним становимся участниками сотворения мира и управления им. Мудрецы сказали об этом («Тикуней Зоар», 69, лист 118): «Тому, кто обладает дыханием Торы и дыханием молитвы: так же как Я (Всевышний) речением Своим создал небо и землю, так же и ты можешь вместе со Мной создать их своими речами».
7. Всевышний поставил Свое благодеяние в зависимость от наших действий для того, чтобы мы не ощущали чувство стыда
Необходимо подчеркнуть, что это условие, в соответствии с которым Всевышний дает нам благо, только если мы выполняем Его волю, не возникло из-за некоей неспособности Всевышнего поступать иначе. Ведь Он всемогущ! В действительности это условие поставлено Его желанием и волей. Кроме того, оно является одним из величайших проявлений Его доброты к нам. Оно необходимо для того, чтобы мы не получали Его добро, не заслужив его, и таким образом не испытывали бы чувства стыда. Рамхаль пишет об этом в книге «Даат Твунот» (18): «Для того, чтобы добро было совершенным, как знал Он в Своей непостижимой мудрости, созданные должны заслужить добро своим трудом. Только тогда они станут истинными хозяевами добра, и не будет у них стыда, как у получающих милостыню».
Тот, кто получает что-либо от Всевышнего бесплатно, испытывает лишь тончайший отголосок стыда. Это объясняется следующим образом. Если некий человек получает от своего ближнего дар или подаяние, у него действительно появляется чувство стыда. Но когда мать кормит своих детей, они, конечно же, не стыдятся. Ведь это совершенно естественная и обычная ситуация, когда родители кормят и поддерживают своих детей. Следовательно, нет истинной причины стыдиться Всевышнего, когда Он делает нам добро, поскольку Он — наш отец. Тем не менее, когда человек получает что-либо от Всевышнего, у него все равно остается некоторое, пусть очень слабое, чувство стыда. А Всевышний в Своей великой доброте хотел, чтобы Его добро было совершенным, без всяких отрицательных эмоций. Поэтому Он сделал так, чтобы мы получали все исходящее от Него добро, ощущая, что получаем его в заслугу наших трудов. И в этом аспекте отношение Всевышнего к нам называется «моя сестра-близнец» — отношение партнера к равноправному партнеру.
8. Любил ее все больше и назвал ее своей матерью
Более того, «любил ее все больше и назвал ее своей матерью». Если бы наши мудрецы не написали, что мы как мать по отношению к Всевышнему, мы сами никогда не смогли бы такого сказать! Конечно, когда мудрецы утверждали это, они не подразумевали сущность Всевышнего, не дай Б-г. Речь шла только о Его управлении миром и действиях, раскрывающихся в творении.
На первый взгляд, это высказывание противоречит элементарным понятиям о Всевышнем. Ведь Всевышний, благословен Он, — это первопричина, а мы, создания, — следствия этой причины. С другой стороны, мать является причиной появления своих детей на свет, а не наоборот. Из аллегории мудрецов, в которой народ Израиля сравнивается с матерью Всевышнего, следует, что мы являемся причиной, а Всевышний — следствием, что вызывает изумление.
Объяснение этого таково. Всевышний поставил раскрытие Своего качества благодеяния в мире в зависимость от наших положительных действий. [Если мы изучаем Тору, выполняем заповеди и делаем добро, Его доброта раскрывается в мире как благословение, здоровье, мир и достаток. Если же мы не выполняем то, что от нас требуется, то и излияние благословения достигает этого мира в урезанном и ограниченном виде.] Следовательно, мы являемся причиной того добра, которое Всевышний творит в этом мире. Если мы рассмотрим управление миром с этой точки зрения, станет понятно, почему «не переставал любить ее, и назвал ее своей матерью». Всевышний как бы благодарен нам, так как благодаря нашим хорошим делам Он делает большее добро Своим творениям, и таким образом преумножается Его слава в этом мире. И поэтому Он возлюбил нас великой любовью.
9. Радость и грусть Всевышнего — с точки зрения тех, кто получает от Него
Как было отмечено выше, все высказывания, касающиеся отношения Всевышнего к нам, описывают только наш взгляд на поведение Всевышнего по отношению к нам, получающим от Него всю свою жизненную силу и само существование. Этот принцип является ключевым для понимания многих стихов Писания и слов мудрецов, описывающих радость, грусть и рыдание Всевышнего. Совершенно очевидно, что все это не может относиться к Его Сущности, ибо Он истинно совершенен, а причиной грусти и рыдания всегда является некий недостаток. То же самое относится к радости. Добавка чего-либо нового или восполнение недостатка приводят к радости. Но обе эти вещи нерелевантны для Совершенства.
В действительности все высказывания, связанные с различными эмоциями, обсуждают увеличение или уменьшение излияния блага Всевышнего тем, кто его получает. Ситуация, в которой мы выполняем волю Всевышнего, и Он может сделать нам большее добро, называется «отрадой Всевышнего». Об этом говорится, что мы своими действиями доставили Ему радость. Проявление радости — это желание и способность щедро давать другим.
С другой стороны, когда мы грешим и не даем Всевышнему сделать нам добро, это рассматривается, как будто Всевышний грустен. Причина этого в том, что проявление грустного настроения — это замкнутость, отделение от окружающего мира и нежелание давать другим.
По этой же причине о ситуации, при которой имеет место «сокрытие лика» Всевышнего и разрушение, написано, что Всевышний «рыдает». Это, опять же, высказывает точку зрения тех, кто получает Свыше. Поведение Всевышнего по отношению к ним называется «рыданием», так как они не получают излияние блага. И так пишет Маараль («Гвурот а-Шем»): «Из-за этого сказано, что Всевышний рыдает, и это с точки зрения того, кто получает от Него. И иногда, в отношении получающего, от Него исходит рыдание. Но со стороны Его истинной сущности все цельно и великолепно». Ибо Всевышний — это само совершенство, и создание не может ни дать Ему, ни забрать у Него ничего.
«И все, что говорится о Нем, — с точки зрения тех, кто получает от Него. Когда нет у них славы Всевышнего, а есть Его рыдание, это означает, что Всевышний не раскрывается творениям в Своей полной славе». Сам Всевышний — это полное совершенство. Но его совершенство не раскрывается нам, получающим от Него. Мы получаем от Него излияние блага в ограниченном и урезанном виде из-за того, что мы недостойны получить его в полноте. Это называется «рыдание», «грусть» и «страдание» Всевышнего, несмотря на то, что в действительности это рыдание с нашей стороны, так как Всевышний скрывается от нас, и у нас не хватает Сияния Его Лика и излияния благополучия от Него.
Но «если Всевышний предоставит тем, кто получает от Него, совершенство Своей славы, об этом будет сказано, что “Он радуется”. Дело в том, что радость — это совершенство радующего». Мы относим к Всевышнему обретение совершенства, когда Он радует создания и изливает на них мощный поток добра. В действительности все эти слова (радость, грусть, рыдание) определяют то, что проявляется в отношении нас, получающих от Его совершенства.
Подытожим сказанное. «Радость» Всевышнего означает, что Он изливает на нас благополучие в совершенстве. «Грусть, страдание, рыдание» Всевышнего означают, что из-за наших грехов Всевышний не может щедро излить на нас благополучие. Из-за этого Его поведение по отношению к нам характеризуется сокрытием Лика.
Перевод— рав Берл Набутовский. Отрывки из книги «Даат Твунот» в переводе рава Лейба Саврасова
