Шмират а-Лашон — Часть 1
Шаар а-Твуна
Глава 15. Злоязычие как результат того, что запрет его ничего не значит для некоторых людей. Злоязычие как результат отчаяния
[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]
Причиной злоязычия бывает также отчаяние, когда дурное побуждение склоняет людей к мысли, что человеку, занятому делами этого мира, невозможно устоять в запрете злоязычия иначе, чем полностью отстранившись от этих дел, – и это невозможно. И они оправдываются, ссылаясь на слова наших мудрецов (Бава Батра, 165а): «Большинство [людей оступаются] в присвоении чужого, меньшинство – в разврате, и все – в грехе злоязычия». И они совершенно теряют веру в возможность уберечься от этого греха.
Но в действительности это большая ошибка: если так, то для чего же Тора дала нам подобную запретительную заповедь? Ведь известно, что Всевышний не требует от людей чрезмерного, и потому Тора должна была говорить с нами о воздержании от злоязычия как о добром душевном качестве, подобном другим святым качествам людей немногих, избранных. Однако нет сомнения, что Тот, Кто сотворил человека, дал каждому в народе Израиля достаточные силы, чтобы тот обратил внимание на пути свои и уберегся от данного греха. Об этом сказано в Сифри (гл. Аазину, Дварим, 32:4): «“Б-г верный, и нет кривды”, – Он создал людей не для того, чтобы они становились злодеями, а для того, чтобы они были праведными». Ведь если бы это было не так, не дай Б-г, было бы несправедливым с Его стороны наказывать людей за их грехи! Об этом также сказано (Коэлет, 7:29): «Ведь Б-г создал человека с прямым [сердцем], а они [люди] пускаются во многие расчеты». И еще объясняет мидраш Танхума, гл. Берешит (7):
«Сказано: “Ведь Б-г создал человека с прямым [сердцем]”, – и это означает следующее: Всевышний, Которого называют “Прямой и Праведный”, не сотворил человека в образе Своем ни для чего иного, но лишь для того, чтобы и он был прямым и праведным, подобно Ему. А если спросишь: для чего же тогда Он сотворил человеку дурное побуждение, о котором сказано (Берешит, 8:21): “Ибо побуждение сердца человеческого – дурное с юности его”? Говоришь, что оно дурное? Так кто же может сделать его хорошим? Отвечает на это Всевышний: ты сам сделал его дурным! Был младенцем – не грешил, а вырос – и стал грешить!»
[Примечание автора. Человек «притягивает» дурное побуждение к себе своими делами. Ведь Всевышний дал человеку силу властвовать над ним, чтобы оно стало ему как бы «рабом», помогающим ему в каких-то делах, связанных с достижением конечной цели его, как сказал [Всевышний – Каину] (Берешит, 4:7): «А ты властвуй над ним». И сказано (Мишлей, 29:21): «Балующий раба своего с детства – станет он [тот раб] в конце концов хозяином».]
И далее мидраш продолжает:
«И сколько есть в мире вещей более тяжелых, чем дурное побуждение, и более горьких, а вы делаете их сладкими! Нет более горького, чем турмусин [вид бобов]. Ты трудишься, варишь их семь раз, пока они не станут сладкими, и точно так же – горчицу и каперсы. И как ни горьки они в том виде, в котором Я создал их, ты делаешь их сладкими для своих нужд. Дурное побуждение отдано в руки твои, и тем более [ты обязан трудиться, чтобы обратить его себе на пользу]».
Точно так это и в обсуждаемой нами теме: если человек обратит свой взгляд и сердце на речи свои и примет твердое решение оберегать свои уста, чтобы открывать их только для чего-то нужного и не говорить плохого и ложного, то нет сомнения, что дурные речи станут для него невозможными. «Пришедшему очиститься – помогают», и, как сказали наши мудрецы, если человек хочет быть праведником, – Всевышний посылает к нему ангела, который ведет себя с ним как праведник. А если человек хочет быть благочестивым [еще более высокая ступень], то Всевышний посылает к нему ангела, который ведет себя с ним как благочестивый.
И хотя сказали наши мудрецы (Бава Батра, 165а): «…И все [оступаются] в грехе злоязычия», – они тут же уточнили, что имеется в виду авак лашон а-ра – буквально «пыль злоязычия» [более тонкая его разновидность, которой труднее остерегаться]. И относительно этой «пыли злоязычия» сказал Маарша («Хидушей агадот», 164), что, хотя мудрецы и сказали «все оступаются» – только тогда оступается человек, когда он не обращает свой взор и сердце на свои речи и оставляет их на произвол природы своей. И нет сомнения, что все, кто так поступает, оступаются в этом. Это не так, как в присвоении чужого и разврате: ведь там, даже если человек оставляет все на произвол своих природных инстинктов, он может иногда на какое-то время уберечься от греха, – в отличие от злоязычия, связанного с речью. Но наши мудрецы не хотели сказать, не дай Б-г, что человек совершенно не в состоянии уберечься от «пыли злоязычия»; см. об этом подробно в Предисловии.
Бывает также, что причиной привычки к злоязычию становится то, что запрет ничего не значит для человека. То есть он видит, что, из-за многих наших грехов, этот запрет ничего не значит для многих людей и совершенно не считается у них грехом, и, вслед за ними, тоже проявляет слабость и не остерегается.
Здесь можно дать такой совет. Пусть представит себе человек, будто он и другие жители его города болеют какой-то тяжелой болезнью, да убережет нас от такого Б-г, и все врачи там уже отчаялись в поисках средств и лекарств от нее. И вот разнесся слух, что в этот город приехал большой и знаменитый на весь мир врач, подобного которому нет, который исцеляет безнадежных больных так, что не остается у них никаких признаков болезни. Разве допустил бы тот больной нерасторопность и нерадение и не послал бы за тем врачом, чтобы он осмотрел его – и, быть может, излечил? И если бы спросил его один из близких, любящих его: «Почему ты суетишься и торопишься больше других?» – то он ответил бы так: «Ну и глупец же ты! В вещах, от которых зависит моя жизнь, даже при самом малом сомнении я не должен смотреть на других! И тем более – когда речь идет об этом враче, с которым мы сами знакомы уже так давно, и он знаменит на весь мир тем, как он лечит все безнадежные болезни! Так неужели я не позабочусь о моей жизни из-за тех глупцов, которые не жалеют своих?»
И если это так в том, что относится к телу, то тем более – в том, что относится к душе. Ведь нам известно, что тот, кто убережет свой язык от зла, удостоится вечной жизни в будущем мире, как сказано (Теилим, 34:12-14): «Придите, сыновья… Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Оберегай язык свой от зла и уста свои – от лживых слов». И кто же наш верный врач больше, чем царь Давид, мир ему? А поступающему наоборот, не дай Б-г, – нет излечения ранам его вовеки! И также в этом мире придут к нему, в конце концов, муки и горести из-за греха злословия, как было сказано выше со ссылкой на мидраш, – тем более не должен человек смотреть в такого рода делах на других.
Перевод – рав П. Перлов
