Шмират а-Лашон — Часть 1
Шаар а-Зхира
Глава 1. Почему Тора так строго относится к этому греху
[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]
Сказано (Теилим, 34:13, 14): «Кто он – человек, желающий жизни, любящий дни, чтобы видеть добро? Стереги язык свой от зла и уста свои – от обмана». Объясняют комментаторы: «желающий жизни» означает «вечной жизни в будущем мире», а «любящий дни, чтобы видеть добро» означает «в этом мире», который сам по себе – только «дни» в сравнении с жизнью вечной. На первый взгляд весьма удивительно: для чего Тора особо предупреждает нас, чтобы мы остерегались этого греха? Разве не получили мы в Торе 248 повелительных и 365 запретительных заповедей? И обо всех сказал нам Всевышний в главе Ницавим (Дварим, 30:15, 16): «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло. Заповедуя тебе сегодня любить Г-спода, Б-га твоего, ходить путями Его и соблюдать заповеди Его и уставы Его и законы Его, дабы ты жил и умножился».
И, как мы объясняли во введении к книге «Хафец Хаим», вследствие этого страшного греха человек привычно нарушает множество запретительных и повелительных заповедей, чего не происходит при нарушении других законов Торы. И потому, согласно простому смыслу слов Писания, очень верным оказывается сказанное в Теилим: «Кто он – человек… Стереги… Уклоняйся от зла…», – поскольку царь Давид, мир ему, хотел намекнуть нам в общем виде, чтобы мы берегли себя от грехов «между человеком и ближним его», а также от грехов «между человеком и Всевышним». И по поводу всех грехов «между человеком и ближним его» советует царь Давид «человеку, желающему жизни», чтобы он стерег язык свой от зла во всех деталях, – и тем самым он будет осторожен во всем.
Сказанное можно объяснить просто. Такой человек должен приучить себя быть осторожным в речах, чтобы никогда не говорить плохо о ближнем своем, даже не причиняя ему этим ущерба, и тем более – остерегаться, чтобы не лишить его этим пропитания, и не ввергать его в стыд своими злыми речами, и также не поддерживать раздоры своими рассказами. Ведь все это – зло, источник которого – язык. Подобно этому, ему следует остерегаться в остальных запретительных и повелительных заповедях, которые есть в этой сфере, как говорилось выше во Введении. Тогда он, само собой, будет остерегаться также от присвоения чужого, поскольку он ведь уже взял на себя обязанность быть осторожным, чтобы не причинять ближнему ничего плохого и никоим образом не осуждать его своими речами, тем более – реальными действиями. И тогда, с течением времени, будет он чист от всех грехов в сфере отношений между человеком и его ближним.
После этого говорит Писание (Теилим, 34:15, 16): «Уклоняйся от зла», – здесь идет речь обо всех грехах в отношениях между человеком и Всевышним, – и далее: «И делай добро», – о совокупности всех 248 повелительных заповедей. [И первой упоминается осторожность в отношениях между человеком и ближним его, поскольку грех здесь включает в себя оба аспекта: нарушается воля Всевышнего, Который дал данную заповедь, и причинена обида ближнему]. И наоборот, не дай Б-г: если человек не будет беречь свой язык от злословия, чрезвычайно умножатся у него тяжелые грехи и преступления, проистекающие из этого греха, как объясняется во Введении. Зло в наших речах, с которым связана необходимость охраны языка, – основа и корень грехов в сфере отношений между человеком и ближним его, а также ряда грехов между человеком и Всевышним, как поясняется там.
Действительно, в трактате Арахин (15а, 16б) и в других местах наши мудрецы очень много и подробно говорят о великой тяжести этого греха и наказания за него, – и мы приведем их святые слова далее, в следующих главах, если будет на то воля Всевышнего. Смысл их слов в том, что грех этот тяжек чрезвычайно, и без того, что из него проистекает, и потому нам нужно прояснить, почему и как он настолько тяжелее других тяжелых грехов в Торе.
Мы поясним это, с Б-жьей помощью, с нескольких сторон. [И см. в предисловии то, что сказано там у нас об одном дополнительном аспекте этого]. Сказали наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1), что так же, как награда за изучение Торы сопоставима с наградой за все остальные заповеди [вместе взятые], так и наказание за злоязычие сопоставимо с наказанием за все остальные грехи [также вместе взятые]. [Мы приведем эти их слова ниже]. Таким образом, оказывается, что изучение Торы – величайшая из всех заповедей; злоязычие же, с другой стороны, – тягчайший из всех грехов. Причина этого проста. В четырех первоосновах, которые утвердил Всевышний в мире (огонь, воздух, вода и земля), каждая [относительно] духовная гораздо сильнее [относительно] материальной – до такой степени, что материальная – почти ничто перед духовной. Например, мы воочию видим, как огонь одолевает нечто [более] материальное [чем он] и уничтожает его. Точно так же первооснова «воздух» может разрушать горы и разбивать скалы, как сказано (Млахим I, 19:11): «И ветер большой и сильный, разрушающий горы и сокрушающий скалы». Точно так же и в делах возвышенных [служения Всевышнему]: хотя путем исполнения таких заповедей, как цицит, лулав и шофар и всех остальных [подобных им] человек тоже производит большие исправления в высших мирах и тоже освящается Всевышнему, как сказано (Бемидбар, 15:40): «Чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы Б-гу вашему», – все же это нельзя сравнить с изучением Торы, как сказали наши мудрецы в Иерусалимском Талмуде (Пеа, гл. 1): все эти заповеди не стоят даже одного слова Торы, поскольку они связаны с материальным. Например, заповедь цицит невозможно исполнить иначе, чем надеванием на себя соответствующей одежды, которая материальна, и то же самое – заповеди сукки, лулава и прочие подобные заповеди. Не так – с изучением Торы, связанным с силой речи, ведь она – чисто духовная, и потому его действие в высших мирах имеет огромный эффект; и потому святость изучения Торы равносильна святости всех остальных заповедей [вместе взятых]. И то же самое – наоборот, в случае порчи: какими органами своего тела не грешил бы человек, порча в высших мирах будет не столь велика, поскольку органы эти материальны. Но со злословием и рехилут (сплетнями) это не так: поскольку человек здесь действует одной лишь силой духовной, порча, производимая им в высших мирах, велика и страшна чрезвычайно. Потому и наказание его, соответственно, – как за все другие грехи [вместе взятые].
Перевод – рав П. Перлов.
