От редакции. К йорцайту великого наставника народа Израиля рава Шнеура Залмана из Ляд мы представляем подборку из писем великого мудреца.
Письмо 15
[Желаю я] научить тебя разумению, ибо свет Г-спода пребудет не на пути, где ищут жизни плотской, и потомства, и пропитания. Ибо об этом сказали мудрецы наши, благословенной памяти: «отмени желание твое [перед волей Его]» (Авот, 2), – то есть отмени желания свои совершенно, чтобы они потеряли реальность. Так чтобы не было у тебя совершенно никаких желаний, связанных с этим миром, все дела которого включены в понятия «жизнь, потомство и пропитание». И как сказано мудрецами нашими, «помимо своей воли ты живешь» (Авот, 4).
Постичь это можно только благодаря истинной вере в Создателя. То есть в то, что сущее было сотворено из ничего, אין. Под этим понимается «начало мудрости» [см. «откуда (מאין – из ничего) найдется мудрость» (Ийов, 28:12)] – мудрость Его, непостижимая для любого создания [поэтому и называется אין – ничто, т. к. не постижима нами]. Это творение происходит во всякий час и мгновение. Верить, что все создания возникают заново из ничего – из мудрости Его, дающей жизнь всему. И когда углубится человек своим постижением и представит своим разумом собственное возникновение из ничего буквально в каждое мгновение – как придет ему на ум, что ему плохо, что [постигают его] какие-то страдания из-за «жизни, потомства и пропитания» или из-за чего бы то ни было еще? Ведь אין, Мудрость Его, Благословенного – и есть источник жизни, блага и наслаждения, «Эден», что выше Мира Грядущего. Лишь поскольку эта мудрость непостижима, кажется, что [постигают человека] зло и страдания. Но на самом деле не нисходит зло Свыше; все – добро, лишь непостижимо оно по величию своему и величию блага, которое в нем. И в этом – корень веры, ради которой создан человек, веры в то, что нет места, пустого от Него. Веры, что «в свете Лика Царя – жизнь» (Мишлей, 16:15), и потому «могущество и радость в месте Его» (Диврей а-Ямим I, 16:27), ведь «он лишь благ весь день» (ср. Берешит, 6:5). …
Ибо главное, для чего создан человек в этом мире – чтобы подвергнуть его этим испытаниям, чтобы знать, что в сердце его. Обратится ли сердце его к иным божествам – вожделениям плоти, происходящим от ситра ахра – «другой стороны», т. е. силы зла, и их ли желает он? Или желание и воля его – жить жизнью истинной, происходящей от Б-га Живого (даже если это не в его силах)? И поверит он воистину, что живет ею (волей Творца), и что все нужды его и все дела его происходят не от «другой стороны», но «от Г-спода шаги мужа утверждены» (Теилим, 37:23)… И если так, то все – совершенное благо, только оно непостижимо. В свете этой веры обратится все явным благом, раскроется, что жизненная сила всего, что казалось злом – от Высшего Блага, от непостижимой Мудрости Его, Благословенного, «Эден», что выше Грядущего Мира. Так вознесется мнимое зло и растворится в высшем скрытом благе.
Письмо 19
… Но на этот раз выскажу я скромное мнение свое о постах и «изгнаниях». Не этого желает Всевышний, и не это воспринял я от моих святых наставников.
То, что следует делать – это молиться в радости, великой беспредельно. Тогда сами собой «рассеются все творящие зло» (Теилим, 92:10) – чуждые помыслы. Ибо, даже если и восстанут, то рухнут и отпадут немедля, «как солома на ветру, и ангел Г-спода отталкивает [ее]» (Теилим, 35:5).
Предмет этой радости – как написано: «Возрадуется Израиль Творцу своему» (Теилим, 149:2): великое наслаждение величием Творца и восхвалениями Его, упомянутыми в молитве. Пример: человек видит своими глазами величие земного царя, открывшегося «в славе своего великолепия и в почете царства» (Эстер, 1:4) пред глазами всех, и все в веселье, радости и наслаждении бегут, чтоб увидеть его. Наподобие этого в час молитвы так же буквально провозглашают: «Выйдите и поглядите на царя Шломо …» (Шир а-Ширим, 3:11). И это час благоволения, когда возможно узреть славу Царя, насладиться сиянием славы и величия Его. Но в страх облекутся и «в трепете возликуют» (Теилим, 2:11). И это «и хайот (название высших ангелов) устремятся вперед и назад» (Йехезкель, 1:14) – и разумеющему довольно. [Обращаясь к Славе Творца, мы должны, с одной стороны, стремиться приблизиться к Нему, с другой стороны – отпрянуть в трепете перед Его Величием.]
Но прежде следует извести из сердца всякую скорбь, вздохи и всякую кроху печали. Совет для достижения этого: перед молитвой привести в сердце скорбь и вздохи и сокрушить сердце за все грехи юности, горько плача о них, и в слезах просить прощения у Всевышнего. И тогда со слезами покинет скорбь сердце человека, и будет он весел и рад в уповании своем на Всевышнего…
Письмо 71
Возлюбленные братья и друзья, что дороги мне, как душа моя, занимающиеся Торой и служением,… пусть даст вам Всевышний благословение и жизнь навек!
Вот, слышу я недобрые слухи: отголоски слабости, голоса [молитвы] тонкие и приглушенные. Бедная, несчастная молитва, краткая – а ведь следует неспешно подготовить настрой сердца, [чтобы молитва исходила] из всего [тела], и все кости произнесли бы [ее]. «От Г-спода – ответ языка» (Мишлей, 16:1). Языка, восхвалениями и песнями говорящего великое и дивное о Непорочном в Его знании. Не вас ли имели в виду мудрецы наши (Брахот, 6б), объясняя стих (Теилим, 12:9): «и по возвышенности – пренебрежение людьми» – это то, что возвышенно над миром, а люди пренебрегают им, и, говорит Раши, это молитва, которая подымается в выси?
И чем, казалось бы, отличается молитва, подымающаяся в выси, от всей Торы и от любой заповеди, что в страхе и любви к Б-гу поднимаются в выси? Но только [Тора и заповеди] без страха и любви не поднимаются вверх; когда поднимается молитва, она поднимает Тору и заповеди и их благословения, и благословения на пищу и после трапезы, все, что учит и произносит человек целый день. Так воспринял я [от учителей].
Конечно, в самой молитве не равен всегда страх перед Б-гом. Но, во всяком случае, все заповеди и благословения, [сделанные и] произнесенные без доброго сердца, достигают ступени молитвы и сливаются с ней, один за другим подступая к месту, которое избрал Г-сподь. Пусть даже на саму молитву «многие ополчатся в высях» (ср. Теилим, 56:3), приглядываясь к словам ее, достойны ли они – об этом сказано (Теилим, 55:19): «спас с миром душу мою от подступавших ко мне, ибо многие были со мной». Эти слова относятся к молитве общины, как говорят мудрецы (Брахот, 8а). «Душа моя» — это молитва, как сказано (Шмуэль I, 1:15): «И излила я душу перед Г-сподом». Всевышний, Благословен Он, спасает молитву общины от всех обвинителей.
И поэтому, возлюбленные братья и друзья, очень и очень крепитесь и мужайтесь, ведь говорят мудрецы наши, что молитва требует укрепления. Тот, кто борется с недругом своим, должен крепиться всеми силами своими, в решительности и стойкости. Тем более «час молитвы – час битвы». И подобно тому как на войне следует всем воинам собраться, держаться всем вместе, а не быть одному здесь, а другому там, так же и в молитве пусть будут хотя бы десять, которые вместе начнут с «Благословен Тот, кто сказал». И каждый ближнему своему пусть поможет, и брату своему скажет: «Крепись!» – звучно, соединившись вместе и вознеся единый голос.
Вот что пусть примут на себя как бесспорное решение, но без обетов. И Всевышний воздаст им по Своему обещанию, и примет в милосердии и благоволении служение их и услышит их мольбу.
С душой их душа умоляющего за них и ищущего благополучия их от всего сердца и души. Шнеур-Залман, сын учителя моего рабби Баруха, благословенной памяти.
Перевод – рав М. Гафт
