Тора нечасто разъясняет смысл заповедей.
Либо он должен быть понятен человеку без объяснений (как, скажем, в имущественных вопросах), либо исполнение закона не зависит от понимания. «Не говори: мне противно свиное мясо. Говори: это тоже пища, но мой Небесный Отец запретил мне ее» (Сифра, 20:26).
В книге Ваикра мы читаем: «И всякий из дома Исраэля и из пришельцев, проживающих среди них, кто будет есть какую-либо кровь, — Я обращу лицо Мое против души того, кто ест кровь, и искореню ее из среды народа ее» (Ваикра, 17:10)
Интересно, что определяя наказание «карет» (отсечение души) за употребление крови в пищу, Тора добавляет еще целых два стиха (17:11 и 17:12), в которых указываются причины этого запрета: «Ибо душа плоти в крови, и Я назначил вам ее (возлагать) на жертвенник, чтобы искупление совершать над вашими душами; ибо кровь это: душой искупает. 12. Потому сказал Я сынам Исраэля: никто из вас не должен есть крови, и пришелец, проживающий среди вас, пусть не ест крови». За ними следует заповедь покрывать землей кровь птицы и дикого животного (17:13), а следующий стих опять начинается со слов «потому что…»: «Потому что душа всякой плоти — кровь ее, с ее душой это. И (потому) сказал Я сынам Исраэля: Крови никакой плоти не ешьте, ибо душа всякой плоти — кровь ее это; всякий, кто ест ее, искоренен будет» (17:14).
Рамбам в книге «Море Невухим» («Путеводитель растерянных») связывает запрет употребления крови в пищу с запретом приносить жертвы вне Храма (которые приведены в предыдущих стихах Торы, 17:1-9). И то и другое – распространенные среди народов обычаи, связанные с идолопоклонством. Евреям следует отдаляться даже от внешнего сходства с подобными вещами.
Рамбан (Ваикра, 17:11) объясняет это по-другому. В Торе много раз упомянут запрет употребления крови в пищу, систематически сопровождаемый пояснением: «кровь – это душа». Также сказано: «а Я дал вам [кровь животных] для жертвенника, для искупления ваших душ». Следовательно, кровь и нутряной жир предназначены Творцом исключительно для совершения жертвоприношений.
Тора говорит, что Всевышний создал все творения для нужд человека. Человек же, в свою очередь, создан постигать величие Творца и приумножать Его славу. Тем не менее, лишь после завершения Потопа был снят запрет на употребление животных в пищу. «Всякая живность… будет вам в пищу, как растения» (Берешит, 9:3). При этом часть животного, именуемая «душа», то есть кровь, служит человеку только для искупительных жертв, «потому что негоже, чтобы ‘обладатель души’ поедал душу, ведь все души принадлежат Ему». Ведь многим живым существам присущи качества, подобные человеческим…
Рамбан указывает еще на один аспект. Еда дает человеку и энергию, и стройматериал для организма. Кровь при этом требует меньших усилий для переваривания, она усваивается в менее переработанном виде. Съедая кровь, человек примешивает кровь животного к своей. «И не следует примешивать преходящую душу животного к вечной душе человека» – Тора учит нас, что кровь – субстанция гораздо более сложная и духовно значимая, чем мы думаем.
Всевышний сжалился над человеческой душой и установил порядок принесения жертв, и кровь животных будет искуплением душе человека.
До сих пор мы приводили Рамбана.
Достаточно того, что Тора раскрыла нам: «кровь – это душа». Достаточно слов Рамбана: «не следует есть душу». Мы не ставим эти слова под сомнение. Этот запрет для нас – в одной категории со свининой. Небесный Отец постановил – мы выполняем.
Но, все же, сделаем попытку расширить наше понимание этой темы.
Общеизвестно, что в святом языке есть несколько наименований души. Здесь Тора употребляет слово нефеш. И у этого слова есть еще значения. Когда умерла Сара, Авраам начал переговоры с «сынами Хета» насчет приобретения пещеры Махпела. «Если вам угодно (йеш эт нафшехем) похоронить… попросите Эфрона сына Цохара» (Берешит, 23:8). Говоря о воле, желании, согласии, Тора использует слово нефеш. «Жизнь делает ему хлеб постылым, нефеш [отвергает] желанную пищу» (Ийов, 33:20). Так происходит в результате болезни, в нормальном же состоянии душа как раз желает вкусной пищи.
Нет ничего удивительного в том, что те или иные волеизъявления называются в Торе словом, означающем душу. Кто же еще просит чего-то, стремится к чему-то, если не душа? Уж точно не «сложные биохимические соединения в составе нервных тканей»! И мы должны обратить внимание на то, какое именно слово выбрала Тора из всех имен души.
Позвольте, но ведь для обозначения желания есть стандартное слово рацон! Опять синонимы, и опять оттенки смыслов. «Почему суша названа Землей (эрец)? Потому что она рацта (захотела или побежала) исполнять волю Создателя» («Берешит Раба», 5:8). Желание побуждает бежать к цели. Вопрос, какова цель, и кто ее ставит.
Имя Земли означает стремление, и имя это написано в первых стихах Торы. Первое упоминание какого-либо понятия в Торе принципиально для его понимания. Сделаем вывод. Творение стремится выполнять волю Творца, и стремление это постоянно, по достижении некоего результата оно видит следующую цель. Такое стремление именуется рацон.
Слово нефеш имеет еще одно значение: отдых.
Написано, что в седьмой день Всевышний «оставил работу и отдыхал» – шават вайинафаш. Что называется отдыхом применительно к Творцу – находится за пределами нашего понимания. «Не будь так сказано в Торе, нельзя было бы это произнести». Еще пример: там, где Талмуд говорит о выносе предметов в Шабат (из одного владения в другое), нередко упоминается: «остановился отдохнуть» – амад лафуш. Это тот же корень. Желание, именуемое нефеш, преследует некую конкретную цель, по достижении которой можно успокоиться, отдохнуть. Перевести дух (тот же корень). Пока не пробудится новое желание, которое поставит следующую цель. Здесь постановка цели – дело рук самого желания, и источник всего этого – сама душа, которая испытывает некий недостаток и стремится его заполнить, заглушить некий голод. Чем заглушить, какова будет цель? Не принципиально. Разумеется, душа опять проголодается, ведь сам голод – ее порождение, причем прошлая порция уже не насытит. Нельзя не вспомнить мишну (Авот, 5:9): «Каждый, кто обладает этими тремя качествами: дурным глазом, гордыней и вожделением (и др. страстями) – из учеников Билама-злодея».
В Талмуде (Бава Батра, 58б) приводится изречение «иудейских старцев»: «Во главе всех болезней – кровь». Речь идет не только о химическом составе крови и физических недугах. Мудрецы имеют в виду, что корнем всякого духовного нездоровья чаще всего служит кровь, например, ее избыток, как поясняет Рашбам.
Кровь – это душа, так нас учит Тора. Душа – в крови. Различные физические побуждения, выходящие за рамки того, что необходимо для здорового функционирования, способны сделать человека нездоровым – в первую очередь духовно, но, впрочем, и телесный недуг не заставит себя долго ждать. Даже пища, которую человеческий организм умеет «переделывать под себя», то и дело создает сложности – когда из-за избытка или дисбаланса потребления «кровь в голову ударит». Что уж говорить о крови животного!
«Не следует примешивать преходящую душу животного к вечной душе человека». Нам с лихвой достаточно различных человеческих потребностей тела, чтобы было что контролировать и обуздывать. Не хватало еще «подарков» от души животного! Не хочется даже думать, как выглядят желания, порожденные телесными потребностями, скажем, овцы. Человеку свойственно человеческое, и не надо называть «человеческим» дополнительные потребности, которые мы могли бы получить с кровью зверей и птиц.
В рамках должного использования Творения во славу Творца кровь животных дана нам для принесения жертв. А широкие возможности для насыщения (и пресыщения) тела – для того, чтобы отказаться от излишеств. Позвольте предположить, что обязательное для всех жертвоприношений кропление крови на стены жертвенника несет в себе, кроме прочего, и такую смысловую нагрузку. Рамбан упоминает, что кровь не отдана нам, Всевышний как бы «оставил ее у Себя». Другими словами, эта часть творения предложена нам именно для того, чтобы мы от нее отказались.
Подготовил: р. Шимон Скаржинский, ради возвышения души Гали Хаи Брахи, дочери Мордехая.
