Балак — Пророчество Билама

Дата: | Автор материала: Рав Гедалья Шорр

327
лучше злодей чем дурак

Недельная глава Балак

  1. Раби Йеошуа Йеуда Лейб Дискин дает удивительное объяснение основ мировоззрения Торы, необходимое, чтобы понять недельную главу Балак.

В трактате Бава Батра (14б) приводится: «Моше написал свою книгу [т. е., Пятикнижие], и высказывания Билама и также книгу Ийов». Комментарий Раши объясняет, что высказывания Билама отличаются от всей остальной Торы, так как являются словами и пророчествами самого Билама. Требуется объяснить смысл слов Раши, ведь можно было задать вопрос: какая нам разница, что эти слова — это пророчество Билама. Чем это отличается от других событий, о которых повествует Тора? [Ведь все, полученное Моше от Всевышнего как часть Торы, имеет святость Торы]. Как пишет Рамбам (комментарий к книге Мишны, в конце трактата Санедрин), каждая буква этих историй обладает той же святостью, что Десять Речений. Этот вопрос задает автор святой книги «Шней Лухот а-Брит».

Маариль Дискин вначале объясняет слова Талмуда в трактате Евамот (49б): «все пророки смотрели – постигали через неясную аспаклярию (стекло, зеркало), а наш учитель Моше смотрел через ясную аспаклярию». Здесь подразумевается, что пророчество спускается из высших миров в душу пророка, а пророк смотрит глубоко себе в душу. И подобно тому, как если смотреть в зеркало, которое окрасили зеленым цветом, все будет казаться зеленым, а если смотреть в красное зеркало, то всё будет казаться красным, также и в душе пророка — чем более душа его очищена, тем более ясно он постигает смысл своего пророчества. А то, что о Моше сказано, что он видел «через прозрачное стекло (зеркало)», означает что душа его пребывала на самом высоком уровне. К этому требуется добавить и подчеркнуть, что даже Моше видел посредством «зеркала». А у всех остальных пророков душа была как перегородка, которая являлась преградой [и не давала пророку ясно воспринять пророчество]. У Моше же эта перегородка была совершенно прозрачной, благодаря той великой чистоте души, которой он достиг.

Раби Хаим Воложинер в книге «Руах Хаим» (в начале первой главы) приводит дополнительное объяснение этому, следуя книге «Зоар» и книге «Мидраш Раба»: «”Авраам, Авраам” читается с паузой, “Моше Моше” читается без паузы». Подобная идея также высказывается в Талмуде (Хулин 89а): «То, что сказано о Моше, превосходит то, что сказано об Аврааме. Ведь об Аврааме написано “а я — пыль и прах”, а о Моше сказано: “а мы — что?”» Раби Хаим Воложинер объясняет, что первый «Авраам» — это высший корень души, у которого только самая нижняя часть облачается в тело. Второй «Авраам» — это низшая часть души, которая обитает в теле. Аврааму не удалось достичь полного уничижения значимости своего тела, ведь его тело всё же оставалось «как пыль и прах». Поэтому его тело являлось преградой, которая не давала свету его души, исходящему из высших миров, полностью соединиться с частью, находящейся в теле. С другой стороны, когда Тора пишет о Моше, между двумя упоминаниями его имени нет никакой паузы. Причина этого заключается в том, что Моше настолько очистил свою материальность, что она потеряла для него всякую значимость, и он рассматривал себя, как будто его не существует. Поэтому он говорит «а мы — что?». Поэтому его тело никак не отделяло свет души, исходящий из высших миров, от части, находящейся в теле. И этим объясняется то, что все остальные пророки видели «сквозь мутное стекло», как сказано (Бамидбар 12:6) «покажусь ему в видении». «Видение» означает, что они видели, как будто через зеркало — только тень и только издалека. В отличие от них, Моше видел как через простое, совершенно прозрачное стекло, сквозь которое виден сам объект.

И в свете всего этого чрезвычайно непонятно высказывание мудрецов (Мидраш «Сифри» к стиху Дварим 34:10): «”и не появился больше в народе Израиля пророк как Моше” — в народе Израиля не появился, а среди других народов появился. Кто это? Билам!» Ведь Билам был испорченным человеком, как сказано в трактате Авот (5:19). Как же можно сказать, что он пророчествовал на уровне Моше, который очистил себя до такой степени, что его тело совершенно перестало быть преградой для раскрытия духовного?

Кроме того, непонятно, каким образом Билам собирался проклясть народ Израиля. Неужели он думал, что Всевышний согласится на это? Более того, Всевышний ясно сказал ему: «не проклинай народ, ибо благословен он». И тем не менее, Билам пошел, чтобы проклясть их. Как он мог предположить, что ему удастся проклясть народ против воли Всевышнего?

Раби Дискин объясняет: злодей Билам думал, что Всевышний благословит Израиль посредством его, Билама, «видения», а видение зависит от качеств души того, кому оно раскрывается, и от интерпретации, которую ему дает пророк, постигающий это видение. Пророчество исполнится в соответствии с душой пророка, который это пророчество передал. Это доказывается тем, что сказали мудрецы (Брахот 55б): «смысл всех снов следует речи» [т.е., сон исполняется в соответствии с тем, как его истолковали]. А сон — это одна шестидесятая пророчества (Брахот 50б). Следовательно, всё это верно и в отношении пророчества — оно исполняется в соответствии с толкованием, которое ему дал пророк. И этим объясняется поведение Билама. Он думал, что его пророчество будет выполнено в соответствии с его собственным толкованием, исходящим из его души. А душа его была испачкана дурными качествами — жадностью, завистью, стремлением к почету. Поэтому он думал, что его пророчество принесет вред народу Израиля. Но Всевышний обратил это к добру, и пророчество пришло к Биламу «сквозь прозрачное стекло», так, что смысл его был абсолютно ясен, и невозможно толковать его никак иначе. И это то, что подразумевали мудрецы, когда сказали «а у других народов появился. Кто это? Билам!». В том аспекте, что пророчество пришло к нему с такой ясностью, его пророчество было на уровне пророчества Моше. Сам же Билам был чрезвычайно далек от духовного уровня Моше. Как он был злодеем с самого начала, так им и остался после получения пророчества. А постижение на столь высоком уровне было дано ему только для пользы народа Израиля.

Теперь становится понятно то, что написано в Талмуде, что Моше написал «свою книгу и главу Билама». Мы задали вопрос: разве отрывки пророчеств Билама не являются частью Торы? Из приведенного выше вытекает, что Моше написал всю Тору на своем уровне постижения; это включает также слова других пророков, приведенные в Торе, как, например, те пророчества, которые раскрылись нашим праотцам, хоть те и не были на уровне постижения Моше. Когда их пророчество было сказано Моше, оно открылось ему «свозь чистое стекло». Поэтому он постиг в этом пророчестве гораздо больше того, что постигли в нем сами праотцы, которым оно раскрылось. В этом заключается смысл слов «Моше написал свою книгу» — он написал Тору на своем уровне постижения, при котором Всевышний «говорил с ним лицом к лицу». А что касается пророчества Билама, ему Всевышний тоже раскрыл пророчество «сквозь чистое стекло», и Моше никак не изменил то, что было сказано Биламу. Он лишь переписал это пророчество слово в слово. Поэтому история Билама не рассматривается как интегральная часть «книги Моше».

Но так как она была записана со слов Всевышнего, святость этой главы не отличается от других частей Торы.

  1. В трактате Брахот (7а) приводится: «разве есть гнев у Всевышнего? Да! Ведь сказали мудрецы: “И Б-г гневается каждый день” (Теилим 7:12).

Сколько времени длится Его гнев? Мгновение… И никто не может уловить это мгновение, кроме злодея-Билама…» Это означает, что он знал, как поймать то самое мгновение, когда Всевышний гневается, чтобы проклясть народ Израиля, как пророк сказал народу Израиля: «помни, что замыслил Балак царь Моава… чтобы знал ты праведность Всевышнего» (Миха 6:5). Раби Элиэзер объясняет это: «Всевышний сказал народу Израиля: “знайте, сколько хорошего Я сделал вам, что не злился я в дни злодея-Билама. Ведь если бы Я злился, не осталось бы от народа ни беженца, ни уцелевшего”». И это смысл того, что Билам сказал Балаку: «как же прокляну я то, что не проклял Б-г; как же пробужу гнев, когда не гневался Г-сподь»?

Написано (Бамидбар 22:22): «И воспылал гнев Б-жий за то, что он пошел». Аризаль объясняет, что качество гнева разозлилось, поскольку ему пришлось удалиться [«за то, что он пошел» — что Гневу пришлось удалиться], как объясняется в Талмуде выше, что «не гневался во времена Билама».

Это объясняется следующим образом. Качество любви — это то, что приводит человека к выполнению повелительных заповедей, а трепет необходим для того, чтобы не нарушать запреты Торы и для того, чтобы сжечь и уничтожить дурные вожделения. Поэтому один из аспектов управления миром — это «Всевышний гневается каждый день». Это проявляет в творении качество трепета. И так как это качество трепета совершенно необходимо, а в те дни «Всевышний не гневался», после этого «и воспылал гнев Б-жий», поэтому качество гнева «разозлилось» из-за того, что ему пришлось удалиться, а не раскрывать страх перед Всевышним.

И поэтому Билам решил соблазнить их моавитянками — так как в те времена не проявлялось качество трепета (страха перед Всевышним), у еврейского народа не было сил побороть свои страсти, и произошла история в Шитим.

Это позволяет нам объяснить некоторые стихи в начале главы Пинхас. Например, «возревновал Моей ревностью среди вас». Раши объясняет: «Совершил Мое возмездие, проявил гнев, который Мне должно было проявить». Это означает, что Пинхас облачился в качество ревности и привнес качество трепета в народ Израиля. Благодаря этой ревности, он сделал то, что делает Всевышний, когда управляет миром качеством «Б-г гневается каждый день. Мы уже объяснили, что это качество необходимо для трепета.

«Не уничтожил Я сынов Израиля в ревности Своей». Это означает, что, поскольку Пинхас в ревности своей привнес качество трепета, не было необходимости в гневе Всевышнего, и поэтому Он «не уничтожил». Ведь злодей-Билам знал, как использовать мгновение гнева, и поэтому его проклятие могло уничтожить народ Израиля, не дай Б-г. Но это предотвратило ревностное действие Пинхаса. Поэтому про него сказано «за то, что возревновал за Б-га своего». И тем самым он «искупил народ Израиля».

В мидраше «Сифри» (в конце гл. Балак) приводится: «не сказано “чтобы искупить сынов Израиля”. Сказано “и искупает Сынов Израиля”. До сих пор он не сдвинулся с места. Он искупает их до воскрешения мертвых». В свете того, что мы объяснили выше, нужно сказать, что здесь подразумевается следующее. То, что сделал Пинхас своей ревностью, — это вселил трепет в души народа. Ведь любое описанное Торой действие является вечным. Действие Пинхаса навечно повлияло на народ Израиля, до конца всех поколений.

Перевод: рав Берл Набутовский


http://www.beerot.ru/?p=89466