Когда Тора говорит о творении человека, сказано, что человек стал нефеш хая, буквально – живая душа. Раши комментирует, что душа эта – особой живой силы (в отличие от душ всех других живых существ). Таргум Ункелус объясняет это место, говоря, что эта душа – буквально «дух говорящий». Почему же жизненная сила, нефеш хая, объясняется как сила нашего слова?
В Мишне и Талмуде есть понятие дибур – слово, разговор. И есть понятие дабар. Раши в одном месте говорит, что когда Йеошуа посвящали быть наместником Моше в руководстве нашим народом, Всевышний сказал: «Ты будешь единым главой народа» –дабар эхад ле-дор ве-эйн шней дабарим ле-дор. То есть, дабар – это руководитель.
Наши мудрецы говорят: в силу того, что нам дана сила слова, дибур, мы получаем силу властвования, правления. В книге рава Шимшона Пинкуса «Шеарим бе-Тфила» есть интересное место: говорится, что когда в Торе написано «раух хая, нефеш мемалала», имеется в виду не просто разговор, а именно Тора и тфила – молитва.
Основа раскрытия Всевышнего в мире – это Тора, и только Тора. Источник жизни находится в Его воле, поэтому, когда мы занимаемся Торой, мы прилепляем себя к ней, и тем самым мы присоединяем себя к источнику жизни. И именно поэтому, когда мы выносим в синагоге из ковчега свиток Торы, наш обычай – говорить: «А вы – те, кто прилеплены сегодня к Всевышнему – вы живы и сегодня». Когда мы говорим о нефеш хая, душе с особой жизненной силой, то речь идет именно о том, что мы можем заниматься Торой. Именно нашими словами мы можем прилепиться к Торе!
Тора – это не только учеба. Это также и обязанность слушать то, что говорит нам через Тору Всевышний, исполнять это и прилеплять себя к Его воле. Однако в молитве мы не слушаем Творца, не внимаем Ему, напротив – мы хотим, чтобы Он внимал нам!
В нашем сидуре есть много разных молитв. Есть, например, «Крият Шма» – чтение отрывка «Шма», цель которого – воспринять и принять на себя сказанное в этом отрывке, и буквально это – Тора. Молитва «Шмоне Эсре», с другой стороны – это именно обращение к Всевышнему, молитва от слова «молить». И эти две части – «Шма» и «Шмоне Эсре» – принципиально отличаются, несмотря на то, что находятся очень близко. В трактате Шаббат приводится история о том, как один из учеников на уроке у своего учителя вспомнил, что он еще не молился минху. Ученик торопился помолиться – в то время как урок еще не закончился. Сказал ему на это учитель так: тот, кто отстраняет свое ухо от слов Торы – и молитва его отвратительна. Иными словами, Всевышний как будто говорит нам: ты Меня слушать не хочешь, так почему Я должен слушать тебя?
В трактате Брахот есть удивительная мишна. Говорится о человеке, который ошибается в молитве (имеется в виду первое благословение молитвы), и указывается, что это – плохой знак для него. Дальше говорится, что если эту ошибку сделает шалиах цибур, человек, который ведет молитву – это дурной знак для всей общины. Рав Авраам Куперман, зять рава Ицхака Зильбера, рассказал как-то, что он был хазаном на один из праздников (Рош а-Шана или Йом Кипур) в Москве, в ешиве «Торат Хаим» – в то время, когда еще был жив рав Ицхак, который молился там же. Рав Куперман допустил какую-то незначительную ошибку – то ли добавил, то ли отнял букву «вав» в каком-то слове. Рав Ицхак был крайне встревожен этим, и в том же году ушла из жизни его жена…
Казалось бы, человек может ошибаться по многим причинам, часто от него не зависящим. Почему же он должен страдать из-за «плохого знака»? Мишна приводит еще одну историю о великом праведнике, тане раби Ханине бен Досе. Он молился о больных, и после молитвы говорил: этот будет жить, этот – нет, и так далее. Но ведь он не был пророком, откуда же он это знал? Тот же вопрос задает мишна, и раби Ханина сам на него отвечает: если молитва идет от души, значит, она обязательно будет услышана, и больной будет жить. Если же молитва не идет, «застревает», значит, шансов нет… Стоит лишь заметить, что это правило никак не относится к простым людям, вроде нас с вами – ведь, в отличие от великого таны, у нас может найтись тысяча причин, чтобы мы сказали «молитва что-то не идет», и это совершенно не будет означать никакого дурного знака.
Что же мы можем вынести из этого рассказа? Самое главное видится в послании: человек может ощущать, как принимается его молитва! Казалось бы, какая разница? Я говорю, где-то мои слова записываются так же, как урок записывается на диктофон, почему я должен думать о том, слышат меня в другом месте, или нет? Именно потому, что молитва – это двекут, слияние, связь с Творцом, а не просто просьба, мы не можем не чувствовать этой связи, мы на уровне чувств «знаем», были мы услышаны, или нет!
Молитва «Шмоне Эсре» называется в Мишне и в Талмуде омед лифней а-Мелех, «стоящий перед Царем». Молящийся не просто стоит перед Царем, у него должна быть еще и связь с Ним! И в Торе мы воспринимаем мудрость Царя Царей, Его слова, а в молитве Он, в Свою очередь, воспринимает сказанное нами и изменяет Свое правление в соответствии с нашими просьбами – в той или иной степени. Молитва – это не «отправление религиозного культа», это не долг, не повинность, которую мы должны отбыть и забыть о ней поскорее. В основе молитвы лежит знание, что наши слова обладают силой быть принятыми Всевышним, и Он в силу наших слов меняет Свое правление нами и нашими близкими, а иногда и всем миром!
Таким образом, наша связь с Творцом осуществляется двумя путями: наша учеба Торы – когда мы воспринимаем Творца и Его Тору, и молитва – когда мы обращаемся к Небесному Отцу, и Он слышит наши обращения. Как мы уже говорили в наших статьях, изначально, во время маасе Берешит (творения) была Воля Всевышнего на то, чтобы построить управление миром с участием наших просьб и молитв.
Итак, человек называется нефеш хая, руах мемалела, духом говорящим. На иврите разговор – это дибур, а слово дибур, в свою очередь, связано со словом дабар, властвующий. Нашей Торе, которой мы занимаемся, и нашим молитвам была дана Всевышним возможность влиять на Его правление в этом мире. Хаим би-рцоно – жизнь по Его воле – включает в себя также возможность влияния на эту волю!
Читая о жизни и деяниях наших праотцев и праматерей, мы многое можем выучить касательно того, о чем мы говорили выше, на их конкретных примерах. Возьмем, к примеру, повествование о рождении Яакова и Эйсава. Тут, безусловно, большую роль сыграла молитва Ицхака и Ривки, которая называется словом ве-яатер. Это – одно из десяти названий молитвы, в данном случае это – атар, атира. Раши говорит, что значение этого названия – «они много молились и много просили». Идея здесь в том, чтобы просить много и часто об одном и том же.
В нашей жизни мы видим, что зачастую молитва проходит не совсем так. Человек просит Б-га один раз, два, три – и потом, если он до сих пор не получил желаемого, ему надоедает молиться. В главе Ваэтханан книги Дварим Раши пишет в комментарии, что Моше просил, чтобы отменили его приговор и пустили его в Святую землю. Число его молитв было равно гематрии названия недельной главы! Из всего вышесказанного можно понять интересную вещь: Всевышний ответил на молитву Ицхака именно потому, что молитвы были многочисленны, а молящиеся – настойчивы в своих просьбах к Всевышнему! Именно атира, многократно повторенная молитва, была принята!
В Торе мы читаем о том, как Яаков приходит в дом Лавана и видит двух дочерей: Рахель – воплощение многих прекрасных внутренних качеств, выраженных в ее красоте, и Лею, у которой эйнаим ракот – вроде бы что-то не так с глазами. Раши пишет, что глаза у Леи были заплаканы – она буквально выплакала глаза, обращаясь к Всевышнему в молитве. Лея знала с детства, что ей суждено стать женой Эйсава, и ей настолько претили все его дурные качества, что она все время плакала и молилась Всевышнему о том, чтобы не стать его женой. Что же в результате? Мы видим, что ее молитва полностью перевернула ее судьбу: вместо того, чтобы стать матерью всего зла в мире, она удостоилась стать матерью еврейского народа! Ее «проблемные» глаза были, по сути, ее величием.
Какова же сила молитвы девушки, женщины: обратить себя от зла к тому, чтобы стать не просто матерью еврейского народа! Ведь потомки Леи получили практически все короны: Тору, и царство, и священничество. При этом не стоит забывать и не стоит умалять удела Рахели, которого она так же удостоилась в силу своей молитвы.
Гемара в трактате Сукка говорит о молитве Ицхака и Ривки. Атира подобна тому, что называется атар. В переводе на русский язык это означает вилы (для полевых работ). Какое это имеет отношение к молитве? Сказал раби Элазар: почему молитва праведников сравнивается с атар, с вилами? Сказать тебе, что как вилы переворачивают колосья в стогу с места на место, так же и молитва праведников переворачивает даато шель Кадош Барух У, правление Всевышнего от меры правосудия – к мере милосердия. Атар – это та самая атира, та самая постоянная молитва, о которой идет речь в отрывках Торы, которые мы процитировали.
Мы много сказали про то, как важна молитва для того, чтобы изменить судьбу, чтобы все наладилось. А если все и так хорошо, если человек уверен, что справится своими силами – нужно ли и тогда молиться?
Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к первоисточнику всего нашего знания – к Торе. Не совсем понятен из текста Торы грех поколения раздора – тех, кто строил Вавилонскую башню. Тора не говорит нам прямо, в чем именно состоял их грех. Одно из объяснений из книги «Зоар» – поколение раздора хотело своими знаниями об основах мироздания как бы захватить Б-жественное благословение, чтобы их жизнь не зависела от того, живут они по воле Творца, или нет. Позже, в нашем уже поколении такой призыв звучал: «Не будем ждать милостей от природы, взять ее самим – наша задача». Оба этих стремления – одна и та же нечистота.
Посмотрим на устройство этого мира. Если бы человек был абсолютно праведным, не послушался змея и выдержал испытание, и поднялся еще выше – то он бы остался в Ган Эдене. Тем самым было бы завершено исправление мира. Однако человек согрешил и пал низко – в мир, который полон зла. Человек сам привел зло в мир, и, если ему не противостоять, то оно может попросту поглотить человека! Положение человека в этом мире шатко, и все, что он хочет – быть уверенным. Человек хочет оградить себя со всех сторон, чувствовать, что он сам хозяин своей судьбы. В стремлении реализовать это желание и был грех поколения Вавилонской башни.
Настоящее же предназначение человека не в этом. Мы упомянули выше, что человек называется нефеш хая, говорящая душа – для слов Торы и молитвы, и это – два способа единения с Творцом. Рамхаль в нескольких местах объясняет, что человек создан, чтобы стремиться к цельности. Человек приходит в этот мир не цельным, и всю жизнь его стремление – приблизиться к Творцу, Который Один является абсолютно цельным. Только прилепившись к Творцу, человек может обрести желанную цельность – шлемут. Когда человек пытается приобрести цельность, будучи оторванным от Творца, он на самом деле хочет сказать: «Силой моей мышцы приобретено это богатство». Такая самонадеянность – это грех, подобный греху Вавилонской башни. Безусловно, человек должен трудиться и идти на подъем своими силами, зная, однако, что ему во всем нужна помощь Творца. Сами по себе мы не можем удостоиться великого человеческого совершенства, ради достижения которого был создан мир. Наше высшее достижение, наше высочайшее благо, то, чего мы можем сами достичь – это стремление к близости к Творцу. В этом – источник всех благ, и нет другого такого же блага.
Три пути достижения близости к Творцу мы упомянули в предыдущей статье: первый – это идти по Его путям, когда мы живем по Его законам и прилепляемся к Его мерам правления. Это – то, что называется амуд а-хесед, столп благодеяния. Второй путь –амуд а-Тора, столп Торы. Мы приближаемся к Творцу, трудясь над тем, чтобы постичь Его волю. Третий путь – это амуд а-авода. Сегодня это – молитва, обращение к Творцу со знанием, что Он и только Он – источник спасения, добра, заработка, детей – всего того, чего нам не хватает. Это знание и обращение к Творцу, чтобы Он восполнил все наши нужды – основа еврейства, и это – основа понятия тфила, молитва.
Сказано, что Всевышний жаждет молитв праведников, поэтому Он испытывает их. Известно, что наши праотцы и праматери были бесплодны. Так, про Ицхака это понятно напрямую, исходя из сказанного в Торе. Представьте, сколько лет Авраам молился, чтобы удостоиться сына! Давайте подумаем, в чем был смысл такого испытания? Ведь сын у Авраама родился, и не один – так почему бы Всевышнему не дать Аврааму сына пораньше, и тот, в свою очередь, благодарил бы Б-га за такой дар всю жизнь! Однако есть что-то, что приближает человека к Творцу с огромной силой: это ощущение того, что ему чего-то не хватает, что он сам по себе ущербен, ему необходима помощь Свыше, чтобы стать цельным! И сила такой молитвы несравненно выше, чем сила благодарности.
Есть интересный закон. По алахе, утром нельзя есть до молитвы. Изначально нельзя даже пить до молитвы, но мы в наше время по постановлению наших мудрецов облегчаем и можем пить воду, чай или кофе. В чем проблема есть и пить до молитвы? Говорится в Гемаре: после того, как возгордились, будут молиться? Смысл фразы в том, что сытый человек меньше ощущает свою зависимость от Творца. Сытый человек доволен; голодный же не подавляет себе насыщением ощущение недостаточности, которое необходимо для обращения к Творцу! Когда человек ощущает себя самодостаточным и независимым – это катастрофа! Ему как будто незачем обращаться к Творцу, и это – качество Греции, их культуры, когда нет вопроса недостатка или нехватки – человеку хорошо так, как есть, самому по себе!
Всевышний хотел помочь нашим праотцам приблизиться к Нему, сделать их тем, что на святом языке называется меркава, буквально – колесница. Через наших праотцев проявлялись Б-жественные качества в этом мире. Такое возвышенное состояние возможно только при максимальной близости к Творцу, когда собственные желания практически подчинены воле Творца и совпадают с ней. Ради достижения этого Всевышний изначально в течение долгих лет очень многое недодавал нашим праотцам. Своими молитвами, обращениями к Всевышнему они прилепились к Нему настолько, чтобы удостоиться быть той колесницей, тем проводником, через который в наш мир сходят Б‑жественные качества, которые Творец хотел в этом мире раскрыть.
На великой силе наших молитв, силе обратить зло в добро, стоит мир! В книге «Эмуна у-Витахон» Хазон Иша сказано так: когда человек видит, как другой тонет, он может и должен бросить ему спасательный круг или сам прыгнуть в воду и вытащить тонущего. Если при этом он начнет молиться, читать Теилим, оставаясь на берегу и ничего не делая, чтобы его спасти – тем самым он невольно помогает ему потонуть (и нарушает запрет «не стой на крови ближнего»). Если же у свидетеля трагедии нет физической возможности помочь тонущему выплыть, и при этом он не молится и не говорит за него Теилим – тем самым он так же помогает ему утонуть (и так же нарушает запрет «не стой на крови ближнего»). В нашей жизни, к сожалению, мы довольно часто сталкиваемся со злом, и бывает зло в такой форме, с которым мы совершенно ничего не можем поделать. Хорошо, если в наших силах бороться со злом, но если мы не в силах что-либо исправить – что с этим делать? С одной стороны, молитва основывается на вере, и невозможна молитва без веры. Когда мы молимся о чем-то, мы должны знать, что есть Тот, Кто нас слышит, желает нам добра и не ограничен в возможностях исправить ситуацию – даже в тех редких случаях, когда для спасения нужно чудо! В наше время открытые чудеса не случаются, но Всевышний настолько велик, а Его возможности настолько превосходят наше ограниченное сознание, и Он делает чудеса в наши дни так, что в наших глазах это выглядит как природный ход вещей. Но нам с вами молиться можно абсолютно обо всем! Не в наших силах исправить все зло в мире. Да, воля Всевышнего – в том, чтобы мы стали участниками исправления зла в мире, но у нас самих нет реально такой возможности. Как пишет Рамхаль в начале «Месилат Йешарим», у человека нет возможности самому по себе справиться со своим дурным началом. Казалось бы, мелкая относительно всего мироздания проблема – дурное начало одного маленького человека. Но даже его перебороть у человека нет сил. Зло, даже в рамках одного человека, невероятно сильно, и нам нужна помощь для того, чтобы его побороть! Мы должны знать, что в силах Всевышнего исправить все, и Он все исправит, а мы должны сохранять веру в освобождение и скорейший приход Машиаха и в исправление всего мира. Более того, мы должны верить и знать, что все происходящее – к добру, и мы молимся о том, чтобы это добро открылось нам. Поэтому нужно всеми силами работать над собой и постоянно в молитве уповать на помощь Свыше.
В мире есть много добра, но зло более явно: боль, осквернение Имени Творца, несчастья… Мы можем молиться только о том, чтобы добро в мире раскрылось. Это – основа наших молитв: попросить Всевышнего, чтобы Он раскрылся нам! При этом начать, как всегда, стоит с себя. Наблюдая зло, спросите: может быть, я тоже имею к этому какое-то отношение? Возможно, мои дурные поступки перевесили чашу весов в Йом Кипур в худшую сторону? Даже великий учитель рав Хаим Виталь писал об этом: продолжение галута – это наша вина. Второе, что нам поможет – знать, что все вокруг, в том числе и зло – к добру, и мы должны выбрать добро. У нас есть еще одна сила: обратить зло к добру и раскрыть единство Творца.
Последнее, но не менее важное: когда мы видим вокруг себя зло, надо приучить себя молиться. Не обязательно ждать времени молитвы и искать сидур – молиться немедленно, своими словами. Любое обращение к Творцу с тем, чтобы Он открыл Свой лик и выкорчевал зло, само по себе, является величайшим исправлением, которое дано нам. И именно в этом молитва имеет силу. Как сказано в Талмуде в трактате Сукка, «раскрыть меру суда (которая может проявляться и как мера жестокости) в меру милосердия». Вот та сила, которая нам дана! В первую очередь, сила эта – в наших устах, в наших сердцах, и нам надо научиться пользоваться ей.
Подготовила А. Швальб
