Мой учитель рав Гедалья Айзман, благословенна память праведника, предложил иносказательное понимание фразы «оживление мертвых из Торы»: взять известное высказывание наших мудрецов и вдохнуть в него новую жизнь. Постараемся сделать это сейчас относительно известного мидраша, повествующего о даровании Торы.
Написано в мидраше («Эйха Раба», глава 3): «”…явился от горы Паран” (Дварим, 33:2). Сначала Он пошел к потомкам Эсава на гору Сеир. Сказал им: “Принимаете ли вы Тору?” Сказали ему: “Что написано в ней?” Сказал им: “Не убивай” (Шмот, 20:13). Сказали Ему: “Этим благословением благословил нас наш отец: …мечом твоим будешь жить (Берешит, 27:40), мы не можем без него жить”, – и не приняли ее. Пошел Он в пустыню Паран к потомкам Ишмаэля, сказал им: “Принимаете ли вы Тору?” Сказали ему: “Что написано в ней?” Сказал им: “Не кради” (Шмот, 20:13). Сказали ему: “Это наследие нашего отца – …рука его на всем, а рука всех – на нем (Берешит, 16:12), мы не можем без него жить”, – и не приняли Тору. Пошел к амонитянам и моавитянам, сказал им: “Принимаете ли вы Тору?” Сказали ему: “Что написано в ней?” Сказал им: “Не прелюбодействуй” (Шмот, 20:13). Сказали ему: “Корень всех этих людей происходит от мамзерут (т. е. от запрещенного кровосмешения), как сказано: “И зачали две дочери Лота от их отца” (Берешит, 19:36), мы не можем без этого [т. е. разврата] жить”, – и не приняли ее. Пришел к народу Израиля, сказал им: “Принимаете ли вы Тору?” Сказали ему: “Да, да! Все, о чем говорил Г-сподь, исполним и выслушаем!” (Шмот, 24:7)».
Насколько известен этот мидраш, настолько же велики вопросы, которые здесь возникают.
1. Зачем идти к потомкам Эсава и Ишмаэля, моавитянам и амонитянам, и предлагать Тору, если Ему известно, что они не хотят ее?
На это отвечают – чтобы у них не было возможности сказать: «Почему Ты не дал нам Тору?». Но все же этот ответ не удовлетворяет, поскольку есть ощущение, что здесь присутствует нечто более глубокое.
2. Почему Он предлагает им старые заповеди, ведь запреты убивать, красть и прелюбодействовать обязаны соблюдать все народы, поскольку они входят в семь заповедей потомков Ноаха? На первый взгляд, Ему следовало сообщить им о заповедях соблюдения Шаббата, кашрута и т. п. (и, возможно, они были бы готовы это принять).
Некоторые пишут, что Тора имеет в виду, что не должно возникать даже желания убивать… А это потомки Эсава не были готовы принять.
Другие предположили, что на это можно ответить в соответствии с иерусалимским переводом Торы на арамейский язык (который часто называется переводом Йонатана бен Узиэля), в котором написано, что заповедь «Не убей» включает в себя требование не быть соучастником таких действий.
Еще один ответ основывается на гемаре в трактате Бава Кама (37а), где говорится, что поскольку народы мира не выполняли семь заповедей, Всевышний забрал у них награду за их выполнение. В соответствии с этим можно предположить, что, предлагая народам Тору, Творец хотел вернуть им прежний статус и возможность получать награду.
Другие комментаторы ответили, что имеется существенная разница между заповедями «не убивай» и «не кради», адресованными неевреям, и теми же заповедями, адресованными евреям.
Таким образом, у нас по-прежнему нет ответа, который бы полностью удовлетворял.
3. Более того, мой учитель рав Айзман спросил: на первый взгляд, это кажется несколько нечестным – предлагать каждому то, что связано с его заведомо слабым местом.
Постараемся дать некоторые ответы.
Ответ на первый вопрос, возможно, состоит в том, что приводит автор книги «Кдушат Леви» от имени рава Элазара Менахема из Пано. Когда Святой, благословен Он, предложил потомкам Эсава Тору… то некоторые из них сказали: «Да»! Но эти голоса не были услышаны, поскольку они были в абсолютном меньшинстве. С другой стороны, ни одно создание, стремящееся к Всевышнему, не остается без особого надзора со Его стороны. И Святой, благословен Он, на протяжении всей истории помогает их душам пройти гиюр, и тем самым стать частью еврейского народа под сенью Шехины.
Поэтому в Шавуот мы читаем свиток Рут, повествующий о моавитянке, которая прошла гиюр и стала предком царя Давида и, соответственно, Машиаха. И это – огромная выгода, которую мы получили от обращения Творца вселенной к народу Моава!
На третий вопрос дал ответ мой учитель рав Айзман: принятие Торы означает принятие на себя ига служения Творцу мира, а служение выражается именно в том, что наиболее тяжело для тебя с точки зрения твоей природы! И поэтому Создатель обратился к каждому народу, сообщив о самом тяжелом для него аспекте служения. Если бы они приняли это на себя, это бы означало, что он готов принять на себя все, поскольку принимает суть служения Б-гу. Мой учитель нашел подтверждение своим словам в том, что говорит рабейну Йона в своем труде «Врата раскаяния» (1:6): «Теперь прислушайся и пойми следующее, ибо в этом заключается важнейший принцип. Верно, что иногда некоторые праведники спотыкаются о препятствие и грешат, как сказано (Коэлет 7:20): “Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы добро и не согрешил бы”. Но праведники подавляют свое дурное начало, и если случилось им согрешить один раз – больше не повторяют. Они сражаются с дурным началом и раскаиваются. Но того, кто не остерегается известного преступления и не старается избежать его – даже если речь идет об одном из легких прегрешений, и даже если он остерегается нарушения всех запретов Торы, – мудрецы назвали (Хулин 4б) “отступником в одной вещи”. Такой человек считается преступником, и его преступление непереносимо. Ибо если скажет раб господину: “Все, что ты прикажешь, я выполню, кроме одного”, – это значит, что он уже сбросил с себя ярмо повиновения господину и будет делать то, что посчитает нужным.
И об этом сказано (Дварим, 27:26): “Проклят тот, кто не примет [на себя] слова этой Торы, чтобы исполнять их!”, – то есть тот, кто не примет на себя обязательство исполнять все законы Торы – от начала до конца. И на это указывает то, что написано “кто не примет”, а не “кто не исполнит их”».
Первое понимание слов рабейну Йоны состоит в том, что суть служения – в принятии на себя обязательства исполнять все, без ограничений, и поэтому, если человек делает исключение для чего-то малого – это говорит о неполном принятии на себя служения. Но несмотря на справедливость сказанного выше, слова рабейну Йоны более глубоки. Ведь почему человек не готов принять на себя именно эту малую заповедь? Потому что именно она наиболее тяжела для него. Если так, то, когда он нарушает ее, это показывает, что он вообще не служил, а то, что он исполняет другие заповеди, обусловлено лишь тем, что они кажутся ему правильными и логичными!
Теперь вернемся ко второму вопросу. Почему Творец сообщил народам именно о тех заповедях, которые они уже были обязаны соблюдать? На основе приведенных выше слов рава Айзмана, учащиеся колеля сказали мне, что на второй вопрос тоже есть ответ: несмотря на то, что речь идет о старой заповеди, о ней было уместно сообщить, поскольку она является наиболее тяжелой частью служения для данного народа.
В развитие темы третьего вопроса вспоминается следующее. Мой учитель однажды сказал мне: «Не будь подобен коту Рамбама». Я спросил, что он имеет в виду, а он ответил, что среди философов имел место спор: возможно ли выдрессировать кота так, чтобы наблюдатель не узнал в нем кота. Каждому из философов царь дал время, чтобы доказать свою правоту.
Тот философ, который считал, что кота можно выдрессировать таким образом, взял котенка и выдрессировал его настолько хорошо, что он мог облачиться в одежды официанта, ходить и держать поднос, на котором стоял стакан чая и пирог, не роняя.
В назначенный день они прибыли к царю, и вот этот кот идет навстречу царю с подносом, на котором стоят чай и пирог. Присутствовавшие уже были уверены, что выдрессировавший его философ победит. Но второй философ принес в кармане мышь, и когда кот уже подошел близко к царю – этот философ выпустил мышь, после чего кот сразу же уронил все на царя и побежал за мышью. Таким образом, кот остался котом.
И так сказал мне мой учитель: ты думаешь, будто являешься слугой Б-га, но когда ты видишь свою «мышь», то оставляешь все и забываешь о своем служении.
Таким образом, все служение человека связано именно с его персональной «мышью»! (У потомков Эсава такой «мышью» является убийство, у потомков Ишмаэля – воровство, а у моавитян – разврат.)
Что же делать человеку, у которого есть несколько таких «мышей»?
На первый взгляд, это несчастный человек – ведь у него так много недостатков. Но глубокий анализ покажет, что его душа велика и широка – ведь ему дали возможность больше служить Б-гу, исправив в себе столько проблем, сколько обычно приходится исправлять нескольким людям!
Закончим благословением: во-первых, чтобы мы определили нашу «мышь» (или «мышей»), а во-вторых, чтобы мы нашли мудрость и силы исправить соответствующие качества и научиться не реагировать на них.
Подготовил рав Э. Швальб
