[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ШОФТИМ

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе 

Запрет колдовства

«Не учись совершать мерзости, какие совершали те народы» (Дварим, 18:9-14).

Это разъяснение заповеди. Ведь уже было сказано: «По обычаям страны Египет, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям страны Кнаан, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите» (Ваикра, 18:3). А теперь перечисляются обычаи тех народов и указывается, что они – «мерзость для Г-спода».

[Мудрецы Талмуда подчеркивают, что, поскольку написано «Не учись совершать…», то запрещено изучать магические обряды только для того, чтобы их «совершать». Но изучать, чтобы знать и применять это знание в законодательной практике, разрешено (Шаббат 75а; Санедрин, 67а). Так, судьи, составляющие Санедрин, обязаны были разбираться во всех отраслях знания, в том числе и в различных видах магии, – чтобы они могли выносить компетентные решения по любым связанным с этим вопросам (Рамбам, «Санедрин», 2:1).

Поэтому пророк Моше обучил старейшин, составляющих первый Санэдрин, законам магии – чтобы они могли точно отличить, за какое действие человек подлежит смертной казни, а за какое – нет («Тшувот а-Гаоним», 31; см. в кн. «Дерех Хукеха», 9:4, стр. 218). Однако подобное изучение магии разрешено только для выдающихся знатоков Торы, обладающих великой Б-гобоязненностью («Игрот Моше», «Йорэ Деа» 2, 111).

Но если еврей, не связанный с судебной практикой по этим вопросам, начинает углубленно изучать подобные темы, он «открывает себе вход в Геином» («Сефер а-Хинух», «Шофтим», 511). В связи с этим Рамбан и другие комментаторы Торы приводят только самое общее описание запрещенных магических действий.]

Здесь упоминается проводящий сына своего и дочь свою через огонь. Согласно простому смыслу, это один из видов магии. По мнению наших наставников, это служение Молеху. И это верно, как я уже объяснял на своем месте. [См. коммент. на Ваикра 18:21. Перечисление начинается именно с этого обычая идолопоклонников потому, что принесение ребенка в жертву идолу, является наиболее мерзким и отвратительным видом магии (р. Бхайе на Дварим 18:10-11).]

«Колдун» (מְכַשֵּׁף – мехашеф) – это собирательное название для всевозможных магов.

[Мудрецы Талмуда различают между магами, которые, действительно, совершают магические действия, изменяющие природу вещей (кшафим), и между гипнотизерами, а также фокусниками, которые лишь создают видимость магических действий (ахизат эйнаим). Например, один факир на глазах публики рассек мечом верблюда на мелкие куски, а затем оживил его, – и это было только внушением, а в реальности целый и невредимый верблюд стоял рядом с искусным гипнотизером. Соответственно, смертной казни подлежат только совершившие подлинное действие, но создавать видимость магического действия также запрещено (Санедрин, 67а-б, Раши; Рамбам, «Авода Зара» 11:15; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 179:15). «Вред, приносимый деятельностью факира, очень значителен, – пишет Рамбам, – ведь он “ворует рассудок” (гонев даат), т.е., вводит зрителей в заблуждение: невеждам, женщинам и детям кажется, что происходят явления, которые в реальности совершенно не могут происходить, и они привыкают принимать мнимое за действительное. Подумай и пойми это» («Сефер а-Мицвот», «Лавин», 32; см. также Рамбам, «Авода Зара», 11:8-9).

Различают также магические действия, совершаемые самим колдуном (маасе кшафим), и действия, совершаемые демонами, которых к этому принуждают с помощью особых заклинаний (маасе шедим) (см. Санедрин 67б, Раши). По мнению ряда законоучителей, разрешено использовать демонов для того, чтобы они разыскали пропавшую вещь и для некоторых других подобных целей («Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 179:16, Рамо). Однако отмечается, что большинство занимающихся заклинанием демонов «в конце концов не могут мирно отделаться от них, и тому, кто бережет свою душу, следует отдалиться от подобных занятий» (Рамо, там же).]

«Заклинатель» (חֹבֵר חָבֶר – ховер хавер), «вопрошающий духов» (שֹׁאֵל אוֹב – шоэль ов) и «знахарь» (יִדְּעֹנִי – идъони) – это разные виды магов, и к ним даже запрещено обращаться [а не только самому совершать эти магические обряды].

[«Заклинатель» это оккультист, созывающий своими заклинаниями демонов, а также зверей – например, собирающий в одном месте множество змей и скорпионов (см. Санедрин 65а, Раши).

Вместе с тем, заклинатель произносит различные заговоры, призванные помочь или навредить, например, заговаривает змей и скорпионов, чтобы они, как он верит, не укусили (Рамбам, «Авода Зара», 11:10; «Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 35; «Сефер а-Хинух», Шофтим, 512).

«Вопрошающий духов» маг воскуряет благовония и проделывает различные магические манипуляции, в результате чего ему представляется, что он слышит исходящий из его чрева голос некого духа, который отвечает на задаваемые вопросы (Санедрин, 65а, Раши; Рамбам, «Авода Зара», 6:1; «Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 8).

В Талмуде сказано, что «исполняющий ритуал идъони вставляет кость в рот, и она говорит «сама по себе» (Санедрин, 65б). А Рамбам разъясняет: «Маг вставляет в рот кость определенного вида птиц, воскуряет благовония, произносит заклинания и проделывает определенные манипуляции до тех пор, пока не впадает в состояние близкое к обморочному. А затем, погружаясь в транс, прорицает, какие события произойдут в будущем» (Рамбам, «Авода Зара», 6:2; «Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 9).]

«Вызывающий души мертвых» (דֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים – дореш эль а-метим) – как через вопрошающего духов, так и любым другим способом.

[В Талмуде указано: «Вызывающий души мертвых – это тот, кто морит себя голодом и уходит ночевать на кладбище, чтобы к нему снизошли души умерших» (Санедрин, 65б). Согласно уточнению Рамбама, к душам умерших вообще запрещено обращаться с вопросами, как это делают, например, нечестивцы, которые верят, что «если человек совершит определенные действия и облачится в определенные одежды, то во сне к нему явится душа умершего и ответит на его вопросы» (Рамбам, Авода зара 11:13; Сефер а-мицвот 38). И хотя приходить на кладбище, чтобы вступать в контакт с душами умерших, запрещается, тем не менее, молиться на могилах родственников или известных праведников разрешено (Шах, «Йорэ Деа», 179:15). Но при этом следует обращаться только к Творцу, моля его проявить милосердие в заслугу похороненных там предков и праведников («Баэр Эйтев», «Орах Хаим», 581:17, «Мишна Брура», 27).

Есть комментаторы, считающие, что «вопрошающие духов» и «вызывающие души мертвых» — это просто ловкие фокусники, которые прячут в потайном месте своего помощника, а он говорит от имени того или иного духа. Но другие полагают, что маги, овладевшие этими оккультными искусствами, действительно, способны возвращать души в этот мир, но лишь в течение двенадцати месяцев после смерти (см. р. Бхайе на Дварим 18:10-11).

Важно отметить, что некоторые выдающиеся знатоки Торы вообще отрицали реальность всех магических феноменов. Так, например, р. Авраам Ибн Эзра пишет: «Пустоголовые люди считают, что общение с духами, – это правда, а Тора запретила его только потому, что оно совершается при помощи магии. Но я утверждаю, что всё наоборот: Тора не запрещает правду, а лишь ложь, подобную идолам» (Ибн Эзра на Ваикра, 19:31). Подобной же точки зрения придерживался и Рамбам: «Все эти вещи (т.е. различные виды магии) – ложь и обман. …Тот, кто верит в подобные вещи, считая, будто бы они истины и являются проявлением мудрости, но Тора их запретила, – просто глупцы и невежды, подобные тем женщинам и детям, сознание которых еще не вполне сформировалось» (Рамбам, «Авода Зара», 11:16). А некоторые авторитетные законоучители, в частности раввин Иерусалима р. Яаков Хагиз, полагали, что, если в древности магические явления, действительно, существовали, то в наше время, с приближением конца дней, Творец «прикрикнул» на Сатана и «лишил его войска». Такие силы скверны, как демоны, были аннулированы. «Вера в силу магии, – писал р. Я. Хагиз, – в наши дни осталась лишь в головах детей и безумцев» («Эц Хаим»; цит. по кн. «Мишнат а-Холомот», стр. 31).

Однако Рамбан и другие знатоки кабалы подтверждают реальность запрещенных Торой магических феноменов.]

Название «прорицатель» (קֹסֵם קְסָמִים – косем кесамим) подразумевает предсказателя будущего. Ведь сказано: «Прорицание (קֶסֶם – кэсэм) на устах царя…» (Мишлей, 16:10), а также «Билам, сын Беора, прорицателя (הַקּוֹסֵם – а-косем)…» (Йеошуа, 13:22). Билам был также гадателем (מְנַחֵשׁ – менахеш), ведь о нем говорится: «И он не прибегнул, как прежде, к ворожбе (נְחָשִׁים – нехашим)» (Бемидбар, 24:1). И еще написано: «Предскажи (קָסֳמִי – касами) мне, вопросив дух (בָּאוֹב – ба-ов)» (Шмуэль 1, 28:8).

[В «Сефер а-Мицвот» Рамбам указывает, что строка «Да не будет у тебя …прорицателя» (18:10) – это «запрет пробуждать в себе сверхчувственное восприятие каким бы то ни было из употребляемых идолопоклонниками способов». И далее он поясняет: «Благодаря своему обостренному сверхчувственному восприятию, ясновидцы способны предсказывать будущие события, воспринимая их прежде, чем события происходят; и их предсказания в большинстве случаев сбываются. Эти ясновидцы разнятся уровнем и силой своего восприятия, как и все люди отличаются друг от друга уровнем своих духовных возможностей. Ясновидцы, обладающие сверхчувственным восприятием, вынуждены использовать различные методы, чтобы пробудить свои особые духовные силы и привести их в действие. Одни из них с силой бьют своим посохом по земле и причудливо кричат, чтобы освободить свое сознание от потока мыслей. Они совершают эти действия длительное время, пока не впадают в состояние, подобное обморочному, и тогда предсказывают то, что произойдет, как я не раз наблюдал в западных землях. Другие в течение длительного времени бросают маленькие камушки в служащую мишенью полоску кожи и пристально следят за их полетом, а затем предсказывают – так принято делать во всех местах, где я побывал. Есть среди них и такие, которые бросают на землю длинный кожаный пояс, пристально смотрят на него и предсказывают. Цель всех этих подготовительных действий – возбудить духовные силы прорицателя; но сами по себе эти манипуляции не производят никакого магического действия и ни на что не указывают. И ошибка толпы в том, что, когда некоторые из этих предсказаний сбываются, люди полагают, будто именно эти магические манипуляции открывают ясновидящему то, что свершится в будущем. …И астрологические прогнозы также относятся к этому роду явлений, ведь астрологические выкладки и наблюдения служат для пробуждения сверхчувственного восприятия в прорицателе. Именно поэтому прогнозы двух астрологов будут различными, несмотря на то, что они в равной мере владеют законами астрологии и трактуют их одинаково» («Сефер а-Мицвот», «Ло таасэ», 31; см. также Рамбам, «Авода Зара», 11:6; «Сефер а-Хинух», Шофтим 510).]

И отдельно упомянут «волхв» (מְעוֹנֵן – меонен), предсказывающий по облику облаков.

[В Талмуде дано несколько интерпретаций термина מְעוֹנֵן (меонен). Первая – от слова עונה (она – «срок», «пора»). Имеется в виду предсказатель, который говорит: «Такой-то день благоприятен для начала такого-то дела и т.п.» – это объяснение раби Акивы. Другие мудрецы выводят этот термин от слова עין(айн – «глаз»), подразумевая магов, «вводящих в заблуждение глаза», т.е. гипнотизеров (Санедрин, 65б, Раши).

А Рамбан приводит здесь дополнительное, третье, объяснение термина מְעוֹנֵן (меонен) – от слова ענן (анан – «облако»).]

А «гадатель» (מְנַחֵשׁ – менахеш) – это тот, кто предсказывает по размаху крыльев или по крику птиц, как написано: «Птица небесная донесет до тебя этот голос и крылатая – сообщит слово» (Коэлет, 10:20). Слово מְנַחֵשׁ (менахеш) родственно слову חַשְׁתִּי (хашти – «я спешил») из стиха «Спешил я, не откладывая…» (Теилим, 119:60), так как менахеш – это тот, кто спешит узнать о будущих событиях до того, как они произошли.

[В мидраше дано несколько иное, более широкое, определение, чем у Рамбана: «Менахеш (гадатель) – это тот, кто руководствуется приметами, говоря: “У меня изо рта выпал кусок хлеба, у меня из руки выпал посох, справа от меня проползла змея, слева от меня пробежала лисица…и т.п.”» («Сифрей», Шофтим, 171). А Рамбам указывает, что слова «Да не будет у тебя …гадателя» (18:10) – это общий запрет руководствоваться приметами. И далее он поясняет: «Так, например, человек из толпы говорит: “Поскольку мне пришлось вернуться с дороги, мое дело не преуспеет” или “Первое, что мне попалось на глаза, – это такой-то предмет; наверняка мне будет сопутствовать сегодня удача”. Такой подход к делу очень распространен среди невежественных народов. И каждый, кто совершает поступок, руководствуясь той или иной приметой, карается бичеванием» («Сефер а-Мицвот», «Лавин», 33; см. также Рамбам, «Авода Зара», 11:4Рамбам поясняет: «лова Торы «ение, чем у Рамбана: «).

Составитель «Сефер а-Хинух» отмечает, что следование приметам может привести человека «к полному отрицанию веры, так как он начнет думать, будто всё происходит случайно, а не направляется Творцом. Но следует проникнуться убеждением, что все события в жизни человека – благие или трагические – происходят по слову Всевышнего, в соответствии с добрыми или нечестивыми делами, – а приметы ничего не убавляют и не прибавляют («Сефер а-Хинух», Кдошим, 249).]

И написано: «мерзость для Г-спода всякий делающий это», но не сказано: «мерзость для Г-спода делающий всё это», потому что здесь говорится лишь о большинстве перечисленных видов магии. Но волхование и гадание не считаются «мерзостью», и кнаанцы были изгнаны из страны не за это. Ведь всем людям свойственно желание узнать уготованное им, и они прибегают ради этого к подобным приемам.

А теперь познай и постигни суть магии.

Творец, да будет Он благословен, создавая Вселенную, поручил обитателям высших миров управлять процессами, происходящими в нижнем мире. И Он поставил события, происходящие на Земле, в зависимость от движения и расположения планет и созвездий, как это известно знатокам астрологии. А управлять планетами и звездами он поручил ангелам и сарим (властителям, высшим ангелам), которые стали душами этих небесных тел, и они управляют в соответствии с установленными Им неизменными законами.

[В «Сефер а-Хинух», написанной одним из последователей Рамбана, объяснено: «Над каждым существом на земле Творец поставил высшую силу, которая принуждает его к функционированию, подобно тому, как говорили наши наставники («Берешит Раба», 10:6): «Нет в нижнем мире ни одной травинки, у которой бы не было ангела в Небесах, подгоняющего ее и говорящего ей: «Расти!» («Сефер а-Хинух», Мишпатим, 62).]

А тайна и сила магии заключается в том, что маги, согласно определению наших наставников, «преодолевают власть Небесного Воинства». Иными словами, магические силы отвергают установленный в природе порядок вещей, обходя законы, по которым управляет Небесное Воинство. Именно поэтому Тора запрещает магию, ведь Творцу угоден установленный Им ход природных процессов.

[Раши поясняет, что с помощью магии можно умертвить того, кому предопределено жить (Раши на Санедрин, 67б и Хулин, 7б). А рав Ицхак бар Шешет (Риваш) указывает, что магические силы изменяют природу предметов или явлений, установленную с Небес («Тшувот а-Риваш», 92).

В «Сефер а-Хинух» подчеркивается, что при сотворении мира Всевышний заложил возможность, чтобы силы магии действовали вопреки «законам природы». И поэтому в Талмуде сказано предельно точно: маги «преодолевают власть Небесного Воинства» – но не сказано «преодолевают предопределение Всевышнего» («Сефер а-Хинух», Мишпатим 62).]

И по этой же причине запрещена гибридизация, ибо, независимо от того, вносит ли она позитивные или негативные изменения в развитие природного мира, она является отклонением от установленного естественного порядка, как я уже объяснял.

Что же касается волхвов и гадателей, то многие, проявляющие излишние рвение, говорят, что в их действиях нет никакой подлинной основы, так как никто не может сообщить о будущих событиях ворону или журавлю, наблюдения над которыми используют при гаданиях.

Но ведь невозможно отрицать явления, которые подтверждают многочисленные свидетели! И наши наставники тоже знали об этих явлениях. Так, в сборнике «Мидраш Раба» толкуют: «Птица небесная донесет до тебя этот голос…» (Коэлет, 10:20) – имеется в виду ворон и искусство, называемое теарин. По-арабски, птицы называются таир, а гадание по птицам – теарин [комментаторы поясняют, что «теарин – это мудрость, связанная с пониманием языка птиц» («Матнот Кеуна» на «Ваикра Раба», 32:2)]. И еще об этом упоминается в Талмуде.

Но в этом явлении скрыта тайна.

Мы уже говорили о том, что звездными системами управляют сарим (высшие ангелы), которые являются душами небесных сфер. Сарим сравнительно близких к земле созвездий, например, правители созвездия Дракона, называемые негидей а-тели, знают будущее. Под их влиянием в поведении птиц появляются различные признаки, по которым можно предсказать будущие события. Но не далекие события, отделенные длительным промежутком времени, а ближайшие, которые вот-вот произойдут.

Предсказывают по голосу птиц и по размаху их крыльев. Поэтому-то и написано: «Птица небесная донесет до тебя этот голос, и крылатая сообщит слово» – «донесет …этот голос» до предсказывающих по голосу, а «крылатая сообщит слова» – предсказывающим по размаху крыльев.

Подобные предсказания, совершаемые гадателями других народов, – это не «мерзость», а мудрость. Наши наставники толковали строку «Мудрость Шломо была больше, чем мудрости всех сынов Востока» (Мелахим 1, 5:10): «В чем же заключалась мудрость сынов Востока? Они были искусны в предсказании теарин (т.е. по поведению птиц)».

А поскольку гадания и предсказания названы здесь вместе с упомянутыми «мерзостями», Тора разъясняет: «Ибо те народы, которых ты изгоняешь, волхвов и предсказателей слушают они, а тебе иное дал Б-г» (Дварим, 18:14). Таким образом, Всевышний запретил тебе перечисленные выше виды магии, поскольку они «мерзость для Г-спода», и из-за них Он изгоняет эти народы перед тобой. И Он запретил тебе также предсказания и гадания, поскольку превознес тебя «выше всех народов земли», дав тебе пророков и вложив слова в их уста.

[Рав Э. Деслер объясняет, в чем заключается глубинное различие между пророками (невиим) и прорицателями (космим). В этом мире человек воспринимает всю информацию через мозг. Но до рождения, во чреве матери, каждый зародыш, согласно определению Талмуда, «знал всю Тору» и «видел от одного края Вселенной и до другого» (см. Нида, 30б) – потому что воспринимал мир непосредственно «глазами» души, а не посредством мозга. Таким образом, мозг является завесой, скрывающей всезнание души, и фильтрующим экраном, пропускающим только ту информацию, на которую наложены «цензурные» ограничения пространства и времени. И все же порой, когда человек находится в определенных эмоциональных состояниях (крайнего беспокойства за близкого человека, экстаза и т.п.), он способен заглянуть за «экран», восприняв некие «искры» информации, поступающей помимо органов чувств, – такое восприятие называют телепатией и ясновидением. А прорицатель с помощью специальной техники достигает особого состояния, при котором душа временно отделяется от тела и воспринимает некие познания прямо из мира душ, в том числе и о будущем. Но при этом его тело приобретает ритуальную нечистоту, подобную нечистоте мертвого тела (тумат а-мет). Однако существует и иной путь получения знаний из духовного мира. В течение долгих лет духовной работы праведный человек совершенствует свои качества характера и достигает такого уровня святости, что его тело приобретает способность воспринимать пророческую информацию вместе с его душой – и это называется постижением «духа святости» (руах а-кодеш) («Михтав ме-Элияу», т. 4 стр. 162-163).]

Ты будешь внимать их словам о том, что совершит Б-г, и тебе не понадобится обращаться за предсказаниями к волхвам и гадателям, которые получают информацию от звезд и сарим. Не все слова гадателей – истина, и они не обладают полным знанием. А пророки передадут тебе волю Творца, и их предсказания сбудутся до последнего слова. Ведь ты, Израиль, Его удел и Его избранный народ, воспринимающий слово из Его уст. А другие народы отданы под власть созвездий и подчинены им. Поэтому-то и написано: «А тебе иное дал Б-г» – не то, что им. И об этом же написано: «Чтобы, взглянув на небо и увидев солнце, и луну, и звезды, все воинство небесное, не соблазнился ты поклоняться им и служить тому, что создал Б-г, Всесильный твой, для всех прочих народов под небесами» (там же 4:19) – твоя доля не подобна их доле.

Написано: «Цельным (תָּמִים – тамим) будь пред Г-сподом, Б-гом твоим» (18:13). Мы должны обращать свои сердца только к Нему и верить, что лишь Он вершит всё, и только Он знает, что, в действительности, произойдет в будущем. И поэтому обращаться с вопросами о будущем следует только к Нему – через Его пророков или первосвященников, вопрошающих через урим и тумим. Но не должно спрашивать «наблюдателей небес» и подобных предсказателей и не думать, что их слова обязательно сбудутся.

[«Наблюдатели небес» – астрологи.  Пророк (Йешая, 47:13) с горькой иронией укоряет народ Израиля: «Пусть спасут тебя наблюдатели небес, созерцатели звезд, предвещающие по месяцам, что с тобою произойдет». А в Талмуде постановлено: «Не обращаются с вопросом к халдеям, ведь написано: «Цельным будь пред Г-сподом, Б-гом твоим» (Псахим, 113б). Рашбам поясняет, что халдеи – это «созерцатели звезд» (т.е. астрологи) (см. также Тосафот на Шаббат, 156б). И именно так определен закон в кодексе «Шулхан Арух»: «Не спрашивают созерцателей звезд» («Йорэ Деа», 179:1).]

А услышав об их предсказании, следует сказать: «Всё в руках Небес», ведь Всевышний – Б-г богов, вознесенный над мирозданием, и Он может изменять систему небесных сфер, звезд и планет в соответствии со Своей волей, опровергая любые предсказания гадателей и волхвов. Нам следует верить, что происходящее с человеком зависит от его служения Творцу.

[См. Йешаяу (44:25), где сказано, что Всевышний «расстраивает знамения выдумщиков, а прорицателей ставит в глупое положение, опрокидывает замыслы мудрствующих, и их знания оборачиваются глупостью». Раши поясняет, что, поскольку Творец создал небеса, Он способен отменять любые небесные знамения, по которым предсказывают астрологи. 

И, тем не менее, если человеку становится известно, что, согласно астрологическому прогнозу, некий день неблагоприятен для задуманного им дела, то, согласно точке зрения Рамбана, «ему следует воздержаться от этого дела и не полагаться на чудо» (Рамбан, «Тшувот», 283). И именно так определен закон в дополнениях Рамо к кодексу «Шулхан Арух» («Йорэ Деа», 179:2).

А если предсказание астрологов предвещает человеку беду, ему следует молиться Творцу, чтобы отменить предопределение Небес («Нимукей Йосеф», Санедрин, 16б; «Яд а-Ктана», 6; см. также в кн. «Дерех Хукеха», 5:1:43, стр. 106-108).

Важно отметить, что приведенные слова Рамбана и законодательное решение Рамо противоречат точке зрения Рамбама, который пишет: «Обращение за астрологическим прогнозом не только порождено заблуждением, но и запрещено. И тот, кто приурочивает совершение некого дела к определенному сроку, руководствуясь прогнозом, утверждающим, что именно этот срок благоприятен для успеха данного дела, также карается бичеванием, поскольку совершил поступок, исходя из предписаний волхва» («Сефер а-Мицвот», «Лавин», 32; «Авода Зара», 11:9; см. также «Сефер а-Хинух», 250; «Арбаа Турим», «Йорэ Деа», 179).

Однако и по Рамбаму, наказанию бичеванием подлежит лишь тот, кто, руководствуясь астрологическим прогнозом, выполняет дело в благоприятный для него срок – т.е. совершает некое действие. Но тот, кто воздерживается от некого действия в неблагоприятный для него, согласно прогнозу, срок, – наказанию не подлежит (см. «Дерех Хукеха», 6:6:56, стр. 150-151).т, кто воздерживается от некого действия в неблагоприятный для него ый для него срок – т.]

И именно в этом смысле Ункелус переводит данную строку Торы на арамейский язык: «שלים תהי בדחלתא דיי – Совершенным будь в своем трепете пред Б-гом», ведь слово תָּמִים (тамим) означает совершенство и полноту [а не наивность и беспомощную бесхитростность, как в современном иврите (см. «Михтав ме-Элияу», т. 5, стр. 110)]. Например, написано: «Ягненок без порока (שֶׂה תָמִים – сэ тамим)» (Шмот, 12:5) – без дефекта или какого-либо ущерба.

Данная строка – предписывающая заповедь Торы.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Лакомства к субботнему столу

«Судей и судебных исполнителей поставь во всех вратах твоих, которых Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, в коленах твоих; и будут судить народ праведным судом. Не склоняй [не искажай] суд, не лицеприятствуй [не оказывай предпочтения кому-либо из судящихся], не бери взятку, поскольку взятка ослепляет глаза мудрецов и искажает слова праведников. Справедливость, справедливость преследуй [стремись к справедливости], чтобы жил ты и унаследовал землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» (Дварим, 16:18-20).

Пшат

Судебные исполнители – чиновники, которые заставляют людей слушаться указаний судей и, в случае необходимости, бьют виновных палками или плетьми, пока те не примут на себя обязательство выполнять решение суда (Раши). «…Поставь во всех вратах твоих» – это повеление сказано в единственном числе, поскольку относится к Великому Санедрину [главному еврейскому суду, состоящему из семидесяти одного мудреца и заседающему в Храме] и предписывает ему установить суд в каждом городе. А когда говорят о Великом Санедрине в общем, то используют форму единственного числа («Эмек Давар»). «…В коленах твоих» – то есть суд, действующий в каждом из городов, должен соответствовать тому колену, к которому относится данный город. Поэтому, например, если город находится в совместном владении двух колен, в нем должны быть два суда от каждого из них (Раши). «И будут судить народ праведным судом» – это также предостережение, касающееся Великого Санедрина – контролировать деятельность судей, чтобы те судили справедливо («Эмек Давар»).

«Не склоняй суд» – предостережение судье во время судебного разбирательства, пока оно не закончено, не склоняться к тому или иному мнению, а беспристрастно разбирать дело, пока решение не станет совершенно очевидно («Эмек Давар»). «Не лицеприятствуй» – предостережение судье во время допроса сторон не говорить мягко с одним и резко с другим или заставлять вставать только одного из них. Поскольку из-за такого поведения судьи тот из судящихся, к которому относятся более строго, выходит из равновесия и не в состоянии привести требуемые аргументы. А значит, и вынесенный приговор не будет справедлив (по Раши). «Не бери взятку» – даже для того, чтобы вынести справедливый приговор (Раши). «Взятка ослепляет глаза мудрецов» – даже великий мудрец Торы, если он берет взятку, не уйдет из этого мира, пока не «ослепнет» его сердце, т. е. он впадет в самообман настолько, что будет думать, будто его лживые судебные решения на самом деле абсолютно справедливы (трактат Ктубот, 105а, Мальбим на этот стих). «…и искажает слова праведников» – даже абсолютный праведник, если он берет взятку, не уйдет из этого мира, пока не станет глупцом (там же).

«Справедливость, справедливость преследуй» – постарайся найти самый компетентный суд (Раши). Другими словами, подобно тому, как человек, преследуя какую-либо цель, не останавливается перед теми или иными трудностями, так и двое судящихся обязаны найти самый компетентный суд, даже если это связано с трудностями: финансовыми затратами, дальней дорогой и т. д. А то, что в стихе дважды сказано «справедливость, справедливость», означает, что данное повеление относится как к истцу, так и к ответчику [однако изначально заповедано пойти на компромисс и закончить все мирно – прим. ред.] («Шаарей Аарон»). «Чтобы жил ты» – эта фраза является логическим продолжением стиха (18): «Судей… поставь… чтобы жил ты…» (Реем). Благодаря тому, что назначаются достойные [честные и знающие] судьи, еврейский народ удостаивается жизни [а также благосостояния] и может постоянно обитать на своей земле (Раши). Другими словами, если существует справедливая судебная система, она позволяет исправить все искажения, которые люди вносят в мир, совершая те или иные преступления. Поэтому Мера Небесного Суда не направляется против Израиля. И об этом сказали наши мудрецы: «Когда есть суд внизу, нет суда Сверху». «…И унаследовал землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» – поскольку духовность Земли Израиля требует, чтобы живущие на ней вели себя в соответствии с Б-жественной справедливостью («Эмек Давар»).

Драш

«Справедливость, справедливость преследуй» – преследуй справедливость справедливо. Другими словами, средства, которыми ты хочешь достичь справедливости, тоже должны быть справедливыми. Не думай, что цель оправдывает средства (рав Симха Буним из Пшисхи).

«Чтобы жил ты» – преследующий справедливость, которому удается разобрать запутанное дело и рассудить его справедливо, ощущает высокое духовное совершенство, которое и есть «жизнь» для его души. Настоящая жизнь еврея — это его связь со Всевышним через духовные постижения. А тот, кто утратил способность ощущать это, называется «мертвым», как сказали наши мудрецы: «Злодеи при жизни называются мертвыми» («Эмек Давар»).

«Не сажай себе ашера [дерева, которому поклоняются], всякого дерева возле жертвенника Г-спода, Б-га твоего, который сделаешь себе. Не устанавливай себе мацева [жертвенник, сделанный из одного камня], которую ненавидит Г-сподь, Б-г твой» (Дварим, 16:21-22).

Пшат

«Не сажай себе ашера» – ашера означает дерево которому поклоняются, как идолу. Предостережение, сказанное здесь, дано в форме «не сажай» и означает, что запрет нарушается уже в тот момент, когда дерево сажают с целью идолопоклонства, даже если ему еще не служили как идолу (по Раши). «Не сажай себе ашера, всякого дерева возле жертвенника» – в это предостережение включены два самостоятельных запрета: запрет сажать ашера, который действует во всяком месте, и запрет сажать любое дерево возле жертвенника. Как если бы в стихе было сказано: «Не сажай себе ашера, не сажай всякого дерева возле жертвенника…». Такая форма построения фразы встречается в книге Дварим (Раши, «Эмек Давар»). Но, согласно комментарию Рамбана, здесь говорится лишь об одном запрете – сажать какое-либо дерево возле жертвенника. При этом любое дерево, растущее около жертвенника, называется ашера.

«Не устанавливай себе мацева» – в отличие от жертвенника, который построен из множества небольших камней, мацева – это монолит, сделанный из одного камня, на котором сжигаются жертвы. Запрещено делать мацева, даже чтобы возносить на ней жертвы Всевышнему (Раши). «…которую ненавидит Г-сподь, Б-г твой» – Всевышний повелел возносить Ему жертвы на земляном жертвеннике [т. е. медном жертвеннике, полость которого наполнена землей (Раши к Шмот, 20:20)], или сделанном из камней. А мацева, хотя прежде, во времена праотцов – Авраама, Ицхака и Яакова, была любима Всевышним, сейчас ненавидима Им, поскольку кнаанейцы [семь народов, живших в земле Кнаан до прихода туда евреев] сделали ее непременным атрибутом своего идолопоклонства (Раши).

«Не приноси в жертву Г-споду, Б-гу твоему, быка и ягненка, у которого будет порок, какой-либо недостаток, поскольку мерзко Г-споду, Б-гу твоему это» (Дварим, 17:1).

Пшат

«Не приноси… быка и ягненка, у которого будет порок, какой-либо недостаток» – непонятно, поскольку уже сказано, что запрещено приносить в жертву животное, у которого есть порок. Почему добавлено еще «какой-либо недостаток»? Это предостережение не приносить жертвы, хозяин которых наносит им ущерб словами. Дело в том, что фраза, переведенная нами как «какой-либо недостаток», в оригинале звучит כל דבר רע, буквально «какая-либо плохая вещь», причем слово דבר – «вещь» имеет также значение «слово». Устная Традиция говорит, что вышеприведенная фраза означает «какое-либо плохое слово», и, таким образом, здесь приводится закон, согласно которому приносящий жертву может сделать ее непригодной своими словами. Как например, если владелец приносимой жертвы говорит, что приносит жертву ради того, чтобы съесть ее мясо позднее, чем это разрешено законом, или в месте, где жертвы запрещено есть (по Раши).

«Если найдется в среде твоей, в одном из городов твоих, которые Г-сподь, Б-г твой дает тебе, мужчина или женщина, которые сделают злое в глазах Г-спода, Б-га твоего, преступая союз с Ним. И пойдет, и будет служить другим богам, и поклонится им; солнцу или луне, или всему воинству небесному, которому не приказывал Я. И будет сказано тебе, и услышишь, и расследуешь тщательно, и вот, правда, верно сказанное, совершена мерзость эта в Израиле. И выведешь этого мужчину или эту женщину, которые сделали это зло, к воротам твоим – этого мужчину или эту женщину – и побьешь их камнями, и умрут. По [свидетельству] двух свидетелей или трех свидетелей будет умерщвлен приговоренный к смерти, не будет умерщвлен по [свидетельству] одного свидетеля. Рука свидетелей будет на нем вначале, [чтобы] умертвить его, и рука всего народа в конце, и уничтожь зло из среды своей» (Дварим, 17:3-7).

Пшат

«Если найдется в среде твоей» – это показывает, что обязанность совершить суд лежит, в первую очередь, на жителях того места, в котором найден вероотступник. А если они не в состоянии это сделать, обязанность возлагается на всех жителей Земли Израиля, и об этом сказано: «…в одном из городов твоих» [т. е. все евреи ответственны за происходящее в каждом из городов Израиля] («Ор а-Хаим»). «…которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе» – другими словами, на этом условии [что ты не допустишь идолопоклонства и искоренишь его] Всевышний дает тебе города Земли Израиля («Ор а-Хаим»). «Мужчина или женщина» – в главе Реэ (Дварим, 13:13-19) приводится закон об «отчужденном городе», в котором группа людей склонила жителей города к идолопоклонству; в этом случае Тора приказывает убить всех идолопоклонников мечом и сжечь город вместе со всем имуществом. Но этот закон вступает в силу только если группа мужчин спровоцировала на преступление большую часть жителей города. Если же подстрекатель был только один, или подстрекала группа женщин, а также если к идолопоклонству были склонены лишь отдельные люди, город не уничтожается, и идолопоклонники убиваются камнями, а не мечом. Вышеупомянутые детали закона выводятся из этого и следующих стихов. В нашем стихе сказано: «мужчина или женщина» [а не мужчины или женщины] т. е. в случае, когда подстрекатели спровоцировали на преступление отдельных людей, в отношении них не действует закон об отчужденном городе – их убивают камнями и не уничтожают принадлежащее им имущество (по Мальбиму). «…преступая союз с Ним» – союз, обязывающий еврейский народ выполнять заповеди Всевышнего. И хотя здесь говорится о том, кто нарушает «только» запрет идолопоклонства, тем не менее, он тем самым отрицает все заповеди и отменяет их (Сфорно). [Поскольку служит идолам, утверждает тем самым, что есть, не дай Б-г, другая управляющая сила в мироздании, кроме Творца. А значит, с его точки зрения, заповеди, данные в Торе, не являются проявлением Абсолютной Воли; тем самым он отрицает саму суть заповедей, данных на горе Синай. Более того, из этого следует, что заповеди могут быть, не дай Б-г, отменены].

«И пойдет, и будет служить другим богам» – в любом месте, где Тора говорит об идолопоклонстве, используется та или иная глагольная форма слова «идти». Как, например, в законе о лжепророке (Дварим, 13:3) сказано: «Пойдем за другими богами и будем служить им». И, возможно, причина этого в том, что поскольку идолопоклонство по сути является отрицанием всей Торы, для того чтобы нарушить этот запрет, еврею, даже самому далекому от святости, нужно собрать всю свою дерзость и наглость, чтобы сбросить с себя бремя Небесного Царства. Как бы «выйти» из самого себя – из того духовного места, в котором он находится (по «а-Ктав ве-а-Каббала»). «…которому не приказывал Я» – служить (Раши). То есть не приказывал служить солнцу, луне и звездам как идолам, а приказывал пользоваться ими для астрономических расчетов («Гур Арье»).

«Правда, верно сказанное» – слово, переведенное нами как «верно», в оригинале נכון, имеет в святом языке значение «верно» или «точно соответствует». Поэтому данная фраза имеет следующий смысл: если правда то, что произошло, и точно соответствуют друг другу показания свидетелей, тогда можно утверждать: совершена мерзость эта в Израиле (по Раши).

«И выведешь этого мужчину… к вратам твоим» – вратам города, в котором совершено преступление. И даже если преступника судили в другом месте, наказывают его в городе, где он занимался идолопоклонством (по Раши).

«По [свидетельству] двух свидетелей или трех свидетелей» – если суд принял показания двух свидетелей и на их основании может вынести приговор, зачем Тора упоминает третьего свидетеля? Указать, что законы, относящиеся к трем свидетелям, такие же, как относящиеся к двум. Как показания двух свидетелей рассматриваются как одно свидетельство, так и в случае, когда свидетельствуют трое свидетелей, их показания рассматриваются как одно свидетельство. Поэтому ни один из троих свидетелей не может получить статус лжесвидетеля, пока не будет опротестовано свидетельство всех троих (Раши).

Драш

В этой главе следует обратить внимание на несколько непонятных, на первый взгляд, вещей. Во-первых, почему сказано «если найдется», а не «если будет»? Сначала почему-то сказано «в среде твоей», а потом добавлено «в воротах твоих». Зачем нужно было говорить двояко: «…которые сделают злое в глазах Г-спода… И пойдет, и будет служить другим богам…»? Почему после того, как Тора говорит: «и будет сказано тебе», добавляется: «и услышишь»? И еще, почему, когда говорится: «…и выведешь этого мужчину или эту женщину», подчеркивается: именно этого мужчину или эту женщину, а потом еще раз повторяется: «этого мужчину или эту женщину»? Кроме того, почему говорится во множественном числе: «и побьешь их камнями, и умрут», ведь речь или о мужчине, или о женщине. И еще, когда сказано: «и побьешь их камнями», почему добавлено: «и умрут»? Почему сказано: «по [свидетельству] двух свидетелей или трех свидетелей…», ведь достаточно двух свидетелей?

Следует знать, что здесь Тора дает нам намеки на скрытое. Бывает, что человек намеренно, «назло» преступил тот закон Торы, за нарушение которого положена смертная казнь, но, поскольку это видел лишь один свидетель, у суда нет возможности приговорить нарушителя к смерти. А этот человек, поскольку намеренно нарушил закон, тем самым как бы признает, что не верит в Б-га. Поэтому Всевышний приводит эту душу еще раз в материальный мир и ставит человека в ситуацию, когда он совершает идолопоклонство в присутствии двух свидетелей, чтобы наказать его за то, что он сделал и раньше, и сейчас. Поэтому и сказано в Торе «если найдется»: даже после того, как ушел преступник из этого мира, все равно он найдется, чтобы получить наказание. И поэтому сказано сначала «в среде твоей», то есть в укромном месте, где не было двух свидетелей, а затем «в воротах твоих» – где было двое свидетелей. И поэтому также сначала сказано: «и будет сказано тебе» – одним свидетелем, и не сможешь наказать преступника, а потом: «и услышишь» – когда скажут два свидетеля. А дальше говорится: «И вот, правда, верно сказанное» – то, что было сделано раньше, совершена мерзость эта в Израиле – то, что сделано сейчас. И поэтому «и выведешь этого мужчину…» – того, первого, «…или эту женщину» – второго [как мужчина и женщина являются двумя половинками одного целого, так двое этих людей были воплощением одной и той же души], «которые сделали это зло» – первый и второй. «…И побьешь их камнями» – их обоих. «По [свидетельству] двух свидетелей или трех свидетелей» – к двум свидетелям, свидетельствующим сейчас, присоединяется тот, который видел первое преступление, но не мог свидетельствовать тогда в суде, поскольку был один. Поэтому «рука свидетелей будет на нем вначале…» – на первом преступнике, «…и рука всего народа в конце» – на втором («Сифтей Коэн»).

Подготовил рав А. Нюрнберг

[1-3] «Я, Я, утешающий вас». Афтара недельной главы Шофтим

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Шофтим читается отрывок из книги пророка Йешаяу (51:12-52:12).

Утешительные афтарот

Цель семи недель утешения (недельных глав, следующих за 9 Ава) – сделать так, чтобы народ Израиля почувствовал, что Всевышний лично утешает Свой народ. Возможно, именно для этого, мудрецы установили такой порядок семи утешительных афтарот – Шева де-нехемта.

Существуют разные степени утешения. Иногда пытаются утешить человека, чтобы он примирился с утратой. И это – самая низкая ступень утешения. Более высокая ступень утешения – когда человеку возвращается его утрата. Тогда к человеку возвращается его прежняя радость. Однако и это все еще нельзя назвать полным утешением, потому что идеальной была бы ситуация, когда человек ничего не потерял. Поэтому наиболее полным будет то утешение, при котором человеку становится ясно, что без беды и утраты конечное избавление было бы невозможно.

Все это может помочь нам увидеть смысл, заложенный нашими мудрецами в порядок афтарот утешения. В шаббат недельной главы Ваэтханан мы читали: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Б-г…» (Йешаяу, 40:1). В этой афтаре Всевышний обращается к Своему народу и сообщает, что вина их прощена. Это похоже на призыв смириться с потерей и с новым положением вещей, при котором Храма больше нет, а евреи остаются в изгнании.

Евреи уверены, что они навечно останутся в изгнании, и поэтому следующая афтара – недельной главы Экев – начинается со слов: «А говорил Цийон: “Оставил меня Г-сподь, и забыл меня Г-сподь!”» (Йешаяу, 49:14). Следующая афтара – недельной главы Реэ – отражает это же ощущение народа Израиля: «Бедная, встревоженная, безутешная!» (Йешаяу, 54:11).

И только в главе Шофтим Всевышний дает новую надежду, повышая ступень утешения, и говорит: «Я, Я, утешающий вас…» (Йешаяу, 51:12). Всевышний обещает, что утешение будет двойным. В мидраше «Ялкут Шимони» (ремез 474) это поясняется на примере следующей притчи. Однажды царь рассердился на свою супругу и изгнал ее из царского дворца. Спустя какое-то время, когда гнев утих, царь пожелал вернуть супругу. Тогда та ответила, что она готова вернуться только при условии, что царь удвоит сумму ее ктубы. Так и Всевышний утешает своих сыновей, говоря: «На горе Синай Мною было сказано вам лишь один раз: “Я – Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской” (Шмот, 20:2). Но в будущем вам будет обещано вдвое от Меня, как сказано: “Я, Я – утешающий вас…”». И это подобно удвоенной ктубе для когда-то изгнанной жены.

Последние откровения

Говорится в трактате Брахот (12б): «Сказал мудрецам Бен Зома: “Разве в дни после прихода Машиаха будут упоминать об исходе из Египта?” Ведь сказал пророк Ирмияу: “Поэтому вот наступают дни, сказал Г-сподь, когда не будут больше говорить: [как] жив Г-сподь, который вывел сынов Израилевых из земли Египетской, а [скажут: как] жив Г-сподь, который вывел и который привел потомство дома Израилева из страны северной и из всех стран, куда Я изгнал их; и будут они жить на земле своей” (Ирмияу, 23:7-8)». На что ответили ему мудрецы, что в стихе не имеется в виду, что в дни Машиаха совсем перестанут упоминать исход из Египта. Просто в то время у всех на устах будет, в первую очередь, упоминание о чуде избавления от изгнания. И поэтому упоминания об исходе из Египта отойдут на второй план.

Такое отношение к чудесам последнего Избавления будет в силу того, что раскрытие и проявление Всевышнего будет намного более значительным, чем это было даже при исходе из Египта. По этой же причине требования к народу Израиля в служении Всевышнему также будут гораздо выше. И это имели в виду наши мудрецы, когда говорили, что во время Синайского Откровения Всевышний один раз произнес אנוכי, «Я»: «Я – Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской». Однако в Иерусалиме (во время будущего Избавления) дважды скажет Всевышний: «Я, Я, утешающий вас». Тогда народ Израиля постигнет то, что именно благодаря страшному изгнанию они удостоились откровений более великих, чем были при выходе из Египта

[2] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА КИ ТЕЦЕ

[2-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

«Весь Израиль услышит и ужаснется»

«Сын буйный и непокорный» (Дварим, 21:18-21).

Согласно объяснению мудрецов Талмуда, здесь не имеется в виду ребенок, так как ребенок освобожден от всех заповедей и от всех наказаний, предусмотренных в Торе. Но это подросток, у которого уже появилось как минимум два волоска [на лобке].

[Речь о возрасте не раньше тринадцати лет. А поскольку в Торе сказано בֵּן (бен – сын), а не אִישׁ (иш – мужчина), этот закон распространяется только на такого подростка, у которого еще не появилось «нижней бороды» (т.е. волос по всему лобку). Период от двух первых волосков до «нижней бороды» занимает три месяца, а после этого он считается в полной мере мужчиной, вышедшим из-под власти родителей (Санедрин, 68б, Раши; см. также Рамбам, «Мумарим» 7:5-6).]

Этот сын заслуживает наказания за два проступка. Во-первых, он не почитает своих родителей и восстает против них. А во-вторых, «он обжора и пьяница», и тем самым преступил повеление «Святы будьте» (Ваикра,19:2). И еще заповедано: «Ему служите, и к Нему прилепитесь» (Дварим, 13:5) – как я уже объяснял, нам повелевается помнить о Б-ге на всех наших путях. А обжора и пьяница не знает пути к Б-гу [ведь он подобен эпикурейцу, который ищет лишь наслаждений этого мира, в том числе и связанных с едой и питьем (см. Ибн Эзра на Дварим 21:20)].

Но в принципе, сейчас на нем нет смертного греха, и, как указывают мудрецы Талмуда, его приговаривают, предвидя будущее. Поэтому-то и написано: «И весь Израиль услышит и ужаснется» (21:21) – ведь его казнят не за великий грех, а чтобы через него предостеречь многих и чтобы другие не опустились до подобных пороков.

[В Талмуде объяснено: «Этот приговор выносится с учетом логики его дальнейшего падения. Буйный и непокорный сын растратит имущество отца, а затем, чтобы обеспечить себе реализацию своих желаний, выйдет на большую дорогу и станет грабить людей. Поэтому Тора говорит: пусть лучше умрет без вины, [за которую бы полагалась смертная казнь], чем умрет абсолютным грешником, – ведь смерть нечестивцев хороша для них и хороша для всего мира»тная казнь, епрежний уровень потребления, выйдет  (Санедрин, 72а; см. также Раши к Дварим, 21:18).

Рав Э. Деслер подчеркивает, что дддля души этого юноши будет лучше, если он умрет сейчас, пока еще не совершил серьезных грехов, чем потом отягченный смертными грехами, – и в этом случае Мера Суда Творца согласна с Его Мерой Милосердия («Михтав ме-Элияу», 1, стр. 14).

Предусмотрена следующая процедура суда: если «буйный и непокорный сын» украл у отца деньги и купил на них мясо и вино, то родители приводят его в суд, состоящий из трех судей, и приводят с собой двух свидетелей, по показаниям которых юношу приговаривают к бичеванию. Если же он повторяет свой проступок, то родители приводят его в Малый Санедрин, состоящий из 23 судей, и по показаниям двух свидетелей его приговаривают к побиению камнями (Рамбам, «Мумарим», 7:7; см. также Раши к Дварим, 21:18).

Наш учитель р. И. Зильбер говорил об этом законе так: «Странно. Смертная казнь – из-за, в сущности, мелкой кражи? Так ли уж велика вина подростка? Может, на фоне происходящего в наши дни и невелика. Но Тора указывает нам, где начинается опасный путь. Красть у своих – один из легких путей к преступлению. А если такие поступки повторяются, несмотря на предупреждения, – пусть лучше человек умрет невинным, чем виновным» («Беседы о Торе», Ки Теце).

Вместе с тем, в Талмуде приведено мнение, что такого «буйного и непокорного сына никогда не было и не будет» – так же, как никогда не было и не будет «совратившегося города». А два этих закона «приведены в Торе для того, чтобы их изучали и получали за это награду». Однако раби Йонатан, оспаривая подобное утверждение, свидетельствует: «Я видел такого сына и сидел на его могиле. И я видел такой город и сидел на холме, которым он был засыпан [после уничтожения]» (Санедрин, 71а).

А рав И. Зильбер говорил: «Это – почти нереальная ситуация. Виданное ли дело, чтобы отец и мать так поступили с сыном [ведь они не обязаны это делать]! Из-за нескольких сот граммов мяса и вина, пусть даже купленного на украденные у них деньги?! Действительно, раби Шимон говорит, что такого случая, когда бы родители привели сына в суд как бен сорер у-моред – «сына буйного и непокорного» – не было и быть не могло. Почему же эта ситуация изучается в Торе? …Так же, как мы переносим закон с крайних ситуаций на более широкие, так из ситуаций мало реальных извлекаем уроки для наших конкретных обстоятельств. Сам факт, что ребенок, изучая Тору, узнает о законе, по которому, если он будет себя вести так, как сказано выше, отец и мать могут привести его в суд, заставляет его с молодых лет бояться этого. А родителей это побуждает тщательнее следить за воспитанием детей – жизнь дает достаточно примеров тому, к чему приводит безнаказанность. Так что само изучение этого закона – средство избежать такой ситуации в реальности» («Беседы о Торе», Ки Теце).]

Закон о непокорном сыне впервые прозвучал в этой предсмертной речи Моше. Но, возможно, это было лишь разъяснением заповедей «Чти отца своего и мать свою» (Шмот, 20:12) и «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» (Ваикра, 19:3).

«Они отвергли братский союз»

«Да не войдут аммонитяне и моавитяне в общину Г-спода …вовеки, за то, что не встретили они вас с хлебом и водою на пути, когда вышли вы из Египта» (Дварим, 23:4-9).

Но ведь ранее написано: «Пищу за серебро продавать будешь мне, и буду есть, и воду за серебро дашь мне, и буду пить, – …как поступили со мною сыны Эсава, живущие на Сеире, и моавитяне, живущие в Аре» (Дварим, 2:28-29). И многие комментаторы объясняют: проступок аммонитян и моавитян заключался в том, что они «не встретили» сынов Израиля (т.е. не вышли им навстречу, угощая их «хлебом и водой») – поэтому евреям пришлось покупать у них продовольствие.

Это несерьезное объяснение, ведь проходящему войску достаточно и того, что ему продают продовольствие, когда это необходимо. К тому же сыны Израиля вообще не вступали в Моав, но моавитяне сами вынесли им на продажу хлеб и воду. И в приведенной строке Торы указано, что моавитяне поступили так же, как потомки Эсава. Так почему же моавитяне отдалены от народа Израиля «вовеки», а о потомках Эсава сказано: «Не гнушайся эдомитянами» (23:8)?!

Как мне видится, Тора отдалила потомков Аммона и Моава от сынов Израиля потому, что эти два брата были обязаны отплатить добром потомкам Авраама, который избавил их отца и их матерей от меча и плена, и в заслугу Авраама Творец вывел их «из места катастрофы [т.е. из Сдома]» (Берешит, 19:29). Они были обязаны отплатить сынам Израиля добром, а отплатили злом. Один из этих народов «нанял против сынов Израиля Билама, сына Беора» – и это моавитяне. А второй – не встретил евреев «с хлебом и водою», когда они приблизились к его рубежам, как написано: «Ты проходишь ныне у границ Моава, около Ара. Когда приблизишься ты к сынам Амона, не враждуй с ними и не задевай их…» (Дварим, 2:18-19) – и аммонитяне вообще не вышли навстречу.

Мудрецы Талмуда толковали: «Не войдут аммонитяне» – но не аммонитянки, «моавитяне» – но не моавитянки, так как это дело мужчин выносить провизию за границы страны, а не дело женщин.

Согласно простому смыслу, выражение «Не желай им мира и благополучия» означают следующее. Несмотря на то, что эти народы вышли, как и вы, из семьи вашего праотца Авраама, и для него их праотец Лот был как брат, вам не следует относиться к ним как к братьям, потому что они отвергли братский союз, и он не будет восстановлен вовеки.

И вот, в заслугу Лота, который сопровождал Авраама в пути по слову Б-га, его потомкам был дарован надел в наследии Авраама. Но они были наказаны за свой грех тем, что не смогут примкнуть к народу Израиля.

А египтяне были отдалены от сынов Израиля на три поколения – за те беды и страдания, которые они причинили евреям. Но сыны Израиля не должны «гнушаться» ими навеки, потому что были пришельцами в их стране и спаслись там от голода, благодаря тому, что египтяне поставили над собой правителем одного из евреев [т.е. Йосефа].

И таков же закон в отношении эдомитян. Всевышний учел им заслуги святых предков [т.е. Авраама и Ицхака], но и отдалил их на три поколения за то, что они вышли навстречу евреям с мечом, не сохранив братский союз.

Согласно устной традиции, «третье поколение» считается не со времени Моше – но, когда один из них проходит гиюр, третье поколение после него «может войти в общину Г-спода».

[См. Йевамот (77б-78а), где объяснено, что «войти в общину» может внук принявшего еврейство египтянина или эдомитянина, – но в первом и во втором поколении геры из этих двух народов могут создавать семьи только с такими же герами, как они (см. также Рамбам, «Исурей Бия», 12:20-21; «Шулхан Арух», «Эвен а-Эзер», 4:3 и 4:6).

Важно подчеркнуть, что на практике этих ограничений не придерживаются. Рамбам поясняет: «Ассирийский царь Санхерив смешал все народы, переселив их со своих мест, и египтяне, живущие сегодня в стране Египта, – это другой народ, и так же эдомитяне, живущие в Эдоме. И поскольку четыре народа, которым было запрещено [вступать в общину даже после гиюра], смешались с народами, которым это разрешено, то разрешено всем, так как существует уверенность (хазака), что принявший еврейство относится к большинству [народов, а не к этим четырем исключениям – ведь ясно, что остальные народы составляют подавляющее большинство человечества]. Поэтому в наше время, из какой бы местности ни вышел гер – из Эдома, из Египта, из Амона, из Моава, из Эфиопии или из любого другого народа – …ему разрешено сразу же вступить в общину» (Рамбам, «Исурей Бия», 12:25).

Но есть законоучители, полагающие, что запрет в отношении египтян остается в силе, так как потомки египтян сохранились в своей стране (имеются в виду, разумеется, не арабы, захватившие Египет в период раннего средневековья, а потомки древних египтян – копты) (см. «Шулхан Арух», «Эвен а-Эзер», 4:10, «Беур Агро»).]

На войне

«Когда выйдешь ты станом против своих врагов, то берегись всего дурного» (Дварим, 23:10) – ведь Сатан выдвигает обвинения в час опасности. Так комментирует Раши.

[Этот комментарий Раши основан на словах мидраша о том, что «Сатан выдвигает обвинения против отправляющегося в дорогу». И там же, в мидраше, объяснено, что «Сатан выдвигает свои обвинения в час опасности», и именно поэтому женщины умирают за свои грехи именно «во время родов» («Мидраш Танхума», Ваигаш 1). А в Талмуде названы «три ситуации, при которых человеку вспоминаются его грехи», и первая из них – «накренившаяся стена» (т.е. когда человек стоит под такой стеной). А Раши поясняет, что имеется в виду любое опасное место (Брахот, 55а, Раши). 

В таких опасных местах особенно важно избегать прегрешений и приобретать дополнительные заслуги.

Вместе с тем, человеку запрещено ставить себя в подобные опасные ситуации – ведь, возможно, он недостоин того, чтобы ради него было совершено чудо спасения (Рамбам, «Роцеах у-Шмират Нефеш», 12:6; см. также Раши, Рош а-Шана, 16б). Однако на войне у него нет выбора, и поэтому Тора предупреждает: «Когда выйдешь ты станом против врагов твоих, то берегись всего дурного».]

А мне видится, что Тора предостерегает от совершения греха именно на войне, когда легко согрешить. Так, известно, что войскам, выходящим в поход, порой приходится употреблять в пищу всякую падаль, они грабят и занимаются разбоем, и не стыдятся даже разврата и других мерзостей. И даже самые порядочные из воинов ожесточаются при столкновении с врагом. Поэтому именно в этом случае Тора предостерегает: «Берегись всего дурного» – и согласно простому смыслу, это запрет совершать любые грехи.

Таким образом, помимо частных запретов, касающихся отдельных серьёзных грехов, здесь добавлен общий запрет, обращенный к войску, – остерегаться всех этих грехов, чтобы Шехина (Б-жественное Присутствие) не оставила Израиль, ведь далее сказано: «Г-сподь, Б-г твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и низлагать врагов твоих перед тобой: пусть же будет стан твой свят» (23:15).

Запрет ростовщичества

«Не ссужай у брата твоего под проценты» (Дварим, 23:20-21).

Это разъяснение уже прозвучавшей заповеди (см. Шмот, 22:24 и Ваикра, 25:36-37). И здесь добавлен запрет брать ссуду в рост.

[См. Бава Меция, 75б, где в мишне указано: «Вот, кто нарушает запрет [ссужать под проценты]: дающий ссуду, берущий ссуду, гарант и свидетели. А мудрецы добавляют: также и писец, [составивший для подобной ссуды договор]». И далее в Гемаре разъяснено, что дающий ссуду нарушает запреты, приведенные в книгах Шмот (22:24) и Ваикра (19:14 и 25:36-37), а берущий ссуду – запреты, приведенные здесь, в книге Дварим: «Не ссужай у брата твоего под проценты» и «У брата твоего не бери ссуды под проценты», а также один запрет из книги Ваикра (19:14): «Перед слепым не клади препятствия» (т.е. «не вводи человека в грех»).  Что же касается гаранта и свидетелей (а, возможно, также писца), то они преступают запрет: «Не налагайте на него проценты» (Шмот, 22:24), который сформулирован во множественном числе и подразумевает всех, кто способствует заключению этой запретной сделки.]

Но в других имущественных законах иначе – если человек желает нанести себе какой-либо материальный ущерб, то имеет право. Но в отношении ссуды под проценты, поскольку это очень распространенный грех, запрет касается и берущего.

…И поэтому сказано: «…чтобы благословил тебя Б-г» – ведь, предоставляя беспроцентную ссуду, еврей совершает милость для своего брата, и это будет засчитано ему как проявление благотворительности.

Добавлено «…ни серебро, ни съестное», чтобы разъяснить: если меру пшеницы дают в долг на условии, что возвращены будут полторы меры, – это тоже ссуда под проценты, и даже в том случае, если в день возврата полторы меры стоили меньше, чем мера в день ссуды. И еще разъяснено: «…ни что-либо, что возможно отдавать в рост» – даже камни для строительства и всё, что ссужают в долг.

Заплатить за работу вовремя

«В тот же день отдай плату его, до захода солнца» (Дварим, 24:15). Согласно простому смыслу, это разъяснение уже прозвучавшей заповеди «Не задерживай у себя на ночь заработка наемника твоего до утра» (Ваикра, 19:13).

Тора говорит о том, что обычно бывает в жизни, ведь принято нанимать рабочего на один день [во всяком случае, так было принято не только во времена Рамбана, но и гораздо позднее], а вечером, до захода солнца, он уходит. И, согласно простому смыслу, Тора повелевает заплатить ему в тот же день, сразу же, как он закончит свою работу, чтобы на эти деньги он мог купить еду на вечер для себя, своей жены и детей. Ведь он беден, как и большинство наемных рабочих, и этой платы ждет душа его, чтобы поддержать силы пищей.

Однако мудрецы Талмуда поясняют, что в строке «Не задерживай у себя на ночь заработка наемника твоего до утра» говорится о рабочем, нанятом на день. А здесь (т.е. в строке «В тот же день отдай плату его») приведен закон о нанятом на ночь. И в любом случае следует расплатиться не позднее двенадцати часов [после завершения работы].

[См. Бава Меция, 110б, где объяснено: поскольку за работу платят по ее завершению, то повеление «В тот же день отдай плату его, до захода солнца» свидетельствует, что речь идет о нанятом на ночь. Ведь, если бы он был нанят на день, то срок его работы только бы завершился с заходом солнца – а нельзя требовать с нанимателя, чтобы он заплатил еще до окончания времени работы. И так же запрет «Не задерживай у себя на ночь заработка наемника твоего…» указывает на то, что работник был нанят на день и к ночи срок его работы был уже завершен. И там же в Талмуде указывается, что в случае, когда рабочий нанимается на неделю, месяц или год, то, если он увольняется днем, с ним обязаны расплатиться до истечения этого светового дня, а если ночью – до истечения ночи (см. также Рамбам, «Схирут», 11:2; «Шулхан Арух», «Хошен Мишпат», 339:3-5).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[3-1] Томер Двора.  Качество тиферет

Глава шестая. Качество тиферет

Рав Моше Кордоверо

Текст рава Моше Кордоверо

Каким образом человек должен приучить себя к атрибуту тиферет?

Нет сомнения, что качество тиферет – это занятие Торой. Но необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного, ибо это несет большое зло. Ведь чем больше человек проявляет высокомерие [из-за Торы, которую он знает], тем больше вызывает этим «высокомерие» атрибута тиферет, который удаляется, уходя вверх, не дай Б-г. Но каждый, кто, занимаясь словами Торы, принижает себя, приводит к тому, что тиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на атрибут малхут (царство).

Ниже тиферет находятся четыре сфиры, по отношению к которым проявляются три качества.

1. Действия учителя, ведущего себя с учениками высокомерно, приведут к тому, что тиферет «возгордится» и поднимется над нецах и hод, которые называются «учениками тиферет, изучающими Всевышнего». А тот, кто принижает себя и обучает <учеников> с любовью, приводит к тому, что тиферет принизит себя, спустившись к своим «ученикам», и окажет воздействие на них. Поэтому человек должен быть приятен ученикам и должен учить их в соответствии с их возможностями. И в его заслугу тиферет окажет воздействие на изучающих Всевышнего так, как это подобает им.

2. Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись с презрением к бедняку, как произошло с раби Шимоном Бен Элазаром, которому явился пророк Элияу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его. Раби Шимон ощутил свое превосходство и обидел бедняка, за что тот укорил его. Ибо тот, кто высокомерно относится к бедняку, приводит к тому, что тиферет отнесется высокомерно к йесод и не воздействует на него. Если же мудрец отнесется к бедняку с пониманием, то тиферет будет оказывать воздействие на йесод. Поэтому мудрец должен относиться к бедняку с большим уважением и приближать его к себе. Таким образом в высших мирах йесод будет важен для тиферет и свяжется с ним.

3. Тот, кто из-за своего знания Торы высокомерно относится к простым, мало знающим людям, которые составляют народ Всевышнего, тем самым приводит к тому, что тиферет возгордится над малхут и не будет воздействовать на него. Напротив, нужно поддерживать хорошие отношения с людьми и ценить простых тружеников, поскольку, находясь внизу, они соответствуют тайному смыслу «Земли». Если же он, не дай Б-г, называет их «ослами», то тем самым опускает их к силам зла (называемым клипа, «скорлупа»). Такой человек не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы, как сказано в Талмуде. В действительности же, нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, понятным им образом, подобно сфире тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ею в соответствии с ограниченностью ее разумения, ибо «женщины легкомысленны». И это включает в себя запрет относиться высокомерно к скудоумным, которые называются «прахом земным». Именно поэтому мудрецы первых поколений никогда не возвышали себя Торой, как случай, произошедший с равом Хемнуной, описанный в книге «Зоар» (глава Берешит), и случай, произошедший с равом Хагаем. И часть книги «Зоар» под названием «Тикуним» также рассказывает о старце, который улетел (скрылся), когда его хотели поцеловать, поскольку не хотел возвышаться с помощью Торы.

И еще: когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Б-жественного присутствия (Шехины); следует намереваться исправить и украсить ее для тиферет. Это и есть «установить закон в соответствии с истиной». И это «разногласие во имя Небес», когда хесед и гвура приходят к тиферет, который называется «Небесами», чтобы прийти с ним к соглашению по поводу закона. А всякого спора, который не укладывается в эти рамки, следует избегать, поскольку тиферет не пожелает быть связанным с внешними силами, даже если речь идет о словах Торы. Если же [Тору изучают только] для того, чтобы доказать чью-то неправоту, это ведет к геиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет, кроме спора в Торе во имя Небес, ибо сказано (Мишлей, 3:17): «Все пути ее [Торы] – мир», и ее конечная цель – это любовь.

Если же человек изучает Тору, чтобы извлечь из этого выгоду, то наносит ущерб этому качеству, ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей. Если же человек занимается Торой для Всевышнего – замечателен его удел.

Самое главное – это очищать свой разум, критически рассматривая свои намерения, и заниматься самоанализом в форме дискуссий. И если при этом найдется хоть немного кривды, то следует отказаться от нее, и всегда признавать правду, чтобы тиферет, качество истины, всегда было с ним.

 

Комментарий (продолжение)

«Находясь внизу, они соответствуют тайному смыслу “Земли”». Как известно, в Талмуде словосочетание ам а-арец (עם הארץ, буквально «человек земли»), как правило, имеет резко отрицательный смысл. Здесь автор раскрывает, что у этого понятия есть еще одно, более позитивное значение.

Атрибут малхут называется «землей» так как он получает влияние от высших миров и передает его низшим, подобно тому, как земля принимает падающие на нее зерна и дождевую воду и взращивает растения и производит плоды.

Подобным образом должны строиться взаимоотношения мудреца Торы и простого человека (именуемого ам а-арец, «человек земли»): мудрец, соответствующий атрибуту тиферет, должен оказывать духовное влияние на простого человека, соответствующего атрибуту малхут.

Простой труженик обрабатывает землю и делает все необходимое в материальном мире. Однако на мудреца возложена миссия вывести его из состояния «человек земли» в самом приниженном смысле этого словосочетания, поднять его, ввести в духовную жизнь. Благодаря влиянию мудреца жизнь и взгляды простого человека должны претерпеть изменения сразу в нескольких плоскостях.

Во-первых, благодаря мудрецу, труженик должен приобрести знания Торы и начать вести себя в соответствии с ее законами. Ведь Тора управляет всеми аспектами человеческой деятельности. Ее законы требуется выполнять не только в синагоге, но и дома и на работе.

Во-вторых, свет Торы, исходящий от мудреца, должен оказать влияние на помыслы и стремления «человека земли». Раньше материальный достаток был для него самоцелью. Но теперь кроме материальных интересов у него также появились стремления в духовной сфере, поэтому и работает он ради Торы. Если раньше он стремился лишь к тому, чтобы обеспечить бренное существование своего тела, теперь он трудится ради Торы, которую изучает он сам в свободное от работы время, и которую благодаря его усилиям изучают другие. Он также добивается того, чтобы его дети получили обширные знания Торы, и ради этого готов пожертвовать частью своего материального достатка.

Наконец, даже человек, большую часть своего времени посвящающий добыванию хлеба насущного, приходит к пониманию, что все благополучие поступает в мир благодаря мудрецу. Именно благословение, которое приходит в мир благодаря изучению Торы, дает ему возможность приобрести то, во что он вкладывает столько усилий.

«Если же он, не дай Б-г, называет их “ослами”, то тем самым опускает их к силам зла (называемым клипа, “скорлупа”)». Из слов автора понятно, что сама негативная речь является причиной того, что они опускаются на более низкий уровень и вязнут в силах зла (называемых «скорлупой»). Поэтому в данном случае вина мудреца больше, чем вина обыкновенного человека, так как его речь имеет больший вес и большее значение и может стать причиной большего падения. Поэтому каждый должен приложить усилия к тому, чтобы не говорить плохо ни о ком. Ибо само упоминание человека в негативном контексте наносит ему великий духовный ущерб.

На святом языке слово «осел» (חמור) и «материальность» (חומר) – это однокоренные слова. Называя простых людей «ослами», намекают на то, что они заняты только вопросами материи, а к духовному не имеют никакого отношения. Если, не дай Б-г, мудрецы называют простых людей «ослами» и не обращают себя к ним, чтобы нести им Тору, они и словами, и действиями отталкивают их от связи с духовным миром, и это тоже погружает их в нечистоту и передает во власть сил зла. Это отторжение подталкивает «человека земли» к пренебрежению и даже к ненависти по отношению к Торе и к тем, кто занимается ее изучением.

«Тем самым опускает их к силам зла (называемым клипа, “скорлупа”)». Материальный мир подобен инструменту, который можно использовать как для хорошего, так и для плохого. Если материю используют для достижения духовных идеалов и ставят ее в зависимость от духовного, она сама приобретает святость. Если же материальное превращается в самоцель или служит для достижения низменных устремлений, то сама материя переходит во власть сил зла и становится злом.

Мудрец не должен полностью отделять себя и отказываться от материального. Если он использует материальный мир для служения Всевышнему, то поднимает его на более высокий духовный уровень, и позволяет ему достичь своей цели в творении. Кроме того, мудрец может помочь тем, кто незнаком с мудростью Торы, использовать этот мир правильно, в соответствии с волей Творца.

Простым примером этому может служить торговец. Если он честен и ведет все свои дела в соответствии с законом Торы (которым его научит мудрец), то вся его работа — это освящение имени Творца. Если же он не считается с законом и не гнушается никакими средствами для увеличения своего заработка, то тем самым увеличивает тьму в этом мире.

«Такой человек не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы, как сказано в Талмуде». Об этом сказано в трактате Недарим (81а): «Почему дети мудрецов Торы сами редко бывают мудрецами Торы?… Рав Аши сказал: так как они называют людей “ослами”». Комментарий Мааршо объясняет, в чем заключается их ошибка. Они считают, что мудрость Торы передается по праву рождения: как осел рождает осла, так и мудрец рождает мудреца, а невежда – невежду. В действительности, же, этот взгляд глубоко ошибочен! Величие в Торе зависит, в первую очередь, от усилий, приложенных к ее изучению. В этом сын мудреца мало чем отличается от сына неуча. У обоих есть потенциал достичь величия в Торе, и оба должны приложить огромные усилия, чтобы этот потенциал реализовать.

Сын невежды понимает, что ему нечего ожидать от своего отца. Поэтому, если у него возникает стремление приобрести мудрость Торы, он трудится над ней с полной самоотдачей. Сын мудреца может перенять от отца его Б-гобоязненность, усердие и понимания значимости Торы. Тогда у него действительно есть определенные преимущества перед сыном простого человека.

«Нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, понятным им образом, подобно сфире тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ею в соответствии с ограниченностью ее разумения, ибо “женщины легкомысленны”». Каждого человека необходимо обучать в соответствии с его характером, мышлением и пониманием. Комментарий Раши (к Бемидбар, 27:18: «И Г-сподь сказал Моше: возьми себе Йеошуа, сына Нуна, человека, в котором дух») говорит об этом: «“в котором дух” – который может обращаться с каждым по духу его». Моше должен был передать Тору именно тому, кто был способен почувствовать другого человека и обучать каждого таким образом и в такой форме, которая подходит ему.

«Тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ею в соответствии с ограниченностью ее разумения, ибо “женщины легкомысленны”». Так написано в трактате Шаббат (33б). Атрибут малхут – это женское начало, а атрибут тиферет – мужское. Так как «люди земли» соответствуют атрибуту малхут и женскому началу, они не обладают качеством даат (разумение) в достаточной степени, и поэтому легкомысленны. Роль мудреца, соответствующего атрибуту тиферет и мужскому началу – показывать пример и вести невежду за собой, так же, как роль мужа – быть главой семьи и вести за собой жену.

«Запрет относиться высокомерно к скудоумным». Рав Яаков Цви из Экленбурга в книге «Июн Тфила» объясняет, каким образом даже большой мудрец может прийти к осознанию собственного ничтожества по отношению к полному невежде: «Если скажешь в сердце своем: “Как могу я ощутить свое ничтожество? Ведь я большой мудрец, а он – невежда; я занимаюсь выполнением заповедей и приобретением трепета перед Всевышним, а он тратит время впустую. Как я могу представить себе, что он превосходит меня?” Такая мысль – это великая ошибка! Ведь тебе известно, что все люди радикально отличаются друг от друга по своим качествам. Особенности каждого человека определяются основными элементами, из которых он создан. Определенное соотношение этих элементов может придать человеку значительные недостатки. Наши мудрецы считают, что сила, слабость, и другие врожденные качества, которыми наделен человек, зависят от особенностей созвездия, под которым он родился. Есть люди, которые благодаря сочетанию составных элементов, предрасположены к добру, а есть – к противоположному. И как сказали мудрецы (Шаббат, 156а): “Тот, кто родился под знаком планеты Марс, будет склонен к кровопролитию”. И поэтому ты, вершитель добрых дел, не возвеличивай себя над товарищем своим, который кажется тебе нечестивцем! Ведь может оказаться, что ты из тех, у кого от рождения нет больших препятствий при преследовании истинного пути, и им не сложно выбрать добро. Может, ты из тех, кто по природе своей без особого труда реализует свой потенциал к добру. И ты с легкостью добиваешься духовного роста. Но из-за своей природы [которая обязывает тебя к большим делам] ты еще не достиг и половины возложенной на тебя обязанности, которая зависит от свойств твоей души.

А твой товарищ, не отличающийся большими делами, может быть из тех, кто по строению своему склоняется ко злу. И основные элементы его материального начала оказывают сильнейшее сопротивление любым его попыткам к духовному совершенствованию. Поэтому то немногое, что ему удается достичь, имеет большее значение и больший вес в глазах Творца, чем твои великие свершения. И, возможно, с точки зрения Создателя его злодеяния являются лишь внешними раздражителями по отношению к его душе, и дела его желанны перед Изучающим Сердце. Поэтому в действительности никому, кроме Всевышнего, неизвестен истинный духовный уровень ни одного из людей».

Конечно, сказанное выше не означает, что человек может предположить, что родился под несчастливой звездой и поэтому свободен от обязанности стремиться к духовному росту. Совершенно очевидно, что каждый обязан приложить все усилия, чтобы достигнуть максимума в Торе и Б-гобоязненности. Рав Яаков Цви из Экленбурга говорит лишь о том, как надо относиться к успехам других!

«Прахом земным». Это выражение выбрано неслучайно. Если землю засеять зерном, поливать ее и ухаживать за ней, она может вырастить большой урожай. Точно так же простые и малообразованные люди: если хорошо относиться к ним, обучать их тому, что они способны понять, из них произрастут хорошие плоды. В частности, если пробудить в них духовные устремления, это приведет к тому, что дети некоторых из них станут мудрецами Торы, как сказано в трактате Недарим (81а): «Тора выйдет из сынов бедняков». И под «бедняками» подразумеваются необразованные в Торе люди, как сказано («Менорат а-Маор», гл. 14 стр. 232): «истинная нищета – это нищета духа».

«Случай, произошедший с равом Хемнуной». Книга «Зоар» повествует о том, что, познав тайны Торы, рав Хемнуна стал скрывать свою мудрость. Он оделся как купец-нееврей и отказывался называть свое имя и имена своих родителей. Он не хотел, чтобы люди поняли, что он – человек, достигший величия в Торе.

«Случай, произошедший с равом Хагаем»

Об этом повествует книга «Зоар» (Шлах, лист 158). Рав Хагай не хотел показывать, насколько велики его познания в Торе. Он говорил, что все ответы на задаваемые ему вопросы он знает от репетитора, который обучает его сына.

«Часть книги “Зоар” под названием “Тикуним” также рассказывает о старце, который улетел (скрылся), когда его хотели поцеловать, поскольку не хотел возвышаться с помощью Торы». Об этом написано в «Тикуней Зоар Хадаш» (лист 152): «Появился святой светоч, и все хотели поцеловать этого старца, а он скрылся. Сказал раби Шимон: конечно же, этот старец не хотел получать ничего от тех, кто его целует, и поэтому скрылся».

Продолжение комментария следует

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Томер Двора». Примечания частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим», книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на комментарии рава Шмуэля Хэйли «Цель Томар». Подготовил рав Б. Набутовский.

[3-2] Ховот а-Левавот. Врата отчета перед собой

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ (продолжение)

Автор продолжает разбирать различные виды отчетов перед собой

Двадцать вторая [разновидность отчёта перед собой]: человек размышляет о своих отношениях с другими людьми в делах этого мира, в том, что относится к пахоте и жатве, торговым отношениям, сотрудничеству и взаимопомощи в обустройстве мира. Ведь он должен стремиться делать им то же, чего он сам желал бы, чтобы они делали ему. И, напротив, избегать делать им то, чего он сам не хотел бы, чтобы делали ему; должен жалеть их и отвращать от них, по мере своих возможностей, то, что приносит им ущерб, как сказано: «Люби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18).

И пусть представит себе в своём воображении группу людей, которые отправились в далёкую страну путём длинным и утомительным; им предстоит много ночёвок, и у них множество тяжело нагруженных вьючных животных; людей же в группе немного, и у каждого из них много животных, которых нужно множество раз навьючивать и развьючивать.

Если они будут помогать в этом друг другу, если их желанием будет благополучие всех и будет у них стремление приносить облегчение друг другу, и если будут все они равны между собой во взаимопомощи, то они преуспеют в своём деле. Но если у них будут разногласия, и они не смогут принимать согласованных решений, и каждый будет стараться помочь лишь самому себе, то большинство из них не выдержит тягот пути.

Из этого примера, брат мой, становится ясно, почему жизнь в этом мире столь нелегка для его обитателей и почему столь тяжки их заботы и труды: потому, что каждый старается уединиться в своём углу, захватив при этом больше, чем выделил ему Творец.

И из-за того, что люди желают больше, чем назначено им, и ищут возможности овладеть чужим, им не даётся в руки даже выделенное им, и не могут овладеть [даже] своим уделом. Из-за этого они недовольны тем миром [в котором живут], и нет среди них никого, кто не жаловался бы и не плакал! И всё из-за того, что люди ищут в этом мире сверх того, что необходимо им для пропитания, в результате чего даже это необходимое получают не иначе, как после больших усилий и изнурительных трудов.

Но если бы они удовлетворялись действительно нужным им; если бы старались ради благополучия всех так же, как ради собственного, и относились бы к делам каждого, как к своим собственным, то они успешно справлялись бы со всем, с чем сталкиваются в этом мире, и достигали бы в нём даже более, чем желают. [Однако в действительности] люди не только не помогают друг другу в делах этого мира, но, напротив, ослабляют друг друга; каждый сдерживает другого и истощает его силы, пока один из них не оказывается неспособным достичь того, чего он добивался.

Поэтому, брат мой, постарайся приобрести верных друзей, которые любили бы тебя от всей души, чтобы они были твоими помощниками в Торе и в делах этого мира. Ты же завоюешь их симпатией своего сердца к ним, чистыми помыслами твоей души по отношению к ним и тем, что будешь любить их, как самого себя; но всё это – когда сумеешь найти людей, достойных всего этого. И не доверяй своих тайн никому, но только достойным из достойнейших, как сказал Бен Сира (6:6): «Много будет у тебя доброжелателей, но тайну свою открывай одному из тысячи», и также сказал мудрец: «Масло и воскурения радуют сердце, а сладость друга – в сердечном совете» (Мишлей, 27:9).

Двадцать третья [разновидность отчёта перед собой]: тот, который человек делает, когда он всматривается во всё, что есть в мире, от мельчайших творений до величайших. [Когда он видит] возвышенность творений, наделённых даром речи [людей] в этом мире; ступени в иерархии существ низших и высших; свойства и природу кругов небесных; движение солнца и луны, звёзд и планет; то, как выпадают дожди и дуют ветры… Рождение нового живого существа из чрева матери и другие вещи, ещё более чудесные, ещё более тонкие, видимые или скрытые, из чудес Творца благословенного, – всё свидетельствует о Его совершенной мудрости, могуществе, о правлении Его, несущем благо [Его творениям], о милости Его ко всем и милосердии, и о великом Его попечении над ними.

И пусть то, что ты уже множество раз видел все эти вещи и давно привык к ним, не помешает тебе удивляться им и вглядываться в них ещё! Пусть твоё прежнее знакомство с ними и привычка к ним с детства не побудят тебя пренебрегать ими и не обращать на них внимания!

Хотя именно таковы, в большинстве своём, простые люди и немалое число из людей важных. Они удивляются, когда видят что-то непривычное, например, солнечное или лунное затмение, молнию, гром, комету, бурю и тому подобные явления, но их не удивляют движение небесных кругов и светил: солнца, луны и звёзд, восход и заход солнца, то, как выпадают дожди, дуют ветра и тому подобное, из числа вещей, случающихся повседневно. Они также удивляются при виде моря с его волнами, бурями и множеством животных, населяющих его, но не станут удивляться ни течению рек, ни тому, как бьёт вода в роднике, не зная покоя ни днём, ни ночью, ни другим подобным вещам.

И потому тебе следует, брат мой, всмотреться во всё, что создал Творец благословенный, к привычному тебе и непривычному, к тому, что ты видел прежде, и к тому, чего ещё не видел. И пусть то недомыслие, которое не давало тебе вглядываться во все эти вещи в молодости, когда ты видел их впервые, не воспрепятствует тебе делать это теперь, когда твоё сознание окрепло, сердце очистилось, понимание созрело, и ты возмужал! Смотри же теперь на эти вещи и созерцай, как будто не видел подобных им! Представь себе, будто прежде ты стоял перед ними с закрытыми глазами, а теперь открываешь глаза, видишь их и знакомишься с ними заново.

Разве ты не видишь, брат мой, что человек неразумный подобен слепому? Когда он избавляется от своего неразумения, он подобен слепому, который открывает глаза и начинает видеть, как сказано в Торе о [первых людях] – Адаме и Хаве: «И открылись глаза обоих» (Берешит, 3:7); а нам ведь известно, что их глаза были открыты и прежде.

И не уклоняйся от того, чтобы всматриваться в [чудеса творения] и исследовать всех их, – и тогда узришь в них их истинную суть; и так познакомишься с чудесами Творца превознесённого, о которых не ведал и был слеп к ним так долго [здесь имеются в виду чудеса скрытые, повседневные, привычные, о которых мы упоминаем ежедневно в молитве Шмоне Эсре: «Благодарим Тебя, и вознесём Тебе хвалу за нашу жизнь… и за чудеса Твои, что ежедневно с нами»]! Говорил один из мудрецов: сердца мудрецов имеют глаза и видят то, чего не видят обыкновенные люди; об этом сказано: «Разве не знаете вы, разве не слышите? Разве не возвещено вам изначально?» (Йешаяу, 40:21).

Двадцать четвёртая [разновидность отчёта перед собой]: относительно всего выученного и усвоенного им о Б-ге и Его Торе, о словах мудрецов прежних поколений, об их загадочных [мидрашах], обо всём связанном с молитвой, – относительно всего, что он познавал в юности, в дни роста своего и начала учёбы. Ведь восприятие тонких вещей у человека со слабым разумением не такое, как у умудрённого, и по мере укрепления разума понимание этих вещей становится более ясным.

Потому не успокаивайся и не останавливайся на том, что запечатлелось в твоём сердце в начале учёбы в тех областях, где есть сомнения или необходимы глубокие размышления. В тот час, когда твой разум и понимание окрепли, тебе следует начать читать книги Б-жественной Торы и пророков так, как читает их человек, никогда их не изучавший. Приучай себя комментировать, объяснять их, всматриваться в их слова, их язык и их содержание. [Размышляй] о том, что можно понять и принять согласно простому смыслу, и чего нельзя понять и принять согласно простому смыслу; об открытом и скрытом в них; о том, каким местам в книге есть подобные в других местах Писания, и каким – нет.

Точно так же поступай, [читая тексты] молитв и восхвалений; всматривайся в слова их и в их цель – для того, чтобы в тот момент, когда будешь произносить эти слова перед твоим Б-гом, ты знал значение слов, сходящих с уст твоих, и понимал, о чём просит твоё сердце. И не поступай во всех этих делах по обычаю своей юности – произносить слова [молитвы] устами своими [не как должно] – что придётся и как придётся, не понимая смысла. И мы уже достаточно говорили об этом выше [в этом разделе, разновидности отчёта перед собой девятая и восемнадцатая].

Точно так же поступай и со словами мудрецов и [текстами] Устной Торы: читай их вдумчиво, и суди о них, не сомневаясь в их истинности и величайшей мудрости и святости [а если они непонятны тебе, относи это на свой счёт]. И не удовлетворяйся тем пониманием, которого достиг в этих вещах [когда-то] в начале своей учёбы, а требуй от самого себя [понять их заново], будто только теперь начал их изучать. То, что стало тебе ясным, постарайся хорошо запомнить и запечатлеть, а в том материале, в понимании которого у тебя есть сомнения, разберись с помощью мудрецов своего поколения, но не так, [как в те времена], когда ты изучал это впервые. И тогда тебе откроется в тайнах Торы, в тайнах пророков и мудрецов то, что невозможно было тебе постичь на тех путях, какими вели тебя в начале твоей учёбы.

И пусть твоя гордыня не соблазняет тебя полагать, что твоё разумение не прибавилось с дней юности [ибо ты был весьма мудр уже тогда] и то, что отпечаталось в те дни в твоём сознании, неизменно и не может показаться тебе чуждым [теперь]. Всё это – соблазны твоего дурного побуждения, стремящегося отвратить тебя от углублённого изучения материала [пройденного тобой когда-то] и проверки истинности выводов [к которым ты тогда пришёл]. Оно желает, чтобы тебе казалось, что ты – законченный мудрец и не испытываешь недостатка ни в чём, что тебе нужно, как сказал мудрец [истинный – Шломо]: «Лентяй – мудрее в глазах своих, чем семеро отвечающих разумно» (Мишлей, 26:16), и ещё он сказал: «Видал ли ты человека, мудрого в своих глазах? На глупца больше надежды, чем на него» (там, 26:12), и ещё он сказал: «У мудрого глаза – в голове его» (Коэлет, 2:14); другими словами, мудрый человек всматривается в начало своего пути и в то, что происходило с ним в сфере изучения Торы и в сфере его земных дел [видя начало вещи, знает, каков будет конец её (Раши там); слово рош – «голова» является однокоренным со словом решит – «начало»]. Он принимает всё в расчёт и отделяет доброе от дурного, и в дальнейшем он держится добра и сторонится зла.

Однако глупец уклоняется от всего этого подобно тому, кто идёт в ночной тьме дальним путём; он не смотрит на минувшее, а если и обернётся назад, ничего не поймёт, и думает только о том, что впереди. О таком сказано: «А глупец бредёт в темноте» (Коэлет, 2:14), и также сказано: «И видел я, что есть преимущество у мудрости по сравнению с глупостью, – оно такое же, как преимущество света над тьмой» (там, 2:13).

Двадцать пятая [разновидность отчёта перед собой]: по поводу любви к этому миру, овладевшей его душой, и по поводу того, что его вожделения оказываются сильнее любви его к Будущему миру. Человеку следует постараться изгнать любовь к этому миру из своего сердца и пробудить в нём любовь к Будущему миру, думая о том, каково его будущее в этих двух мирах, и что уготовано ему в них в конце. Он должен удалить любовь к этому миру из своего сердца и постоянно взращивать в нём любовь к миру Будущему. [Как ни далёк Будущий мир от наших земных ощущений и представлений, Творец дал нам возможность ощутить в какой-то мере хотя бы вкус его: в радости единения с Ним, благословенным, при исполнении заповеди, а также в субботнем покое, как мы поём в одной из субботних песен: «Прообраз Будущего мира – покой субботы».]

Сказал один из мудрецов: как не могут сосуществовать в одном сосуде вода и огонь, так же не могут сосуществовать вместе в сердце человека веры любовь к этому миру и любовь к Будущему миру. И ещё сказали, что этот мир и Будущий мир – как две жены-соперницы у одного мужа: когда он угождает одной из них, приходит в гнев вторая.

Точно таким же образом, брат мой, требуют мысли и заботы душа твоя и тело. Для укрепления и исправления души нужно приучать её к изучению нравственных поучений и мудрости Торы, вести её путями мудрости, обучать добрым качествам и обуздывать её животные влечения. Укрепление тела и поддержание его в должном состоянии состоит в том, чтобы обеспечивать его разными видами пищи, доброкачественной и вкусной, напитками, подходящими к сложению человека, в мытье тёплой водой и в постоянной заботе о полезном для тела и о его потребностях. Но если твои мысли будут [лишь] о поддержании тела и будешь следить только за ним, то тем самым ты уклонишься от заботы о своей душе. И также наоборот: если направишь свою мысль [лишь] на то, чтобы дать жизнь своей душе, заботясь [лишь] о ней, то выпустишь из виду многие вещи, связанные с телом.

Усердное и расторопное служение Г-споду состоит в том, чтобы отдавать предпочтение душе своей, существующей вечно, перед телом, обречённым на тлен, чтобы следить за ней и заботиться о ней. Но не пренебрегай жизненно важными вещами, относящимися к телу, чтобы не обременять его сверх меры и не ослаблять его, ибо ослабнут из-за этого оба. Давай ему пищу, которая будет поддерживать его в нормальном состоянии, а душе своей дай [её пищу] – мудрость Торы и нравственное учение – больше, чем она может воспринять.

Продолжение следует…

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[3-3] Основы знания

Рав Моше Розенштейн

От редакции. Представляем вашему вниманию отрывки из книги «Основы знания» рава Моше Розенштейна. Эта книга составлена на основе уроков, данных в доме учения в Кельме великим мудрецом Торы и наставником Мусара равом Симхой Зисселем Бройде.

Вступление и введение (продолжение)

Теперь же мне представляется правильным объяснить, ради какой цели я выпустил в свет мою книгу. Разве недостаточно у нас книг по Мусару? «Разве набивают живот овощами, если есть говядина?» (см. Шаббат, 140). Для чего терять время на чтение моей книги? Не лучше ли читать книги Мусара, написанные ришоним и величайшими из ахроним? На это ответим так. Различных кушаний и напитков тоже невероятно много, однако мы не спрашиваем себя: «Зачем пить воду, не лучше ли выпить молока?» Или: «Зачем пить пиво, не лучше ли выпить вина?» А дело в том, что и времена бывают разные, и люди. В какой-то момент человеку нужен один вид пищи, а в другое время – уже другой, пусть и проще первой. То же самое можно сказать и о потребностях нашей души. В определенный период душа человека предрасположена к «вину Торы» ришоним, а в другие моменты ей требуется «вода» ахроним. Только если мы будем уверены, что слова, записанные нами в этой книге, – слова истины, то в определенное время они могут потребоваться человеку, душа которого сейчас не готова пить выдержанное вино, а хочет колодезной воды. Поэтому я решил, что не зря мои слова будут напечатаны в книге – они ведь несомненно истинны и будут готовы послужить тем, кто в какой-то час пожелает испить нашей воды, которая тоже бьет из «источника воды жизни».

Есть и еще одна причина, которая должна оправдать перед читателями наше решение. Ведь как происходит, например, с одеждой и обувью? Существуют фабрики, производящие материал – шерсть, лен, хлопок и шелк, из которых потом изготовляют одежду; другие же фабрики выделывают различные виды кожи для производства обуви. Но ни одежды, ни обуви не будет, пока эти материалы не будут отданы ремесленнику, который мудро сделает из этого материала одежду или обувь – каждому по его мерке и по его потребностям, согласно обычаям своего времени и места. Таковы же и слова Мусара, изреченные ришоним и величайшими ахроним, – в свое время они были предназначены для того, чтобы каждый мог воспринять их и воспользоваться ими сразу такими, как они есть, не подгоняя и не обрабатывая. Эти слова были записаны именно в их время, для людей их поколений, по их мерке и обычаю. Но пока они остаются в первозданном виде, последующим поколениям трудно извлечь всю заключенную в них пользу, поскольку изменились человеческие мерки, природа и условия, и обычаи стали другими. Поэтому каждое поколение получает слова Мусара от предыдущих поколений – в том же смысле, в котором ремесленник получает прекрасный материал, из которого можно сделать красивую и удобную одежду. Однако для этого нужен еще и ремесленник, и его работа – только благодаря им появится одежда, пригодная каждому по его мерке и потребностям и соответствующая нынешним обычаям.

Выше небес вознеслась ко мне милость благословенного Б-га, с юности и до сего дня, и не по моим грехам Он поступил со мной, и не по моим преступлениям воздал мне, и приблизил меня к обществу людей великих и мудрых – учеников нашей святой ешивы, – и позволил мне быть среди них вот уже больше двадцати трех лет. И, поскольку я живу в тесной духовной близости с нашими достойными юношами, занимающимися Торой днями и ночами, я прекрасно изучил их душевные свойства и узнал, что необходимо их душам. Поэтому я надеюсь, что с Б-жьей помощью и ради их заслуг мне удастся создать хорошее одеяние для их душ, согласно их мерке и духу времени, – одеяние, которое защитит их от ливня, дождя и всех несчастий нашего времени. Поэтому я счел своим долгом возложить на себя эту задачу и выпустить в свет нашу книгу. Я ее назвал «Основы знания», поскольку ее суть полностью соответствует этому названию: большая часть того, что в ней содержится – это поистине основы знания, с помощью которых можно достичь знания Б-га и Его Торы.

Я должен признаться, что книг изучил немного, и может оказаться, что какие-то из моих слов уже записаны в какой-то другой книге. Не подозревайте, «что украдено это мною», и не думайте, что слова эти излишни, так как уже где-то сказаны. Не говорите так – ведь любые слова, исходящие из сердца человека, если они истинны, становятся словами Торы, дающими миру жизнь. Дерево не утеряет своей ценности из-за того, что где-то есть другое дерево, дающее такие же плоды! Так и слова автора не теряют своей значимости, даже если уже были сказаны раньше…

И мы сочли верным выпускать эту книгу в свет отдельными брошюрами, и вот по каким причинам. Первая и важнейшая – так я смогу выиграть время для обдумывания того, что печатается, чтобы фразы были расположены в правильном порядке и тщательно выверены, чтобы не получилось, упаси Б-г, что я выпущу в свет что-то неверное. А если сразу печатать книгу большого объема, нельзя избежать путаницы из-за трудности работы над ней, и, кроме того, нелегко будет исправить найденные ошибки. Поэтому лучше печатать книгу отдельными брошюрами – так моя работа не будет слишком обременительной, и я смогу хорошо обдумать то, что пишу, а если, упаси Б-г, в одной брошюре допущу ошибку, смогу исправить ее в следующей. Поэтому я, ради истины, прошу каждого, кто прочтет эту брошюру и увидит необходимость сделать какое-либо замечание, – пусть как можно быстрее уведомит меня, чтобы я успел обдумать, как отреагировать на это замечание в следующей брошюре. А вторая причина в том, что из-за стесненности моего нынешнего материального положения у меня нет возможности напечатать всю книгу за один раз, поскольку это будет, с Б-жьей помощью, книга достаточно объемная. И глубоко понять такую книгу тоже было бы «тяжело, как приобрести золото», поэтому будет лучше, если она станет печататься постепенно, и тогда воспринять ее тоже будет нетрудно.

И я обращаюсь с огромной просьбой ко всем моим уважаемым и драгоценным знакомым и друзьям, живущим в разных странах, к тем, кто уважительно относится к моим словам: да соблаговолят они взять на себя часть хлопот по распространению этой книги, и когда мои слова их достигнут, пусть пришлют мне свой точный адрес, а также сообщат, какое количество брошюр готовы распространить. И у них тоже будет доля и заслуга в этой книге, я же упомяну их имена в следующих брошюрах и тем увековечу память о них.

Как я уже говорил, эту книгу я составил ради пользы юных учеников во всех святых ешивах, чтобы сделать прямыми их мысли и пути, чтобы не воплотились для них слова «служанки, говорящей истинной госпоже: нет, твой сын мертв, а мой жив» (раби Авраам Ибн Эзра). И я не стал сейчас просить рекомендаций у глав нашего поколения, ибо нелегко послать им сочинение, которое пока существует лишь в рукописи. Кроме того, есть опасность, что в дороге рукопись пропадет! Поэтому я отложил это до того, как выйдет в свет данная брошюра. Кроме того, мои слова все время звучат перед великими и мудрыми людьми из нашей святой ешивы и являются истиной в их глазах, а согласно нашей традиции, мнение многих мудрецов приравнивается к мнению главы поколения. Кроме этого, мы много раз бывали в городе Белостоке, расположенном недалеко от нашего города, и там говорили перед великими в Торе и трепете перед Б-гом учениками святой ешивы Новардок, и, слава Б-гу, все наши слова нашли милость в их глазах. Тем не менее, я надеюсь, что во второй брошюре появятся и рекомендации глав нашего поколения, да продлятся их дни.

Все, что я написал в этой книге, не порождено моей мудростью, а возникло благодаря заслуге учеников нашей святой ешивы, рядом с которыми я живу уже двадцать три года. Наши мудрецы сказали: «Всякий, кто проявляет неблагодарность к ближнему, в конце концов проявит неблагодарность и к Вездесущему». И еще они сказали: «Вино принадлежит Хозяину, но благодарность за него полагается тому, кто им угощает». Поэтому я обращаюсь со словами благодарности и благословения к дорогим моему сердцу друзьям, великим мудрецам и праведникам, главам нашей святой ешивы: великому мудрецу раву Йехиэлю Мордехаю Гордону и великому мудрецу раву Йеошуа Зелигу Роху – да продлятся их дни, – которые приблизили меня и призвали служить вместе с ними общине знатоков Торы в нашей святой ешиве. И вот уже двадцать три года я служу с ними вместе драгоценным юношам нашей ешивы, и все эти годы живу с ними в понимании и верной дружбе; и ни разу за все эти годы они не поступили по отношению ко мне непорядочно. Благодаря им я обрел благо, равного которому нет в мире, а «благо Б-г посылает в мир лишь через достойных». Да будет жизнь их уделом, и да удостоятся они избавления, искупления и спасения от всякой беды и несчастья, и да пошлет им Всевышний искупителей и спасителей, которые избавят их от огромных долгов, опутавших нашу ешиву, и да не придется им больше скитаться по миру, обивая пороги жертвователей, покидая свои семьи и учеников святой ешивы. И да удостоятся они благоденствия, покоя и вечной радости, и да удостоимся мы все вместе, вся община Израиля, вернуться в Цион с песнопениями и в вечной радости, амен!

Этим мы завершаем вступление и введение. Я хотел бы выразить благодарность и благословение и еще некоторым людям за великие и истинные благодеяния, которые они для меня совершили. Но не хочу слишком утруждать читателей и оставляю это для второй брошюры, с помощью благословенного Б-га.

Понедельник, глава Толдот, 27 Мархешвана 5695 (1935) года.

Перевод – рав Х. Бурштейн

[3-4] Постоянное изучение книг по мусару

Рав Авраам Куперман

В недельной главе Шофтим мы учим, что нужно назначить «судей и надсмотрщиков во всех твоих вратах». Написано в наших святых книгах, что это намекает на то, что человек должен сам быть себе как судьей, так и надсмотрщиком.

Сначала мы должны судить сами себя: ведем ли мы себя согласно закону Торы во всех областях, а затем, если оказывается, что нет, мы обязаны стать надсмотрщиками и принудить себя исправить положение.

Очевидно, что судья не может судить, если он не знает должным образом законов!

Точно так же, если мы хотим быть себе судьями, мы должны хорошо знать как алаху (в этом можно получить помощь рава), так и вопросы служения Б-гу, в которых, несмотря на помощь наставника, тем не менее, если у нас не будет базы, мы даже не узнаем, что нужно задать вопрос!

Поэтому мы должны постоянно, а особенно – в месяц Элуль, учить все книги о вере и страхе от начала и до конца.

Приведем минимальный список книг (большая часть этого списка переведена на русский язык).

1. Рамбам, «Законы основ Торы», «Законы тшувы», «Законы изучения Торы».

2. «Ховот а-Левавот» («Врата познания», «Врата упования», «Врата служения Б-гу» и другие.

3. «Шаарей Тшува».

4. «Месилат Йешарим».

5. «Нефеш а-Хаим», врата 1 и 2, врата 4.

6. «Шмират а-Лашон», «Аават Хесед» Хафец Хаима (другие книги этого великого мудреца также не стоит оставлять без внимания).

7. «Орхот Цадиким» и «Маалат а-Мидот».

Теперь приведем те моменты в служении Б-гу, о которых, если человек не учил, то даже и не подумает, что это является чем-то значимым, и тем более не знает, где об этом прочитать.

Человек, который хочет работать над качеством смирения, может подумать, что если будет демонстрировать внешнюю приниженность (в различных ее проявлениях), то это улучшит его служение. Однако верно обратное, как разъяснено в книге «Ховот а-Левавот» («Врата посвящения дел»).

Человек хочет продвинуться в служении Всевышнему в радости. Если он будет учить «Месилат Йешарим» лишь на уровне начальных глав, то так никогда и не узнает, что во «Вратах благочестия» есть моменты, которые могли бы помочь ему сейчас, несмотря на то, что он далек от благочестия.

Кто-то перестает верить в себя в одном аспекте или вообще во всем, утверждая, что так он создан, и что у него нет возможности что-то изменить. Пусть учит «Законы тшувы» Рамбама и узнает, что его мысли противоречат одной из важнейших основ веры, согласно которой выбор и возможность изменить и исправить себя есть всегда!

Человек очень высокого уровня в Торе и служении может подумать: «Зачем мне тратить мое драгоценное время на учеников? Лучше потрачу его на себя – с большей пользой!» Такой человек ошибается серьезнейшим образом, как разъясняется в «Ховот а-Левавот», «Врата служения Б-гу», см. там.

Другой не понимает: зачем нужно молиться, ведь Б-г знает все, так какой мне смысл говорить с Ним о том, чего мне не хватает? Пусть изучит «Ховот а-Левавот», «Врата отчета перед собой» (9).

Кто-то хочет знать, каким образом он может быть уверен, что удостоится жизни в Будущем мире. Пусть учит вторую часть «Врат упования» книги «Ховот а-Левавот».

Многие люди считают, что в основном Будущего мира удостаиваются за воздержание от совершения грехов. Но в книге рабейну Йоны «Врата раскаяния» (третьи врата) выясняется, что Будущий мир приходит в основном за выполнение повелительных заповедей (а это коренным образом меняет понимание того, на чем следует делать акцент в служении).

Тот, кто хочет понять, каково место разума в служении Б-гу, пусть изучает «Врата служения» книги «Ховот а-Левавот».

Если человек хочет понять, почему заповедь изучения Торы равноценна всем заповедям, – пусть учит четвертый раздел книги «Нефеш а-Хаим». А если он хочет узнать немного о тайне молитвы – пусть учит второй раздел «Нефеш а-Хаим».

Есть еще многие десятки подобных примеров, и если мы удостоимся учить все эти книги, то обретем гораздо более высокий уровень в вере и служении Творцу.

Подготовил рав Э. Швальб

[4]  НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[4-1] Рав Йосеф Шломо Каанеман из Поневежа

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ВТОРАЯ.  ЧЕЛОВЕК СО ВЗГЛЯДОМ В БУДУЩЕЕ

Мечта – или взгляд в будущее?

Сразу после своего прибытия в Землю Израиля рав Йосеф Шломо начал действовать ради осуществления своего великого замысла: «В Бней-Браке будет воздвигнута ешива для пятисот учащихся!» Чтобы осознать смысл такого заявления, нужно помнить, что в тот период во всем «новом ишуве» [еврейском населении Земли Израиля, прибывшем с последними волнами репатриации] не было такого количества тех, кто мог бы в ней учиться. Слова рава из Поневежа звучали как фантазия, но он не отступал. То, что выглядело как мечта, не имеющая никакой связи с реальностью, было для нашего учителя взглядом в будущее. Нужен был лишь тот человек, который обратит мечту в реальность.

После напряженной работы и десятков речей, произнесенных на эту тему, раву из Поневежа удалось «заразить» своим энтузиазмом нескольких филантропов, пришедших ему на помощь со скромными пожертвованиями.

Продолжая трудиться над основанием ешивы и мобилизацией необходимых для этого средств, он уже вынашивал следующий план: основание учреждений «Батей Авот» – детских домов для сирот из стран рассеяния, которые начали прибывать в Землю Израиля. У рава Каанемана еще не было денег на основание ешивы, но он, по своему обычаю, делал то, что считал нужным, без расчета, твердо полагаясь на Всевышнего, Который даст ему все, что нужно.

Величие его замыслов, однако, не ограничивалось основанием ешивы и учреждений в Бней-Браке. Изначальный план состоял в строительстве не менее восемнадцати ешив по всей стране. В его время общество не понимало, зачем нужны ему эти восемнадцать ешив, и кто в них будет учиться. В наши дни мы удостоились видеть в Израиле гораздо больше, чем восемнадцать ешив, и все еще есть нужда и смысл строить их еще.

Весть о возрождении

В тот период, вскоре после прибытия в Землю Израиля, рав из Поневежа написал слова, которые на фоне событий того времени кажутся удивительными. Статья была опубликована в печатном издании «а-Лапид» в Тель-Авиве. Следует обратить внимание на то, что эти слова опубликованы за восемь лет до создания государства Израиль, когда войска Гитлера, да сотрется его имя, захватывали Европу и продвигались в направлении Земли Израиля.

«Народ Израиля приближается, вне всякого сомнения, к тому будущему, которое пророки предвидели издревле. [Далее рав цитирует Рамбама, Законы царей]: “Не желали мудрецы и пророки дней Машиаха ни чтобы властвовать над всем миром, ни чтобы править другими народами, ни чтобы возносили их народы. И не для того, чтобы есть, пить и веселиться, – а только чтобы быть свободными для Торы и мудрости ее, и не было бы притесняющих и отвлекающих от нее… И не будет в это время ни голода, ни войны, ни зависти, ни соперничества, ибо благо будет изливаться обильно, и утонченных яств будет как пыли земной, и не будет никакого иного занятия на земле, кроме познания Всевышнего…”

Каждая пядь земли, которую мы покупаем, – это новый шаг к приобретению земли в наследие, и каждый новый ученик, который приходит изучать Тору в хедер или ешиву, – это шаг в продвижении к приходу нашего праведного царя Машиаха. Цель и устремление народа Израиля – в словах (Йешаяу, 54:13): “И все сыновья твои будут учениками Г-спода, и велико [будет] благополучие сыновей твоих”

Все, что мы делаем в сфере духовной жизни такого, что несовместимо с устремлениями народа Книги, народа святого, не может считаться сделанным во имя будущего нации… Самое большее – как остаток нашего темного галутного [изгнаннического] прошлого… Центральная, принципиальная точка в строительстве жизни на Земле Израиля – придать мощь и величие изучению Торы на ней…»

Дунам – за 48 лир

Мне запомнилась одна беседа с равом из Поневежа в тот период – после того, как он купил участки земли в районе Зихрон Яаков в Бней-Браке за огромные деньги, хотя у него не было в руках даже малой части этой суммы.

Рав Йосеф Шломо приехал в ешиву «Эйхаль а-Талмуд», в которой я тогда учился, и попросил у учащихся помочь ему в этом приобретении, а именно – чтобы каждый из них купил один дунам (1000 кв. м) земли. Цена одного дунама была тогда 48 лир. Я спросил его: каким образом молодой ученик вроде меня, питающийся за счет ешивы, может купить дунам земли в Зихрон Меире?

Рав из Поневежа спросил меня в ответ: «Какую сумму на карманные расходы Вы получаете в неделю от ешивы?»  Получив ответ, что я получаю одну лиру, он сказал: «На Ваши нужды Вам достаточно половины лиры. Если Вы будете откладывать каждую неделю вторую половину на приобретение участка, то через два года у Вас будет 48 лир – цена одного дунама»

И действительно, те, которые послушались рава и купили у него один дунам, со временем стали богатыми людьми…

Ешива «Ярхей Кала» – возникшая из ничего

Также и начинание под названием «Ярхей Кала», ставшее со временем неотъемлемой частью системы образовательных учреждений мира Торы, выглядело поначалу фантазией и мечтой – пока не было воплощено в реальность равом из Поневежа.

Гаон рав Йеошуа Зелиг Дискин, раввин Пардес Ханы, доверенное лицо и ученик рава из Поневежа, рассказывал: «Я несколько раз участвовал в собраниях в ешиве “Эйхаль а-Талмуд” в Тель-Авиве, на которых рав из Поневежа представлял свои планы относительно ешивы “Яерхей Кала”. Должен признаться, что замыслы эти казались мне тогда пустыми мечтаниями».

Однако рав из Поневежа, напротив, всем сердцем верил, что эти мечты осуществятся, и однажды он сказал: «Я знаю, что какие-то люди посмеются над моими словами… Эти планы обязательно осуществятся в наши дни!»

В течение нескольких лет он ездил из города в город и представлял людям, работающим ради пропитания, свой великий замысел: сделать так, чтобы у всех евреев был удел в Торе, и чтобы по крайней мере на две недели в году они превращались в учеников ешивы. Он говорил о том, как «вернуть Торе ее былую корону», и напоминал о ешивах Суры и Пумпедиты (важнейшие ешивы в Вавилонии на протяжении столетий после разрушения Второго Храма), в которых весь народ учился два месяца в году. Все это было тогда лишь мечтой – идеей, не имеющей опоры в реальности.

В 5713 (1953) году на торжественном открытии здания ешивы Поневеж рав Йосеф Шломо объявил, что в ближайший перерыв между учебными семестрами, то есть через три месяца, будет открыта ешива «Ярхей Кала». После короткого трехмесячного организационного периода она была открыта, и число участвующих в ее деятельности из года в год возрастало.

«Мы все – сторонники изучения Торы по раби Шимону»

В ешиву «Ярхей Кала» приезжали работающие евреи из всех слоев общества – те, которые, казалось бы, сделали работу ради пропитания основным и постоянным делом своей жизни, а занятие Торой – второстепенным и временным. Все это вроде бы согласуется с мнением раби Ишмаэля, который сказал (Брахот, 35б): «[Изучая Тору], придерживайся “земных” [то есть обычных, природных] путей», – в противоположность учащимся ешив, исполняющим то, что сказал раби Шимон бен Йохай: «Возможно ли, чтобы человек пахал в час, когда нужно пахать, и сеял в час, когда нужно сеять? … Тора – что же с ней будет?»

Рав из Поневежа объяснял: было бы ошибкой думать, что здесь идет речь о двух жизненных путях, из которых один – это «Тора в сочетании с “земными” путями», а другой – «Тора как единственное занятие». Нет сомнения, что цель творения мира в том, чтобы каждый еврей занимался Торой и только Торой, – ведь сказали мудрецы (там в Гемаре), что когда евреи исполняют волю Всевышнего, их работу делают за них другие. Слова раби Ишмаэля имеют силу лишь «постфактум», когда дела евреев не столь достойны, и мы поневоле должны осуществлять сказанное в Торе (Дварим, 11:14): «И соберешь зерно свое». Однако каждый еврей должен помнить, что истинная цель выражена в словах раби Шимона бар Йохая: еврей должен заниматься только Торой.

Рав Йосеф Шломо говорил: «В этом и состоит цель ешивы “Ярхей Кала” – чтобы все мы были “последователями раби Шимона бар Йохая” хотя бы в течение двух недель в году!»

«Перерыв между семестрами» – длиннее обычного…

Наш учитель видел в «Ярхей Кала» ешиву в полном смысле этого слова: хотя и предназначенную для работающих евреев, но при всем этом – ешиву… Ее ученикам он говорил: «Хотя наша ешива такая, что перерыв между учебными семестрами в ней длиннее обычного, вы должны знать и помнить, что вы – в ешиве…»

Глава ешивы, гаон рав Шмуэль Розовский высказался в связи с этим так: «Цель “Ярхей Кала” не ограничивается рамками двух недель ее реального функционирования. Каждый из сотен ее учащихся, каждый на своем уровне, весь год будет черпать жизненную силу в тех двух неделях».

Рав из Поневежа, по своему обыкновению, не удовлетворялся лишь уроками и выступлениями, а переводил свою идею на язык практических дел. С этой целью он организовал уроки, которые проходили в течение всего года, еженедельно, в разных городах: Тель-Авиве, Иерусалиме, Хайфе, Петах Тикве, Реховоте и Рамат-Гане, – и там изучали тот же трактат, что изучали в течение двух недель в ешиве. Преподаватели и женатые учащиеся ешив приезжали на уроки в эти города, чтобы поддерживать связь с учащимися «Ярхей Кала» в течение всего года.

С годами идея, положенная в основу «Ярхей Кала», распространилась и нашла многочисленных последователей. Она стала понятием, вошедшим в жизнь, и сердце рава Йосефа Шломо наполнялось радостью всякий раз, когда он слышал о «конкуренте», открывшем еще одну подобную ешиву.

Глава ешивы «Ярхей Кала»

Притом, что на протяжении всего года наш учитель доверял руководство ешивой «Поневеж», бывшей целиком и полностью плодом его духовных устремлений, другим мудрецам Торы, в ешиве «Ярхей Кала» рав из Поневежа был «главой ешивы» в полном и абсолютном смысле слова – таким, что всякое дело, большое и малое, исполнялось по его слову. В те дни в течение двух недель не было ничего, что могло бы отменить его урок в «Ярхей Кала». Когда его любимый ученик пригласил его на свою свадьбу в Иерусалиме во время «Ярхей Кала», он извинился перед ним и сказал: «Поверьте, даже если бы женихом был мой собственный сын – я не отменил бы этот урок, чтобы ехать в Иерусалим!»

Перевод – рав П. Перлов

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[5-1] Хаей Адам. Законы о тфилин 

Рав Авраам Данциг

Законы буднего дня. Утро

Глава 14. Законы о тфилин (продолжение)

5. Предписано, чтобы коробочки (батим) были черными. И конечно, необходимо проследить, чтобы буквы шин, [изображенные на коробочке головного тфилина,] были черными, так как некоторые законоучители утверждают, что это закон, полученный Моше на горе Синай (алаха ле-Моше ми-Синай). Однако черный цвет должен создаваться лишь черной краской, не образующей дополнительного покрытия [которое можно было бы отделить единым слоем]. И вот каким образом я требую придавать черный цвет моему тфилину и тфилин моих детей, а также тех, кто прислушивается к моим словам: покрывать коробочки черным глянцевым покрытием, которое невозможно было бы снять единым слоем. И хотя его возможно соскоблить с пергамента так, что оно рассыплется на мельчайшие крупицы, во всяком случае, я считаю его пригодным. Но глянцевое покрытие, которое изобрели соферы в наше время, мне удалось снять с коробочки единым слоем, и оно выглядело как листок черной бумаги – такое покрытие, как мне видится, непригодно (пасуль). [Примечание автора. Таково мнение гаона из святой общины города Бонна, приведенное в книге «Нода би-Йеуда». И я очень подробно написал об этом в одном из своих респонсов.]

6. Если оборвался один из двенадцати стежков [на выступающем основании коробочки], тфилин пригоден (кашер). А если два соседних стежка – непригоден. А если оборвались три стежка – и даже удаленных друг от друга – то непригоден. [Но другие законоучители полагают, что если порвались два стежка – даже соседних – такой тфилин кошерен. И если невозможно зашить его или найти другой, то можно положиться на мнение облегчающих и благословлять на такой тфилин. И в таком случае можно облегчить, даже если порвались три стежка, – но тогда не благословляют («Мишна Брура», 33:12 и 33:15).]

7.  Черный цвет ремней (рецуот) – это закон, полученный Моше на горе Синай (алаха ле-Моше ми-Синай). И поэтому, если ремни от старости посветлели, нужно их сделать черными. А если их покрасил черной краской нееврей, они непригодны.

8. Если оторвался ремень (рецуа) – у ручного тфилина так, что оставшегося ремня недостаточно для того, чтобы, навязав его на бицепс и натянув, сделать три витка вокруг среднего пальца, а у головного тфилина на участке, окаймляющем голову, или на правом ниспадающем ремне – до пупка, а на левом – до груди – тогда запрещено пришивать его или привязывать обратно. Но если ремень порвался на более удаленном отрезке, разрешено пришить и присоединить. А в безвыходной ситуации (би-шеат а-дхак), когда у него нет другого ремня, разрешено пришить даже на указанных участках. [Но в комментарии «Элия Раба» указывается, что если ремень головного тфилина разорвался вне участка, окаймляющего голову, а ручного – вне участка, окаймляющего бицепс, то можно сшить его даже не в безвыходной ситуации (ше-ло би-шеат а-дхак) и благословлять на такой тфилин. И все же, если возможно найти цельный ремень, то изначально верно было бы устрожить («Мишна Брура», 33:29).] И пришивать следует с внутренней стороны ремня, чтобы он выглядел целым, и только жилами кошерных животных, а если пришил нитями – то ремень непригоден. И ремень также становится непригодным, если оторвавшийся отрезок привязывают, ведь написано: וּקְשַׁרְתָּם (у-кешартам – «и повяжи их») (Дварим, 6:8) – т. е. надо «повязать» цельным ремнем, (а не связанным из кусочков, ведь слово קְשַׁרְתָּם можно прочитать как קשר תם – «завязывание цельным ремнем») (6). А если ему нечем пришить, то когда на головном тфилине остался только участок, окаймляющий голову, и узел, а на ручном – лишь участок, окаймляющий бицепс, – пусть накладывает их без благословения.

[Согласно решению законоучителей последних поколений, приведенному в кодексе «Мишна Брура», не благословляют на ручной тфилин даже в том случае, если длины ремня недостаточно для того, чтобы, не делая витков, натянуть его до пальца руки, а на головной – если помимо участка, окаймляющего голову, не осталось отрезка ремня длиной как минимум в две «ладони» («Мишна Брура», 27:44).]

Ширина ремня должна быть как минимум в длину ячменного зернышка. Но если он не достигает требуемой ширины, то в случае, когда невозможно найти другого, допустимо накладывать [тфилин и с такими ремнями].

[По мнению некоторых законоучителей, достаточно длины пшеничного зерна, которое короче ячменного, и в безвыходной ситуации можно положиться на это мнение, но в таком случае, по мнению устрожающих, не благословляют. Вместе с тем, следует обращать особое внимание на узлы и прилегающие к ним участки ремня, ведь там ремень может сплющиться или перетереться до такой степени, что его ширина станет меньше разрешенного минимума («Мишна Брура», 27:42-44). «Длина ячменного зерна», определяющая минимальную ширину ремня тфилин, составляет, по мнению Хазон Иша, 11 миллиметров, а по мнению р. Хаима Ноэ – 10 (см. «Мидот у-Шиурей Тора», 7:28).]

9. Хотя написано «И будут они символами [между глазами]» (Дварим, 6:8), и мудрецы толкуют: «Всегда, когда он (т. е. головной тфилин) между глазами твоими, должно быть наложено два тфилина (т. е. и головной, и ручной, ведь слово ле-тотафот – «символами» – стоит во множественном числе) (см. Менахот, 36а), – здесь имеется в виду только случай, когда у него имеются оба тфилина. Но если у него есть лишь один, ручной или головной, или если у него рана на голове или на руке, из-за которой невозможно наложить оба, – пусть, во всяком случае, накладывает тот тфилин, который может, и благословляет на него соответствующим образом. Однако, если он может наложить оба, то, как мне видится, запрещено [накладывать лишь один].

10. Ручной тфилин накладывают на возвышающуюся мышцу плечевой части левой руки и чуть сдвигают его в сторону туловища, чтобы, когда рука опустится, он оказался напротив сердца. Ведь сказано: «И будет это знаком на руке твоей (עַל יָדְכָה – аль-ядеха)» (Шмот, 13:16) – и наши мудрецы приняли по цепи устной традиции знание о том, что, поскольку не написано ידך, без буквы ה (hэй), то имеется в виду יד כהה (яд кеhа), т. е. второстепенная, более слабая рука, а это – левая (см. Менахот, 37а).

И не следует накладывать ни на верхнюю, близкую к подмышке, часть руки, ни близко к локтю – но именно в том месте, где возвышается мышца, на уровне нижней половины кости плечевой части руки. А если у него рана на возвышающейся части, то пусть наложит либо ближе к локтю, либо на возвышающейся мышце, расположенной над верхней частью этой кости, – но не благословляет. А по мнению Гаона, рава Элияу из Вильно, всё место, где мышца возвышается, пригодно для наложения, а где не возвышается – совершенно непригодно.

Место наложения головного тфилина – начиная с границы корней волос надо лбом и выше. И вся коробочка (байт) должна быть размещена на участке, где растут (или росли) волосы. Но если даже маленькая часть тфилина касается лба в месте, где вообще не растут волосы, то это способ наложения, принятый у караимов. Ведь, хотя и написано בֵּין עֵינֶיךָ (бейн эйнэха – буквально «между глазами твоими»), наши мудрецы получили по цепи устной традиции знание о том, что имеется в виду место, расположенное выше, где начинаются волосы, – над глазами (7). А узел головного тфилина должен располагаться напротив – на затылке, и именно в месте, где растут волосы. И даже маленькая его часть не должна выступать на участок, где не растут волосы, так как это место не называется ореф («затылок»). [А лучше, чтобы основная часть узла находилась над ямкой. И следует проследить, чтобы длина части ремня, окаймляющей голову, в точности соответствовала размеру головы («Мишна Брура», 27:35).]

11. Левша, который выполняет все работы левой рукой [или даже большую часть работ («Мишна Брура», 27:23)], накладывает тфилин на ту руку, которая для него является «левой», а для большинства людей – правой. А тот, кто в равной мере владеет обеими руками, – на ту руку, которая для всех людей левая. Но если человек пишет правой рукой, а все остальные работы делает левой, или наоборот, то «правой» по отношению к закону о тфилин считается та рука, которой он пишет, и он должен накладывать тфилин на другую руку, ведь написано: «И повяжи их [как знак на руку свою], …и напиши их [на косяках дома своего]» (Дварим, 6:8-9) – т. е. той рукой, которой ты пишешь, повяжи их на противоположную руку. А если он не умеет писать, то правой считается та рука, которой он делает все другие работы («Элия Раба»). Но закон таков только в том случае, если это его врожденное предпочтение. Но если он сам переучил себя, то существуют разногласия между законоучителями [по поводу того, на какую руку он должен накладывать тфилин] (см. «Маген Авраам»). [Согласно решению, приведенному в кодексе «Мишна Брура», в таком случае тоже следует накладывать тфилин на ту руку, которая для большинства людей является правой (27:22).]

А тот, у кого нет кисти руки и предплечья, а осталась только плечевая часть руки, должен накладывать без благословения (см. «Маген Авраам», гл. 27, п.-п. 3). [Имеется в виду случай, когда нет предплечья левой руки – до локтя. Но если часть предплечья осталась, то накладывают с благословением. А если человек, не дай Б-г, потерял правую руку, и даже всю, он по-прежнему обязан накладывать тфилин и должен попросить других, чтобы ему помогли («Мишна Брура», 27:5-6).]

12. Следует остеречься, чтобы узел, завязанный в форме буквыי  (йуд), не отодвигался от коробочки ручного тфилина, и чтобы не переворачивались ремни (рецуот), ведь черная сторона должна быть лицевой. [По букве закона необходимо проследить только за участками ремня, окаймляющими голову и бицепс. Но для выполнения заповеди наиболее красивым образом лучше, чтобы и остальная часть ремня была повернута черной стороной наружу («Мишна Брура», 27:38).] И уж, тем более, чтобы не переворачивались узлы ручного и головного тфилинов – а если они перевернулись, то верным было бы совершить пост или дать деньги на благотворительность.

13. Когда левша накладывает ручной тфилин, взятый не у левши, то, с моей точки зрения, хорошо было бы, если бы он смог повернуть ремень и узел в форме буквы йуд, чтобы тот был обращен к коробочке ручного тфилина. А если он не может этого сделать и у него нет другого тфилина, то пусть накладывает как есть. И мне видится, что еще лучше, если он сможет вытащить ремень и вставить его с другой стороны, чтобы узел в форме буквы йуд был ближе к сердцу, – и даже если он не может повернуть ремень и узел в форме йуд к коробочке тфилина. А [если эти исправления невозможны,] то в любом случае не следует пропускать из-за этого выполнение заповеди о тфилин, и пусть наложит его как есть. [В кодексе «Мишна Брура» указано, что в таком случае левше лучше наложить тфилин как бы «в обратном направлении» – так, чтобы выступающая часть основания была повернута в сторону локтя, а сама кубическая коробочка (байт) – в сторону плеча (27:12, «Беур Алаха» «А-минhаг а-нахон»).]

14. Не должно быть ничего, отделяющего тфилин от тела – как ручной, так и головной. Но все же, когда у него на голове имеется ранка или какое-либо заболевание, при котором он не может выполнить эту заповедь, наложив тфилин прямо на открытую голову, – тогда ему разрешено наложить головной тфилин на тонкую прокладку, но не на плотную, ведь тогда он не сможет наложить его на то место, где мягок череп младенца (см. Менахот, 37а). И пусть закроет тфилин одеждой, чтобы не видно было, [что он наложен на головной убор или повязку]. Но во всяком случае пусть не благословляет на головной тфилин, а только на ручной.

А когда у него рана на руке, то, если невозможно по-другому, разрешено наложить на повязку – но не нужно благословлять. И следует прикрыть его одеждой, ведь написано: «И будет тебе знаком [на руке твоей]» (Шмот, 13:9) – знаком тебе, а не другим (и так указано в «Сефер а-Трумот», и эти слова приведены также в комментарии «Элия Раба»). Но разрешено только на повязку, ведь проблема с нею лишь в том, что она – «преграда» (хацица – отделяющее тфилин от тела). Но накладывать тфилин на одежду запрещено – и даже если его закрывают сверху другой одеждой, [чтобы не было видно].

А если у него рана в месте, по которому проходит ремень, разрешено наложить [ремень на повязку] и благословить – несмотря на то, что есть «преграда» между ремнем и телом.

15. Запрещено отвлекаться мыслями от тфилин. А «отвлечением» (эсах а-даат) считаются только балагурство (схок), легкомысленные размышления и разговоры (калут рош), а также насмешки (лейцанут). [И все-таки предпочтительно, чтобы человек постоянно помнил о находящихся на нем тфилин и уж, тем более, не допускал дурных мыслей («Мишна Брура», 44:3).] А в комментарии «Тосафот Йешаним» к талмудическому трактату Йома (8) указано, что подобным «отвлечением» является также сон; и там, в «Тосафот Йешаним», написано, что этот запрет – установление мудрецов (ми-де-рабанан). Но это запрет из Торы, выводимый методом «каль ва-хомер» (буквально – «легкое и строгое») из закона о золотом венце первосвященника (цице). Ведь [когда циц наложен на лоб первосвященника, тому запрещено отвлекаться мыслями от него], несмотря на то, что на этом венце начертано лишь одно имя Б-га, – тем более [запрещено отвлекаться] от тфилин, в котором множество упоминаний имен Всевышнего. Однако в Тосафот (Йома, 8а) указано, что это не совсем каль ва-хомер, а поэтому это все же запрет не из Торы, а установление мудрецов, и см. там. И каждый раз, когда он вспоминает о тфилин, он обязан к ним прикоснуться [но во время молитвы или изучения Торы – не обязан («Мишна Брура», там же)], – и сначала следует прикоснуться к ручному. И принято из любви к заповеди целовать тфилин (или руку, которая к нему прикоснулась) – и когда к нему прикасаются, и при наложении его, и при снимании. А при чтении «Шма», когда произносят: «И повяжи их [как знак на руку свою]», прикасаются к ручному тфилину. А когда произносят: «И будут они символами [между глазами твоими]», прикасаются к головному.

Однако человеку, облаченному в тфилин, разрешено выполнять любую работу (кроме работы в нечистом месте, где запрещено произносить слова Торы и накладывать тфилин) – и это не называется эсах а-даат [за исключением того случая, когда он настолько захвачен своей тяжелой работой, что теряет чувство Б-гобоязненности («Мишна Брура», там же)].

Дополнительный комментарий

(6) «Цельный ремень»

В Торе сказано: «И повяжи их (וּקְשַׁרְתָּם – у-кешартам) как знак на свою руку» (Дварим, 6:8). А в Талмуде толкуют: «Написано וּקְשַׁרְתָּם – должна быть קשירה תמה (кшира тама – буквально «цельное завязывание»)» (Менахот, 35б). При этом слово וּקְשַׁרְתָּם («и повяжи их») как бы разделяют на два: וקשר תם – «и повяжи цельный (ремень)». Раши поясняет, что необходимо повязать ремень наиболее красивым образом – но если он связан из двух или нескольких более коротких ремней и на нем есть дополнительные узлы, это не красиво. И, кроме того, ремень должен быть цельным, а не связанным из других (Раши, Менахот, 35б).

И, тем не менее, если ремень головного тфилина порвался вне участка, окаймляющего голову, а ручного – вне участка, окаймляющего бицепс, а у человека нет ни другого ремня, ни жил кошерного животного, чтобы сшить порванный, то, по мнению ряда законоучителей, разрешено привязать оторвавшийся конец ремня – чтобы не пришлось пропускать выполнение этой заповеди до тех пор, пока не найдется новый ремень. Но при наложении тфилина с таким ремнем не благословляют («Мишна Брура», 33:29).

(7) Место головного тфилина

В Торе сказано о тфилин: «И будет тебе знаком на руке твоей и напоминанием между глазами твоими (בֵּין עֵינֶיךָ – бейн эйнэха)» (Шмот, 13:9). А если так, то почему же в книге р. А. Данцига, как и в других законодательных кодексах, говорится, что «место наложения головного тфилина – начиная с границы корней волос надо лбом и выше».

Обсуждая вопрос о месте головного тфилина, мудрецы Талмуда сопоставляют заповедь о тфилин с запретом Торы: «Плеши по умершему не делайте между своими глазами (בֵּין עֵינֵיכֶם)» (Дварим, 14:1). Комментаторы поясняют, что евреям запрещено рвать на себе волосы, скорбя по умершим, как это принято у других народов (Раши и Ибн Эзра, Дварим, 14:1). Но разве волосы растут «между глаз», а не надо лбом?!

В связи с этим мудрецы Талмуда толкуют: «Откуда известно, что [головной тфилин] следует размещать надо лбом – может быть, его следует накладывать в буквальном смысле «между глазами» (т. е. на переносице, между бровей)?! Но как здесь (т. е. в отношении тфилин) сказано: בֵּין עֵינֶיךָ (бейн эйнеха), так и там сказано: «Плеши по умершему не делайте между своими глазами (בֵּין עֵינֵיכֶם – бейн эйнехем)…». Как там (т. е. в отношении вырывания волос) имеется в виду – надо лбом, в месте, где начинаются корни волос, так и тут (в отношении тфилин) – надо лбом, в месте, где начинаются корни волос» (Менахот, 37б, Раши).

И также в Талмуде указано, что головной тфилин накладывают на темя «в месте, где мягок череп младенца» (Менахот, 37а) – в течение первого года жизни ребенка череп в этом месте сохраняет некоторую пластичность (Раши, Менахот, 37а). Намеком на это место служит слово וּקְשַׁרְתָּם (у-кешартам – «и повяжи»), которое можно рассматривать как «обратную аббревиатуру» выражения מוח תינוק רופס שם קושר – «Где череп младенца мягок – там повяжи (головной тфилин)» («Перуш Йонатан», Дварим, 6:8/30/; «Атерет Моше», 3:1/12/).

Таким образом, головной тфилин разрешено налагать в зоне, начинающейся от границы корней волос надо лбом, и до темени (Рош, «Тфилин», 19; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 27:9). И поэтому в Талмуде сказано, что «на голове есть место, достаточное для того, чтобы наложить [даже] два тфилина» (Эрувин, 95б). Но каким бы ни был размер накладываемого тфилина, нижний край титоры не должен выступать на лоб, ниже границы корней волос, а верхний край маэбарты не должен быть выше темени («Кицур Шулхан Арух», 10:3).

И лучше наложить тфилин немного выше границы корней волос, чтобы он не сполз вниз, на лоб. Ведь если даже маленькая часть тфилина касается лба ниже границы корней волос – и даже если его волосы ниспадают до середины лба, – заповедь не выполнена («Мишна Брура», 27:33).

Но если так, то почему же в Торе все же сказано «между глазами», а не «над глазами»? На этот вопрос очень убедительно отвечает Рамбан. Слово לְזִכָּרוֹן (ле-зикарон) в стихе «И будет это тебе знаком на руке твоей и напоминанием (לְזִכָּרוֹן) между глазами твоими» (Шмот, 13:9) можно также интерпретировать как «к [месту] памяти». Ведь головной тфилин «накладывают на место, связанное с памятью – над глазами, где расположен отдел мозга, отвечающий за первичное запоминание увиденных объектов: там они сохраняются сразу после того, как исчезают из поля зрения». А поскольку ремешок тфилина окаймляет всю голову, то узел располагается напротив задней доли мозга, отвечающей за долговременную память. И сказано: בֵּין עֵינֶיךָ (бейн эйнеха – «между твоих глаз»), потому что головной тфилин следует накладывать точно посередине, а не ближе к одному из краев головы. И еще, в месте, на которое накладывается головной тфилин, располагается участок мозга, ответственный за зрение, и в сущности, человек «видит» именно оттуда (Рамбан, Шмот, 13:16).

Продолжение следует

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[5-2] Введение в законы Шаббата

Рав Александр Кац

1. «Осмысленная работа»

В Торе заповедано: «Шесть дней трудись и делай всю свою работу, а день седьмой, Шаббат, [посвящен] Г-споду, Б-гу твоему, – не делай никакой работы (לֹא תַעֲשֶׂה כָל מְלָאכָה – ло таасе холь мелаха)…» (Шмот, 20:8-10). Это одна из десяти заповедей, прозвучавших во время Синайского Откровения.

Но что именно называется «работой», которую делать запрещено?

Это определение дано в самой Торе, в строке, в которой говорится о возведении Шатра Откровения: מְלֶאכֶת מַחֲשָׁבֶת (млехет махшевет) – «осмысленная работа» (там же, 35:33; см. Бейца, 13б).

Существует несколько параметров, по которым определяется, какая работа является «осмысленной».

1) Во-первых, такая работа осуществляется с осознанным намерением – каваной. Причем человек имеет в виду выполнить именно это действие и именно с этим объектом – например, сорвать именно этот плод. Но если человек собирался взять упавший на грядку нож, а по ошибке выдернул из земли какой-то растущий там овощ, он свободен от наказания. Совершающий подобное действие называется митасек – т. е. делающий непроизвольное, механическое движение (Шаббат, 72б, Раши; Рамбам, «Шаббат», 1:8-9).

Митасек отличается от того, кто неумышленно нарушил запрет Шаббата (шогег). Неумышленный нарушитель собирался выполнить запрещенную в Шаббат работу, потому что не знал, что она запрещена, или забыл, что теперь Шаббат. Но митасек вообще не собирался делать эту работу, и лишь его неловкое, непроизвольное, автоматическое движение привело к тому, что работа была все же совершена (Раши, Шаббат, 72б).

Еще пример: человек спокойно шел по траве, и при ходьбе одна из травинок случайно вырвалась из земли. Поскольку он не собирался вырывать траву из земли, он свободен от наказания. Более того – ему изначально разрешено ходить по траве, несмотря на то, что при его ходьбе она может случайно вырваться (Рамбам, «Шаббат», 1:5; «Шулхан Арух», 336:3). Однако если человек намеренно совершает такое действие, которое неминуемо приведет к выполнению запрещенной в Шаббат работы, он ответственен за нарушение запрета Торы. Ведь поскольку он знал, что запрет наверняка будет нарушен, его нарушение считается намеренным. Такой случай называется на языке Талмуда псик рейша (буквально «отсечение головы»). Название связано с приведенным в Талмуде примером: человек отрубает голову гуся (например, для того, чтобы накормить свою собаку), и при этом утверждает, что не собирается убивать животное. Но ведь невозможно отсечь животному голову, чтобы после этого оно осталось в живых! Поэтому считается, что такой человек намеренно убил животное. А если это было намеренно сделано в Шаббат, то он намеренно нарушил запрет Шаббата (Шаббат, 75а; Рамбам, «Шаббат», 1:6).

Следует подчеркнуть, что при псик рейша нарушитель ответственен по закону Тору только в том случае, когда он заинтересован в результате совершенной работы. Например, он омывает руки в своем саду, прямо над грядкой – и хотя он не собирается поливать растения (это запрещено в Шаббат!), тем не менее, при его омовении грядка неминуемо будет полита. А он заинтересован в том, чтобы его растения получали влагу и лучше росли («Шулхан Арух», 336:3, «Мишна Брура», 27). Но если он омывает руки над бесхозной травой, судьба которой ему безразлична, запрет Торы при этом не нарушается («Мишна Брура», там же). Но мудрецы запретили и такое действие псик рейша, в результатах которого нарушитель не заинтересован («Шулхан Арух», 320:18, «Мишна Брура», 53).

2) Второй признак «осмысленной работы» – она выполняется своим обычным путем (ке-дарка). Но если работа выполняется измененным образом (бе-шинуй), запрет Торы при этом не нарушается («Хаей Адам», 9:2). Ведь «осмысленная работа» (млехет махшевет) при изготовлении Шатра Откровения совершалась обычным образом – так, как принято выполнять ту или иную работу.

Выполнение работы измененным образом называют также ки-ле-ахар яд (буквально «сделал как тыльной стороной руки»). Имеется в виду следующее: обычно вещи выносят, держа их в руке, но если человек положил предмет (например, небольшой плод) на тыльную сторону руки и так вынес, то это измененный способ совершения запрещенной в Шаббат работы «выносить из одного субботнего владения в другое». Мудрецы запретили выполнять запрещенные из Торы работы и измененным образом. Например, правше запрещено писать правой рукой из Торы, а левой – по постановлению мудрецов. А левше наоборот: левой рукой – из Торы, а правой – по постановлению мудрецов, ведь для него это выполнение работы измененным образом («Мишнат а-Шаббат», 2:3:1-2).

3) Третий признак «осмысленной работы» (мелаха а-цриха ле-гуфа, «работа, которая необходима сама по себе») является предметом большой дискуссии наших мудрецов. Приведем более простое определение авторов Тосафот: «осмысленная работа» должна выполняться для той же цели, ради которой выполняли ее при изготовлении Шатра Откровения, ведь все виды запрещенных в Шаббат работ выводятся из того, какие работы совершались при возведении Шатра. Но если работа выполняется для другой цели (мелаха ше-эйна цриха ле-гуфа), то запрет Торы не нарушается. Это точка зрения раби Шимона бар Йохая, которая приведена в талмудическом трактате Шаббат (93б). Приведем пример. При изготовлении Шатра вырывали ямы для того, чтобы ими воспользоваться (например, для земляной печи). Поэтому если человек вырывает яму лишь для того, чтобы воспользоваться вырытой землей, а сама яма ему не нужна, тогда, по мнению раби Шимона, запрет Торы не нарушен (Тосафот, Шаббат, 94а). Но там же, в Талмуде, приведена и альтернативная точка зрения раби Йеуды, который считает, что если работа выполнена намеренно и осмысленно, то запрет все равно нарушен – даже когда она выполнена для другой цели, чем ее делали при изготовлении Шатра Откровения (Шаббат, 93б).

Мы пояснили термин мелаха а-цриха ле-гуфа в интерпретации составителей Тосафот. Однако Раши объясняет эту талмудическую дискуссию между раби Шимоном и раби Йеудой немного иначе. И по интерпретации Раши, раби Йеуда тоже считает, что запрет Торы нарушается в любом случае, когда человек выполняет запрещенную работу с конструктивной целью – тогда это «осмысленная работа» (млехет махшевет), о которой говорится в Торе. Но по мнению раби Шимона, если работа осуществлена для некой побочной цели – при этом человек не только не заинтересован в самом запрещенном действии, но и, возможно, предпочел бы не совершать его, – тогда запрет Торы не нарушается (хотя и это запрещено мудрецами). Поэтому работу, которая выполнена ради побочной цели, называют мелаха ше-эйна цриха ле-гуфа – т. е. «работа, которая не нужна для основной [цели]» (Раши, Шаббат, 93б; «Мишна Брура», 278:3). Но того, чтобы работа была выполнена для той же цели, что и при изготовлении Шатра Откровения, при этом не требуется.

Приведём бытовой пример: человек выбрасывает мусор из дома на улицу, во «владение многих», а, как уже упоминалось, выносить вещи из «частного владения» во «владение многих» в Шаббат запрещено Торой. Однако в данном случае человек выбрасывает мусор вовсе не для того, чтобы тот оказался во «владении многих», – он заинтересован лишь в том, чтобы мусор не оставался внутри его дома. Поэтому с точки зрения раби Шимона, выбрасывающий мусор не нарушает запрета Торы (хотя мудрецами это, безусловно, запрещено). Но с точки зрения раби Йеуды, запрет Торы нарушен, ведь это действие совершается с вполне осмысленной целью («Йесодот Алахот Шаббат», 11, 3).

Большинство законоучителей определили закон в соответствии с мнением раби Шимона (причем в интерпретации Раши): совершающий работу ради побочной цели не нарушает запрет Торы, но лишь запрет мудрецов (Раавад и «Магид Мишнэ»; «Мишна Брура», 316:34, 335:84-85). Важно отметить, что и по мнению раби Шимона работа считается выполненной ради побочной цели только в том случае, если человек вообще не заинтересован в основной цели: например, роет яму ради того, чтобы использовать извлеченный грунт, и вообще не заинтересован в том, чтобы в этом месте осталась яма. Но если он заинтересован и в яме – хотя делает ее в основном ради извлекаемого из нее грунта, при такой работе нарушается запрет Торы («Йесодот Алахот Шаббат», 11, с.147).

4) Четвертый признак «осмысленной работы» (млехет махшевет) – она выполняется с созидательной целью – ле-шем тикун, а не ради порчи и разрушения (дерех килкуль). Но если человек разрушает ради того, чтобы починить – например, рвет, чтобы затем лучше зашить, или стирает буквы, чтобы написать на их месте другие – тогда запрет Торы все-таки нарушается (Рамбам, «Шаббат», 1:17-18).

Мудрецы запретили совершать запрещенные в Шаббат действия даже с чисто разрушительной целью.

5) И, наконец, пятый признак – работа совершается ради того, чтобы получить устойчивый результат. Например, человек пишет чернилами на пергаменте или бумаге – в отличие от того, кто пишет пальцем на песке или на запотевшем стекле. Но и работы, не дающие устойчивого результата, запрещены мудрецами («Мишна Брура», 340:22:1; «Мишнат а-Шаббат», 2:3:5).

2. Наказание и искупление

1). Нарушитель закона, совершивший в Шаббат одну из запрещенных работ, несет ответственность по закону Торы. Так, намеренное совершение запрещенной в Шаббат работы карается смертной казнью. И если человек нарушил запрет на глазах двух и более свидетелей, которые предостерегли его, что данное действие запрещено Торой и карается смертью, тогда суд, уполномоченный для рассмотрения подобных дел, может приговорить его к побиению камнями (скила) (Рамбам, «Шаббат», 1:1).

В Торе сказано: «День седьмой пусть будет свят для вас, день покоя, посвященный Б-гу, – всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти» (Шмот, 35:2). А в другом месте, где говорится о нарушителе законов Шаббата, конкретизируется: «Этот человек будет предан смерти – пусть вся община побьет его камнями за станом» (Бемидбар, 15:35).

Дела, по которым может быть вынесен смертный приговор, рассматривались только в период Храма, когда действовал Санедрин. Для рассмотрения такого дела необходим состав суда как минимум из двадцати трех мудрецов (Санедрин, 2а). Прежде чем вынести приговор, суд проводит дознание, включающее допрос свидетелей, а также другие необходимые следственные действия. При малейшем расхождении в показаниях свидетелей подсудимый оправдывался, и поэтому смертные приговоры выносились крайне редко (см. Макот, 7а).

В период, когда нет Храма и нет суда, который бы мог вынести смертный приговор, наказание осуществляется с Небес. В Талмуде указано, что тот, кто подлежит за свое преступление побиению камнями, гибнет при подобных обстоятельствах – например, падает с крыши и разбивается или становится жертвой хищного зверя и т. п. (Ктубот, 30а-б).

2) Если намеренное нарушение запрета Торы было совершено без свидетелей или перед одним свидетелем (или даже с двумя свидетелями, которые не сделали предварительного предупреждения), то даже в период Храма смертный приговор не выносится. Но такой нарушитель закона Торы карается «от рук Небес» – это наказание называется карет («отсечение души»), как сказано: «Душа каждого, кто работает (в Шаббат), будет отсечена от своего народа» (Шмот, 31:14; Рамбам, «Шаббат», 1:1).

Наказание «отсечением» может выразиться в том, что человек останется бездетным. А если у него есть дети, то они, не дай Б-г, умирают в раннем возрасте (Йевамот, 55а; Раши, Ваикра, 20:20). Карет также укорачивает жизнь человека, и он не доживает до шестидесяти лет (см. Моэд Катан, 28а). При этом наказании душа человека «отсекается» от жизни в Грядущем мире (Рамбам, «Тшува», 8:5; «Мишна Брура», 257:49) – прерывается связь с высшими духовными уровнями.

3) Если человек совершил одну из запрещенных в Шаббат работ неумышленно – например, не знал, что такая работа запрещена, или не знал, что уже наступил Шаббат, – он хаяв хатат (т. е. обязан искупить свое прегрешение грехоочистительной жертвой) (Рамбам, «Шгагот», 1:1).

4) В период, когда нет Храма, в котором приносят искупительные жертвы, и не существует суда, который бы мог вынести смертный приговор, единственным наказанием за умышленное совершение запрещенной Торой работы остается карет. А для того, кто совершил запрещенную из Торы работу неумышленно, в период, когда нет Храма, единственным путем искупления становится тшува (раскаяние). Основой тшувы является твердое решение «оставить свой грех …и более так не поступать» (Рамбам, «Тшува», 2:2). Полная и искренняя тшува искупает любые прегрешения – в том числе и те, которые наказываются каретом (там же, 1:3). И совершившему тшуву следует принять на себя обязательство углубленно изучать законы Шаббата, чтобы более не оступиться и не нарушить их – тогда его искупление будет полным и совершенным («Маор а-Шаббат» 1, 1:13/30-31/).

3. Тридцать девять основных работ

1) Согласно устной традиции, в Шаббат запрещены те тридцать девять видов работ, которые требовались для возведения Шатра Откровения – переносного Храма в пустыне, а также все подобные им работы (Шаббат, 49б). Эта традиция опирается на порядок стихов в Торе. Сразу же после того, как Творец повелел Моше построить Шатер, Он сказал: «Но Шаббаты Мои храните» (Шмот, 31:13). И позднее, когда Моше собрал весь народ, чтобы передать ему заповедь о возведении Шатра, он сначала предупредил: «Шесть дней совершайте работу, а седьмой день будет вам святыней…» (там же, 35:2), и лишь затем сообщил конкретные повеления, связанные со строительством. Величайший комментатор Торы Раши интерпретирует это так: несмотря на то, что Творец заповедал евреям возведение Шатра, им нельзя нарушать ради этого Шаббат – т. е. совершать в Шаббат те работы, которые необходимы для создания Шатра.

В число тридцати девяти основных работ включены не только такие, которые необходимы для устройства самого Шатра, например, «строить», «ткать» и т. д., но и работы, необходимые для изготовления различных материалов для устройства Шатра, например, «стричь шерсть» (Меири).

Тридцать девять основных работ называют авот мелахот (буквально: «отцы работ»), и они служат прообразами для подобных им работ, которые называют «толадот» – «производные» (Шаббат, 49б; Бава Кама, 2а-б).

Основные работы принято разделять на четыре группы – в зависимости от их назначения при изготовлении Шатра («Хаей Адам», 9:1).

Первая группа связана с покраской полотнищ, ведь сказано: «…и шерсть цвета тхелет, и багряницу, и червленицу» (Шмот, 25:4). И это весь цикл выращивания растений, из которых изготовляли краски, – от разрыхления почвы для посадки растений до вываривания красящего вещества из растительного сырья. Вместе с тем, этот цикл отражает порядок изготовления хлеба – от распашки поля и сева до самой выпечки.

Вторая группа – это работы, связанные с изготовлением самих полотнищ, как сказано: «А все женщины, мудрые сердцем, спряли своими руками и принесли пряжу…» (там же, 35:25). И это весь цикл изготовления ткани – от стрижки шерсти до шитья.

Третья группа включает в себя работы по изготовлению кожаных покрытий Шатра, о которых сказано: «И сделай покрывало из окрашенных в красный цвет бараньих шкур…, а сверху – покрывало из шкур тахашей» (там же, 26:14). Тахашем в Торе называется животное, которое существовало в тот период, а затем вымерло (Шаббат, 28б; Раши, Шмот, 25:5). Этот цикл работ начинается с поимки животного и завершается разрезанием готовой кожи.

И наконец, последнюю группу составляют работы, связанные с изготовлением деревянных и металлических частей Шатра, а также с его установкой и разборкой. Так, например, сказано: «Все приношения, которые приносили сыны Израиля для дела священной работы…» (Шмот, 36:3), – и это перенос материалов, необходимых для изготовления Шатра Откровения, из семейных шатров на улицу стана, а затем – в лагерь левитов, где был Моше.

И еще сказано: «И сто кикаров серебра на отлитие подножий…» (там же, 38:27). А ведь отливали металл с использованием огня – и это работы «разжигать [огонь]» и «тушить».

И еще написано: «И воздвиг Моше шатер» (там же, 40:18) – это работа «строить». А в Мишне объяснено, что когда Шатер разбирали, на столбах обозначали порядок их расположения, а в случае ошибки надпись стирали – и это работы «писать» и «стирать [написанное]» (Шаббат, 12:3).

2) Как уже говорилось, каждой из основных работ (авот мелахот) соответствует целый ряд производных – толадот. В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что главы мудрецов Земли Израиля раби Йоханан и Рейш Лакиш в течение трех с половиной лет изучали перечень тридцати девяти основных работ, приведенный в своде Мишны (Шаббат, 7:2). И для каждой из основных работ они нашли по 39 производных – толадот (Иерусалимский Талмуд, Шаббат, 7:2; 44а).

Подобие между авот и их толадот может проявляться либо в цели выполняемой работы, либо в способе ее выполнения. Например, полив является производной работой от основной работы «сеять» (зореа), так как и то, и другое способствует росту растений (Рамбам, «Шаббат» 8:2). А измельчение овощей является производной работой от основной работы «молоть» (тохен), ведь и при том, и при другом действии один продукт измельчается на многочисленные мелкие части (там же, 8:15).

С точки зрения запрета, между авот и толдот не существует никакой разницы: все эти работы в равной мере запрещены из Торы, и за совершение производной работы нарушитель ответственен в той же мере, как и за совершение основной – он карается смертной казнью или каретом (Рамбам, «Шаббат», 7:7). Единственное практическое различие заключается в следующем. Если человек неумышленно сделал две основные работы в один Шаббат (или две производные, относящиеся к двум основным), он обязан принести две грехочистительные жертвы хатат. Но если он неумышленно выполнил основную работу и еще одну работу, производную от нее, – он приносит всего одну жертву (там же, 7:8).

Еще одна существенная причина, по которой важно разбираться, к какой основной работе относится каждая производная, названа в комментарии Тосафот. Как уже говорилось, во времена Храма суд мудрецов мог приговорить нарушителя Шаббата к смертной казни только в том случае, если свидетели предупредили человека, что работа, которую он собирается совершить, запрещена Торой и карается смертной казнью. Это предупреждение (атраа) должно было быть сделано непосредственно перед нарушением запрета Торы – только тогда было однозначно ясно, что нарушитель совершил свой грех намеренно. При этом свидетели должны были точно назвать работу, которую нарушитель собирается совершить. Но если они видели, что человек собирается сделать в Шаббат производную работу, то они могли назвать ее именем основной. Например, если человек собирался перенести предмет по владению многих на расстояние в четыре локтя, его могли предостеречь, что он собирается совершить работу «выносить из одного владения в другое». А по мнению некоторых законоучителей, только так и следовало поступить: если нарушитель собирался выполнить производную работу, ее следовало назвать именем основной (Тосафот, Шаббат, 73б и Бава Кама, 2а).

3) Далее мы приведем перечень тридцати девяти основных работ, с кратким объяснением каждой из них. Названия работ указаны в основном так, как они приведены в мишне из трактата Шаббат (7:2).

Продолжение следует

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

[6-1] Основы мира и гармонии в семье

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Ради чего Всевышний поступается своим почетом?

Рамбам приводит такой вопрос: допустим, человек настолько беден, что к субботе Хануки может купить только одну свечу. Какую свечу следует купить: субботнюю или ханукальную? Ведь заповедь зажигания ханукальных свечей очень важна. Существует даже обязанность просить милостыню, если будет необходимость, но исполнить ее. Но при всем этом, говорит Рамбам, субботняя свеча все же важнее, потому что это – свеча мира в семье. Рамбам приводит два доказательства особой важности мира в семье.

Первое доказательство тому мы находим в нашей святой Торе. Священное Имя Творца стирается ради того, чтобы установить мир между мужем и женой. Когда муж подозревает свою жену, не дай Б-г, в измене (парашат сота), существует особая процедура, проверяющая праведность жены. Часть этой процедуры – стирание написанного Имени Всевышнего в воде, которую женщина пьет. Если она невиновна, то на нее нисходит благословение, а если она действительно изменила мужу, то умирает. Таким образом, ради мира в семье Творец повелел нам стереть Его Имя! Насколько же велика значимость мира в семье для Творца!

Второе доказательство. Говоря об особом отношении Торы к понятию шалом (мир), Рамбам приводит следующую фразу: «Велик мир, ибо вся Тора дана ради того, чтобы привести мир в этот мир, как сказано: ”Пути ее – пути добра, и все тропы ее – мир”». Об этом стихе Рамбам говорит следующее: если перед нами стоит выбор из двух заповедей, одна из которых приводит к миру, а вторая такого достоинства не имеет, мы должны выбрать ту, которая приносит мир.

Для того, чтобы лучше понять слова Рамбама, следует сначала рассмотреть такой вопрос: в чем смысл того, что стирается имя Всевышнего ради мира? Ведь стирать имя Б-га – один из строжайших запретов. Сказано в трактате Шаббат, что Шалом также является одним из имен Всевышнего. Если это так, значит, его тоже нельзя стирать, как и все остальные Имена? Но этого мы не находим ни в Мишне, ни в Гемаре.

В трактате Швуот приводятся семь Имен Всевышнего, которые запрещено стирать, но Имени Шалом среди них нет. И тут есть разногласие законоучителей: одни говорят, что Имя Шалом тоже запрещается стирать, другие же утверждают, что стирать можно, но нельзя пренебрежительно к нему относиться. Маараль говорит, что, когда идет речь об имени Всевышнего Шалом, имеются в виду не буквы шин, ламед, вав, мем, а само понятие «мир». Иными словами, само присутствие мира является раскрытием единства Творца. Говорили пророки, что после прихода Машиаха будут находиться вместе хищники и травоядные животные, и не будут друг друга поедать. Когда есть гармония, мир среди людей, – это и есть само понятие шалом, в этом раскрывается единство Творца. Теперь мы можем лучше понять слова Рамбама, что вся Тора дана, чтобы привести шалом в этот мир, потому что все предназначение, вся суть Торы – раскрытие единства Всевышнего.

 

Присутствие Творца или огонь пожирающий?

Итак, Рамбам, как мы сказали, приводит два примера: мир между мужем и женой, и мир в целом.

Почему же он не включает все в одно общее понятие шалом, а приводит отдельно мир между супругами? Какое место во всей этой системе занимает мир в доме?

Мир в семье – это частное проявление мира во всем мире. Это значит, что единство Творца раскрывается не только в состоянии гармонии во всем мире в целом, но и тогда, когда в семье, между мужем и женой присутствует мир.

Как известно, мужчина на иврите называется איש (иш), а женщина – אשה (иша). И в слове «мужчина», и в слове «женщина» есть один и тот же корень – אש (эш), что означает «огонь». Кроме этого, есть дополнительные буквы: у мужчины это י (йуд), а у женщины – ה (эй). Эти буквы, в совокупности, являются Именем Всевышнего. Сказали мудрецы: «Муж и жена удостоились – Шехина (присутствие Всевышнего) между ними, не удостоились – огонь (эш) поглотит их».

Первого рожденного человека звали Каин. Почему Каин? Сказала Хава, мать всего человечества: «Приобрела я человека со Всевышним». Почему Хава так сказала? Сказано, что в творении человека участвуют трое – отец, мать и Всевышний. Всевышний проявляет себя в каждом доме, в соответствии с тем, дают ли Ему возможность участвовать. Если супруги удостоились, и в их доме присутствует Шехина, то, таким образом, они впускают в свой дом Всевышнего, что, безусловно отражается в их детях. Если же они Его изгоняют, не дай Б-г, если в их доме нет мира, согласия и гармонии, между ними остается только огонь. И, к сожалению, душа, которую получает ребенок от такого союза, изначально будет иметь множество недостатков. Поэтому одной из причин появления проблемных детей часто может быть отсутствие мира в семье.

Если говорить о гармонии в мире, то основная причина ее отсутствия – это человек. Все в мире было создано гармонично, но пришел человек, и нарушил этот порядок. Рош а-Шана, первое Тишрея – шестой день творения. Почему же этот день называется началом, первым днем? Это день творения человека. Человек – это главный замысел творения, все создано для него и ради него. Поэтому, когда речь идет о понятии шалом, то, в первую очередь, это касается именно человека.

 

Что такое «единая плоть»?

Когда в Торе говорится о создании человека (мужчины и женщины), сказано, что они были «единой плотью». Раши и Рамбам приводят разные мнения, о том, что имеется в виду под словами «единая плоть»? Раши говорит, что ребенок, рождающийся у отца и матери, – это и есть «единая плоть». Рамбам оспаривает мнение Раши: ведь та же самая «единая плоть» получается и от спаривания животных. Но Тора упоминает понятие «единая плоть» относительно человека. Тогда в чем же наше достоинство? Рамбам объясняет, что это понятие говорит о родителях ребенка, а не о самом ребенке. Человек называется человеком, когда вместе муж и жена. Когда есть полное единение мужа и жены, а не случайная связь, как у кошки или собаки, а единая плоть, которую объединяет Всевышний – тогда у нас есть семья. А если этого нет, то вместо этого в дом приходит огонь, пожирающий все.

О причинах и следствиях греха первого человека

Все несчастья нашего мира являются последствиями греха первого человека. Причиной же этого греха был нахаш (змей).

Давайте задумаемся, как змей поразил этот мир? Он поразил его, в частности, разорвав связь между Всевышним и человеком. Но начал он с другого – он соблазнил Хаву и подбил ослушаться своего мужа.

Говорят наши мудрецы, что Хава сказала змею: Адам повелел не есть от древа познания, а также запретил прикасаться к нему. Змей толкнул Хаву к этому дереву, и… ничего не случилось, Хава не умерла. Все эти вещи не следует понимать буквально, потому что мы не способны понять в полной мере, кем был Адам а-ришон (первый человек), и что представлял собой нахаш (змей). Тем не менее, постараемся выучить на нашем уровне, важнейшую основу.

Величайшее единение мужа и жены достигается, когда жена слушается своего мужа, когда они являются цельным человеком, с общим образом мыслей и взглядами. Именно это он хотел разрушить, и ему это удалось. Он нарушил связь между Адамом и Хавой, она ослушалась своего мужа, оступилась, отведала от запретного плода, а потом, чтобы не пропадать одной, потянула за собой Адама. Венец творения, смысл творения – это человек, а истинное состояние человека – это единство мужа и жены, это то, что называется «цельный человек». Приводится в кодексе «Шульхан Арух» (в разделе «Эвен а-Эзер») в связи с законами бракосочетания: человек, который еще не женат, не называется человеком.

 

Особенности понятия «шлом байт»

Существует понятие даркей шалом (пути мира). Важная заповедь – поддерживать хорошие отношения со всеми окружающими: с соседями, сотрудниками по работе и т. д. Это, как мы уже упоминали, часть проявления имени Всевышнего Шалом.

Однако шлом байт, мир в доме, занимает особое, важное место. Шлом байт – это не просто «холодный мир», как между соседями или коллегами на работе, это мир, объединяющий супругов в единое целое. В семье, где есть этот настоящий мир, сплоченность между мужем и женой, будет присутствовать Шехина.

Мир создан ради Торы и ради Израиля – цельного человека, который будет руководствоваться волей Всевышнего. А цельный человек – это тот, кто находится в истинном мире со своей женой. То есть, шлом байт, мир в доме, занимает центральное место, и является, по сути, основой творения.

 

Преступниками рождаются?

Есть понятие из Гемары – бней тейша мидот, «дети девяти качеств». Речь идет о детях, которые становятся преступниками. Все эти девять «качеств» касаются отношений между мужем и женой во время зачатия.

Когда есть цельность в семье, когда отец и мать удостоились присутствия Всевышнего в своей жизни, – в мир приходят дети, являющиеся продолжением потомства наших праотцов. Но если это не так, то, несмотря на все алахическое отношение к своим предкам, рождаются преступники, восстающие против Торы. И это очень важно знать, потому что часто мы не понимаем значимости мира в доме, часто живем, вроде бы соблюдая законы Торы, но ежедневно ссорясь со своей женой (мужем), считая, что такова жизнь, ничего не поделаешь. Так не должно быть, мы обязаны работать над исправлением этого изо всех сил!

Когда я начинал свою учебу в ешиве, мой учитель рав Яаков Фридман сказал мне: «У тебя сейчас есть две основные обязанности в жизни: одна – непрерывно учиться, а вторая – чтобы в доме был мир!»

 

Что такое «хорошо» и что такое «плохо»

О втором дне творения в Торе не говорится ки тов («что хорошо») – почему? Во второй день творения было создано разделение, махлокет. Всевышний разделил между высшими и нижними водами. Мидраш говорит, что в этот день было создано разногласие. Всевышний, без сомнения, создал разногласие ради самых благих целей. Но само понятие махлокет и слова ки тов не могут сосуществовать. Невозможно, чтобы было разногласие, и вместе с тем было хорошо. Когда разногласие исправит то, что нужно исправить, тогда можно будет сказать ки тов.

Смысл и цель мира – объединение ради раскрытия единства Творца. Мир и единение должны начинаться с нашего дома.

Смысл ктубы и трактата Ктубот

Ктуба – имущественный договор, говорящий об обязательствах мужа перед женой (и при жизни, и после развода или смерти). Казалось бы, слово ктуба, происходящее от слова ктива – написание, не очень подходит для правильного определения этого понятия. Правильней бы было сказать «брачный контракт». Почему же принято торжественно зачитывать ктубу под хупой, приглашая для этого уважаемых людей? В чем заключается величие и важность ктубы, если она – только лишь контракт, имущественный договор?

Мы уже говорили о том, что буква י в слове איש (мужчина), и буква ה в слове אשה (женщина) вместе образуют имя Всевышнего. Но это не полное Имя. Полное Имя состоит из четырех букв: י, ה, ו, ה.

Почему образуется не полное, а сокращенное Имя Творца? Говорит Аризаль, что ктуба, со всеми ее условиями и обязательствами, связывающими супругов, дополняет недостающие буквы Имени Творца. То есть главный смысл ктубы – объединить супругов Именем Всевышнего. Слово ктуба (כתובה) имеет корень כתב – написание, и еще две буквы: ו и ה. Из этого выходит, что ктуба – это дописывание двух недостающих букв Имени Всевышнего.

По закону Торы между мужем и женой практически нет материальных обязательств. Для чего тогда существует целый трактат Ктубот, занимающаяся регулированием отношений, в частности – и имущественных, между мужем и женой (что муж обязан давать жене, и что жена – мужу, и т. д.)?

Существует понятие ишто ке-гуфо – жена человека, как часть его самого. Простое понимание говорит нам о том, что муж и жена должны быть едины, как части одного целого. Смысл всего трактата Ктубот, всех постановлений мудрецов, относительно супругов, в том, чтобы это единение мужа и жены было полным не только в отношении интимной жизни, но чтобы во всех сферах жизни между ними царило единство, гармония и согласие. А это основано на обязанностях – обязанностях мужа по отношению к жене и обязанностях жены по отношению к мужу. Сама ктуба обязывает мужчину заплатить своей жене деньги в случае, если он дает ей гет (разводное письмо). Смысл этого закона – сделать так, чтобы мужу было тяжело расстаться со своей женой. Не просто прийти в ЗАГС и с легкостью развестись, как это принято у других народов, а чтобы это было непросто. Смысл семьи – чтобы супруги были единым целым. Но когда жену можно поменять раз в несколько месяцев, это не единое целое. Когда нет ктубы, и можно развестись с легкостью, когда захочется, такая жизнь подобна разврату. И в ней отсутствует истинное единение мужа и жены.

Наши величайшие мудрецы знали способы, как объединить супругов подобающим образом, чтобы в наших семьях муж и жена стали единым целым ради присутствия Шехины в наших домах. В этом и состоит цель ктубы, и этому нас учит трактат Ктубот.

 

Кто такая «кошерная жена»?

Ко всему сказанному стоит добавить красивые слова наших мудрецов: «Кто такая кошерная жена? Та, что исполняет волю своего мужа».

В трудах Аризаля приводится интересная притча. Когда человек хочет поднять руку, его голова не должна специально «обращаться» к руке, чтобы приказать ей подняться. Нет ни озвучивания приказа, ни принятия приказа – человек просто поднимает руку.

Есть и другая ситуация: отношения царя со своими рабами. Если царь желает чего-то, его рабы об этом не знают. Для того, чтобы желание царя было выполнено, ему необходимо сначала сказать об этом рабу. И после этого раб, согласно своему пониманию, выполняет повеление царя. Если раб понял приказ правильно, он верно исполнит желание царя, но если раб не понял приказа, то он может сделать все с точностью наоборот. И тут возможен разрыв между повелевающим и исполняющим, ведь они не представляют собой единое целое.

В отношениях мужа и жены оба описанных состояния должны присутствовать в гармоничной пропорции.

Когда есть полная гармония и единство в семье, часто случается, что муж и жена думают об одном и том же одновременно. Это происходит в силу невидимой внутренней связи их сердец. Рав Моше Кордоверо, один из величайших каббалистов, говорит, что в главе Берешит мы читаем о том, как из стороны (цела) Адама была создана Хава. После этого они стали единым целым, ведь семья по Торе – когда муж и жена действуют и мыслят буквально, как один человек. У каждого мужчины есть свой духовный источник, от него отрезается часть и передается его жене. Когда он приходит в этот мир, и женится, то получает обратно свою вторую половину.

Важно заметить, что в словах «кошерная жена – исполняющая волю своего мужа» не сказано, что она делает то, что муж приказывает ей делать, а сказано, что она делает то, чего он желает. Особое достоинство жены – способность почувствовать и понять желание мужа, даже когда он не говорит ей об этом.

Есть тут только одно «но»: когда мы касаемся вопроса шлом байт, то слова «кошерная жена – исполняющая волю своего мужа» нельзя говорить мужчине, а только женщине. Почему? Потому что муж, услышав эти слова, придет домой, увидит, что жена не сделала так, как он хотел, и устроит скандал, возмущаясь тем, что его жена не является кошерной!

Сказано в начале трактата Кидушин: Иша никнет («жена приобретается»). Слово никнет объясняется так: жена приобретается с ее воли и согласия. Основа семьи, основа единства семьи – это глава семьи, правящий домом с согласия своей супруги. Если мы хотим, чтобы наши жены исполняли нашу волю, надо строить семью, основываясь на ее согласии. Если дом будет построен именно так, то жена будет исполнять волю мужа. Это не приобретается криком и скандалами. Безусловно, каждый мужчина хочет, чтобы его жена была самой замечательной. Однако слова о кошерной жене – это также претензия и требование к мужу. Если жена не слушается, надо проверить, прежде всего, правильно ли мы ведем себя по отношению к ней.

Известно, что отношения нашего народа с Всевышним сравниваются с отношениями мужа и жены. Еврейский народ уподобляется жене, а Всевышний – мужу. Человек более-менее праведный, может проверить, насколько он ведет себя правильно с Всевышним по тому, как ведет себя с ним его собственная жена. Мера за меру: если он по отношению к Всевышнему, как «кошерная жена», исполняет Его волю, то он удостоится того, что и жена будет слушаться его. Если же он ведет себя с Всевышним не так, а живет по принципу «себе на уме», то и жена его будет вести себя с ним так же…

Дай Б-г, чтобы мы удостоились строить себя и наши семьи так, чтобы из наших домов не исчезало присутствие Всевышнего!

Подготовила А. Ицкович