Глава 1. Законы, связанные с пробуждением ото сна, и заповеди, которые возможно исполнять каждое мгновение (продолжение)
3. Зимой каждому Б-гобоязненному человеку следует встать за несколько часов до рассвета, а летом – проснуться так, чтобы успеть помолиться с восходом солнца вминьяне с «ватиким» (т.е. с людьми, стремящимися выполнять заповеди наилучшим образом)(5). Но, во всяком случае, абсолютная обязанность встать за час, минимум за полчаса до того, как служка созывает в синагогу, чтобы успеть за это время подготовить себя к молитве и справить нужду, – и молиться в чистоте с общиной (т.е. в собрании как минимум десяти совершеннолетних евреев).
4. Хотя человек еще не произнес благословение на изучение Торы и ему запрещено произносить слова Торы, все же то, что возможно выполнить, следует сделать. И поэтому пусть освободит свои мысли, чтобы выполнять все заповеди, которые связаны со служением сердца, и человек может выполнять их каждое мгновение в своих мыслях.
И также пусть примет на себя обязательство выполнять все заповеди – как заповеди из Торы, так и заповеди мудрецов – каждое мгновение, как представится возможность. И всякий, кто сбрасывает с себя ярмо хотя бы одной заповеди, решив выполнять все заповеди, кроме этой, – и даже если это легкая заповедь, – он называется нечестивцем. И о нем сказано: «Проклят тот, кто не осуществит слов этой Торы» (Дварим, 27:26). Не сказано: «тот, кто не сделает (ту или иную заповедь)», но «тот, кто не осуществит (всей Торы)», – т.е. не примет на себя обязательство выполнять всю Тору (рабейну Йона, «Шаарей Тшува»).
5. И вот эти заповеди, связанные со служением сердца, – обязанность их выполнять относится ко всякому времени, и человек не освобождается от их выполнения даже на одно мгновение. И все время, каждое мгновение, когда он думает о них, он тем самым выполняет предписывающие заповеди, и нет предела награде, даруемой за их выполнение.
1) Верить, что в мире есть единственный Б-г, создавший все существующее, – и по Его желанию, по Его воле все происходит сейчас, происходило и будет происходить во веки веков, и Он вывел нас из Египта и даровал нам Тору. И не подумай, не дай Б-г, что все происходит случайно, – но всегда в соответствии с Его управлением, охватывающим каждую частность (ашгаха пратит), ведь Он, да будет Он благословен, управляет всеми мирами. И верить в это – предписывающая заповедь, как написано: «Я – Г-сподь, твой Б-г, который вывел тебя (из земли Египта, из дома рабства)» (Шмот, 20:2). Имеется в виду: знай и верь, что в мире есть управляющий им Б-г, ведь Он «вывел тебя из земли Египта».
2) Не верить ни в какое другое божество, кроме Него, как сказано: «Да не будет у тебя иных богов…» (там же, 2:3). И даже тот, кто признает, что Святой, благословен Он, властвует над всей Вселенной, но полагает, что Б-г передал непосредственное управление миром ангелу, или звезде, или человеку, – он тем самым признает служение планетам и созвездиям и отрицает Святого, благословен Он – (единственного Властителя мира). Но следует верить, что Святой, благословен Он, Сам в Своей славе управляет всеми мирами, и нет у ангела или звезды никакой возможности совершить что-либо без Его воли, и поэтому Он называется «Б-гом божеств» (Дварим, 10:17).
3) Верить в Его Единство, как сказано: «Слушай, Израиль, (Г-сподь – наш Б-г), Г-сподь один» (там же, 6:4). И подразумевается: слушай, Израиль, и знай, что Г-сподь, совершающий все по Своей воле, Он – наш Б-г, управляющий всеми мирами, Он – единственный Б-г, осуществляющий Свою волю без всякого участия других соправителей или сил.
Суть той веры, которую предписывают эти три заповеди, заключается в следующем: человек определяет в своей душе, что такова истина и никоим образом не может быть по-иному. И даже если он увидит явление, как будто доказывающее, что все, не дай Б-г, иначе, он должен верить, что это «доказательство» совершенно ложно, как написано в главе Реэ: «Если предстанет пророк …и представит тебе знамение или доказательство, …(сказав: «Пойдем за иными богами, которых ты не знаешь, и будем служить им)», – то не слушай слов того пророка…, ибо испытывает вас Г-сподь, ваш Б-г, чтобы узнать, любите ли вы Г-спода…» (Дварим, 13:2-4). А истина – это та традиция, которую мы приняли от наших отцов, ведь Первый Человек был при завершении Сотворения мира и передал свое знание Метушелаху, а тот – Ноаху, а Ноах – Шему и Аврааму, и так – до нашего наставника Моше, да пребудет на нем мир. И также нашему наставнику Моше, да пребудет на нем мир, сыны Израиля поверили не из-за чудес (которые Б-г совершал через Моше), но благодаря тому, что они сами увидели в час дарования Торы. И поэтому ты не найдешь, чтобы в отношении народа Израиля было бы написано «чудо», но сказано: «И сотворил знамения (на глазах у народа)» (Шмот, 4:30), – но о фараоне написано: «Сделайте ваше чудо» (там же, 7:9).
И там, (у горы Синай), в собрании великом и святом, полные трепета, все своими глазами видели происходящее – более шестисот тысяч мужчин, не считая детей и женщин, как сказано в Писании: «Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г (Элоким), …на небе, вверху, и на земле, внизу, нет другого» (Дварим 4:35, 39). И значение слова «Э‑ль» (Б-г) – это «могущество», подобно сказанному: «…и властителей (элей) этой земли» (Мелахим 2, 24:15). Подразумевается, что Б-г – это сила всех сил, как написано: «Благодарите Владыку владык!» (Теилим, 136:2), – имеется в виду «Силу всех сил».
Эти три заповеди включают в себя веру в исход из Египта и во все знамения и доказательства, которые явил Святой, благословен Он, через Моше, и в дарование Торы – Письменной и Устной. И каждый, кто зовется евреем, обязан при необходимости отдать свое тело на жестокую смерть – так, как освятили Имя Небес тысячи и десятки тысяч из народа Израиля, – но не отказаться, не дай Б-г, ни от малого, ни от большого в Письменной Торе и в Устной Торе. А основа Устной Торы – в святом Талмуде, в котором разъясняется Письменная Тора так, как получил ее наш наставник Моше, да пребудет на нем мир, на горе Синай от Святого, благословен Он, а затем передал это объяснение Йеошуа (бин Нуну), и так из поколения в поколение. И мы тоже принимаем на себя, и на наше потомство, и на наше поколение обязанность при необходимости отдать свое тело на смерть за эту веру без всякого сомнения – и наши души (нефеш), и наш дух (руах), и высшая часть наших душ (нешама) поднимутся в Небеса, к месту, где они были созданы.
4) Любить Всевышнего, да будет Он благословен, как сказано: «Люби Г-спода, твоего Б‑га…» (Дварим, 6:5). И подразумевается, что человек должен посвящать все свои мысли и устремления этой любви к Б-гу, да будет Он благословен. И следует сопоставить в своем сердце: ведь все наслаждения, которые существуют в мире, связанные с богатством, детьми и славой, – все это подобно нулю и пустоте по сравнению с Его любовью, да будет Он благословен. И как может человек достигнуть этой любви? Через Тору, ведь в Писании сказано: «Люби Г-спода…», а затем сказано: «И будут эти слова, (которые Я заповедаю тебе сегодня, в твоем сердце…)» (там же, 6:6) – благодаря углубленному постижению Торы укоренится эта любовь в твоем сердце. И тот, кто посвящает свои мысли материальным вещам и суете мира, стремясь к достижению удовольствий и славы, не во имя Небес, – нарушает эту заповедь, и наказание ему велико.
5) Трепетать перед Б-гом так, чтобы этот трепет всегда ощущался на его лице, как сказано в Писании: «Г-спода, твоего Б-га, бойся» (там же, 6:13). И этот трепет основан на осознании того, что, хотя Святой, благословен Он, скрыт ото всех, тем не менее Он видит наши дела и понимает наши мысли – ведь Он испытывает сердца и знает все тайны, как сказано в стихе: «Если спрячется человек в укрытии, то разве Я его не увижу?!» (Ирмияу, 23:24).
6) Не следовать за помыслами сердца и за увиденным глазами, как сказано: «И не будете блуждать за вашими сердцами (и вашими глазами)» (Бемидбар, 15:39). И сказали мудрецы: «за вашими сердцами» – это вероотступничество, «за вашими глазами» – это разврат (Брахот, 12б). И под понятие «вероотступничество» подпадают любые чуждые мысли, которые противоречат Торе. А под понятие «разврат» подпадают все вожделения этого мира, ведь если человек отвлечется от Торы, чтобы удовлетворить свое вожделение к чему-либо, то впоследствии это наслаждение всегда будет его притягивать.
Вот заповеди, которые человек может выполнять каждое мгновение. А благодаря этому он выполнит еще одну предписывающую заповедь: «И прикрепись к Нему» (Дварим,11:22).
6. Следует принять на себя выполнение заповеди любить каждого из сынов Израиля, как самого себя, подобно сказанному: «И люби своего ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), – и благодаря этому его молитва сольется с молитвой всех евреев, и все будут объединены.
Дополнительный комментарий
(5) «Соединить день и ночь»
Предпочтительно приступать к утренней молитве с таким расчетом, чтобы начало молитвы Амида (Шмоне Эсре) пришлось на восход солнца (нец а-хама) (Брахот, 26а; «Шулхан Арух», 89:1) – т.е. на время, когда первые лучи солнца начинают сиять над вершинами гор («Мишна Брура», 89:1). Десять (или более) взрослых евреев, собирающихся для подобной ранней молитвы, называются ватиким («опытные» или «верные»). Раши поясняет, что ватиким – это люди, «стремящиеся выполнить каждую заповедь точно в установленный срок и надлежащим образом, в частности, начинающие утреннюю молитву сразу же при восходе солнца» (коммент. на Брахот,26а).
В связи с этим в самом начале кодекса «Мишна Брура» упомянута «сокровенная тайна» служения Всевышнему, заключающаяся в том, чтобы «соединить день и ночь изучением Торы или молитвой» (1:2). Этот принцип сформулирован в псалме царя Давида: «Разбужу я утреннюю зарю» (Теилим, 57:9). В Талмуде рассказывается, что «над ложем Давида была подвешена лютня, и когда наступала полночь, северный ветер пробегал по ее струнам, и сама собой рождалась мелодия – тогда Давид сразу же поднимался и учил Тору до рассвета» (Брахот, 3б). Уже в зрелые годы царь Давид мог засвидетельствовать, что ни разу рассвет не заставал его спящим: «Я пробуждал рассвет, а не он меня» («Шохер Тов», 22). И поэтому-то автор этой книги рав Авраам Данциг указывает, что в долгие зимние ночи «каждому Б-гобоязненному человеку следует встать за несколько часов до рассвета, а летом – проснуться так, чтобы успеть начать молитву с восходом солнца в миньяне с ватиким». И подобного «режима» придерживались очень многие еврейские мудрецы во всех поколениях.
Но в упомянутом выше отрывке Талмуда про царя Давида сказано нечто большее: и до полуночи он не спал глубоким сном, но лишь «дремал, как конь». Раши поясняет, что кони вообще не впадают в глубокий сон, но лишь задремывают и вскоре вновь просыпаются, – и даже в этом «пограничном» состоянии царь Давид продолжал занятия Торой (коммент. на Брахот, 3б). А в святой книге «Зоар» указывается, что период его дремоты никогда не превышал «шестидесяти дыханий» («Зоар», Ваигаш, 207а) – т.е. не более получаса подряд («Шаарей Тшува», «Орах Хаим», 4:15:17).
Возможно ли такое? Про Виленского Гаона, который был наставником автора этой книги рава Авраама Данцига, рассказывают, что в последние пятьдесят лет своей жизни он «никогда не спал более двух часов в сутки и более получаса подряд». Но и в эти полчаса уста дремлющего мудреца «продолжали нашептывать слова Торы» (Предисловие р. Авраама, сына Гаона, к кн. «Беур Агро»; р. Д. Элиах, «а-Гаон», с. 88). Обычно Гаон дремал три раза по полчаса в течение первой половины ночи, до хацот, и еще около получаса после завтрака, состоящего из небольшого куска хлеба и воды. И хотя он «почти ничего не ел и почти совсем не спал», тем не менее, по свидетельству современников, «его тело было сильным и крепким, он никогда ничем не болел, кроме двух случаев за всю жизнь» (см. «а-Гаон» с. 88, 90-91, 215-216, 753). Чуть более века назад подобного же распорядка придерживался один из зачинателей движения мусаррав Симха-Зисл Зив (Саба из Кельма), который спал не более двух с половиной часов в сутки и не более получаса подряд («Тнуат Мусар», т. 2, с. 28-29).
Уже в наше время гаон Стайплер (рав Яаков Исраэль Каневский) создал для себя совершенно уникальный режим дня: как правило, он занимался Торой тридцать шесть часов подряд, не прерываясь на сон, и лишь затем позволял себе отдых (D. Silber, «Noble lives» 1, с. 151). И глава последнего поколения мудрецов Торы рав Элазар-Менахем Шах, по свидетельству его близких, никогда не спал более двух часов подряд. Когда он просыпался посреди ночи, он немедленно вставал с кровати и полностью одевался, а лишь затем смотрел на часы. В ночи перед уроком он вскакивал с кровати каждые несколько минут и, омыв руки, стремительно направлялся к книжной полке, чтобы уточнить что-то в одной из книг. В четыре часа утра он, как правило, вставал окончательно и учился (A. Birnbaum, «Lifelong Simchas Torah» c. 22; «И Сихати», с. 11). А известно, что рав Шах прожил сто семь лет!
Как уже упоминалось в предыдущем комментарии, для часов ночного учения, в первую очередь, рекомендуется свод Мишны – ну, а «для тех, кто удостоился постижения истинной мудрости (хахмат а-эмет, т.е. каббалы), это время является наиболее подходящим» («Мишна Брура», 1:9). Раби Моше бен Маймон (Рамбам) в своем кодексе «Мишнэ Тора» пишет, что, «хотя заповедано изучать Тору и днем, и ночью, все же основная часть мудрости приходит к человеку именно ночью, и поэтому тот, кто стремится удостоиться венца Торы, должен остеречься, чтобы не растратить ни одной ночи просто на сон, еду, питье, разговоры и т.п. – но только на изучение Торы и мудрости» («Талмуд Тора», 3:13).
Но, хотя духовные вершины, покоренные нашими святыми мудрецами и праведниками, очень манят и привлекают, ясно, что каждый из нас должен строить распорядок дня в соответствии со своими реальными возможностями и состоянием здоровья (см. «Сиах Тфила», 2:1:3). Тот же Рамбам, отмечавший великие достоинства ночного учения, указывает, что среднему человеку «достаточно восьми часов сна» («Илхот Дэот», 4:4). Здесь нет противоречия. Один из авторитетнейших законоучителей рав Давид Алеви (Таз) отмечает, что «есть талмидей хахамим (знатоки Торы), которые отгоняют сон от своих глаз и подолгу занимаются Торой, а есть талмидей хахамим, которые долго спят, чтобы у них была сила, энергия и свежесть мышления для изучения Торы». «И действительно, – пишет он, – если один сможет изучить за час то, на что другому, лишающему себя (сна), потребуется два часа, то оба получат одинаковую награду. …И тому, кто помногу спит, чтобы сохранить ясность мысли для изучения Торы, Всевышний дарует такой же удел в Торе, как и лишающему себя сна, ведь все определяется замыслом (т.е. тем, действует ли человек во имя Небес или ради удовлетворения прихотей своей плоти)» («Турей Заав», «Эвен а-Эзер», 25:1).
Так, рав Шломо-Залман Ойербах не раз говорил своим ученикам, что те из них, кто совершает мишмар (т.е. занимается Торой ночь напролет), надеясь многое приобрести, могут потерять из-за этого гораздо больше, так как их разум после этого не будет ясным на протяжении целого дня, – но им следует ложиться вовремя и вставать вовремя, а затем заниматься днем в полную силу. Ведь матмид (буквально: тот, кто занимается «всегда», от слова тамид) – это не только тот, кто занимается как можно больше часов, но и тот, кто учится с полной отдачей и концентрацией в отведенные для этого часы. И рав Шломо-Залман признавался, что в юности тоже периодически совершал мишмар, но затем убедился, что это мешает его дневным занятиям Торой, и отказался от этого. И так же с молитвой вместе с ватиким – если из-за столь раннего вставания человек вынужден нарушать дневной распорядок занятий Торой, то ему необходимо отказаться от этого раннего миньяна («Алихот Шломо», «Тфила», 5/56/). К тому же, известно, что в последних поколениях у большинства людей изменились биоритмы, определяющие режим дня: если раньше большинство ложилось спать в самом начале ночи, то в наше время – во второй трети, а то и в середине темного времени суток. И понятно, что это отражается и на времени пробуждения – но за это «Святой, благословен Он, не предъявляет претензий к Своим созданиям» («Сиах Тфила», 2:1:3).
Таким образом, тому, кто не может встать до рассвета – либо из-за слабости здоровья, либо поскольку знает, что из-за раннего вставания будет клевать носом во время молитвы, – «лучше спать, сколько ему необходимо», ведь время, отведенное для чтения «Шма» продолжается до конца первой четверти светового дня, а время для утренней молитвы – до конца первой трети. Но и в таком случае необходимо встать за час или как минимум за полчаса до своего миньяна, чтобы успеть приготовиться к молитве («При Мегадим», 1:1; «Мишна Брура», 1:9). А чтобы «соединить день с ночью» и выполнить обязанность изучать Тору в ночное время, такому человеку нужно позаниматься вечером, перед сном (см. «Мишна Брура», 1:2; 238:1).
Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».
