- От «левой стороны»
Всё сказанное выше подразумевается и в стихе «И люби Г-спода, твоего Б-га, [всем своим сердцем и всей своей душой], и всем своим достоянием (וּבְכָל מְאֹדֶךָ – у-ве-холь меодеха)» (Дварим, 6:5). [Согласно одному из объяснений, приведенных в Талмуде, слова у-ве-холь меодеха подразумевают «всем своим достоянием (бе-холь мамонха)» (Брахот, 54а; см. также Раши, Дварим 6:5). «Достояние» (мамон) названо здесь «меод» (основное значение: «очень») потому, что оно складывается из очень большого количества монет и предметов (Рамбан). А раби Авраам Ибн Эзра объясняет это выражение в полном соответствии с основным значением слова меод – «люби Г-спода …очень-очень» (т. е. очень сильно и верно).] Наши мудрецы толкуют: «За всякую меру (мида у-мида), которую Б-г тебе отмеряет (модед), благодари Его очень-очень (меод-меод)» (Брахот, 54а).
На первый взгляд, не совсем понятно, как такое толкование вытекает из слов «у-ве-холь меодеха».
Как мне видится, объяснение этому таково. Мы находим, что все кары и беды обозначаются словом «меод», как написано: «…мор тяжелый очень (меод)» (Шмот, 9:3), «град тяжелый» (9:18) – «очень», и также казни нашествием диких зверей (8:20; там написано: עָרֹב כָּבֵד [аров кавед – «тяжкое нашествие зверей»], но меод [«очень»] не написано) и саранчи (10:14) – «очень тяжелые». И ещё – «…кара большая очень» (Бемидбар, 11:33) и много других подобных примеров [так, например, написано: «…голод тяжелый очень» (Берешит, 47:13)]. В мидраше, [где толкуют стих «И увидел Б-г всё, что он сделал, и вот – это хорошо очень» (Берешит, 1:31)], об этом написано: ««хорошо» – подразумевается смерть, «очень (меод)» – это страдания, «очень» – это беды, «очень» – это Геином» (см. «Берешит Раба» 9:10-12), ведь «очень» – это от «левой стороны» (ми-ситра ди-смола, т. е. от Меры Суда).
[В святой книге «Зоар» (2, 68б) так толкуют стих Торы «…это хорошо очень» (Берешит, 1:31): «”…это хорошо” – правая сторона (имеется в виду правая сторона Дерева Сефирот), “очень” – это левая сторона. “Хорошо” – это ангел жизни, “очень” – это ангел смерти, и все это – одна тайна». А Виленский Гаон поясняет: «Хорошо» – это то, что хорошо само по себе, а, когда добро преобразовано из зла, – это «хорошо очень» (а-Гро, «Яэль Ор», Пекудей 24а).
Рав И.-А. Хавер отмечает, что цель творения заключалась в том, чтобы преобразовать «зло» в «добро». Ради этого человеку была дана свобода выбора, и ради этого было сотворено злое начало. И всё зло в мире – изгнание, страдания, бедность и Геином – все это существует ради того, чтобы испытать и исправить человека, обратив его к святости. И это называется меод («очень»). Ведь «хорошо» – это обычное добро, а «очень» – это зло, преобразованное в добро, и оно – лучше. Праведники преодолевают свое злое начало и обращают его в добро, как написано: «Люби Г-спода, твоего Б-га, всем своим сердцем (בְּכָל לְבָבְךָ – бе-холь левавха)» (Дварим, 6:5). Слово לְבָבְךָ (левавха – «своим сердцем») написано с двумя буквами ב (бет), и мудрецы Талмуда толкуют: люби Б-га «двумя своими началами (и добрым, и злым)» (Брахот, 54а) – т. е. необходимо использовать для служения Б-гу и свое злое начало, обращая его в добро.]
Но и все блага тоже обозначаются словом «меод», как написано: «Аврам был богат очень и стадами, и серебром, и золотом» (там же, 13:2) и «…благословил моего господина очень» (24:35), а также «[Моше стал] очень велик» (Шмот, 11:3) и «…и разбогател этот человек очень» (Берешит, 30:43). Есть еще много подобных строк [например, «…и умножу его очень-очень» (Берешит, 17:20) и «…стал он очень богатым» (там же, 26:13)], так как различные блага тоже проистекают от «левой стороны» [ведь написано: «…в левой (“руке” Торы) – богатство и почет» (Мишлей, 3:16)]. А ещё написано: «С севера (מִצָּפוֹן – ми-цафон) приходит золотое сияние, [грозное великолепие Б-га]» (Иов, 37:22), но и «С севера придёт зло» (Ирмеяу, 1:14). И сказано: «Как велико благо, которое Ты сокрыл (צָפַנְתָּ – цафанта) для трепещущих перед Тобою» (Теилим, 31:20).
[Знатоки тайного учения называют север стороною злого начала (йецер а-ра), именуемого также Цефони – буквально «север» или «сокрытие». У пророка написано: «А Северного (הַצְּפוֹנִי – а-Цефони) Я от вас удалю» (Йоэль, 2:20), а в Талмуде (Сукка, 52а) объяснено: «а-Цефони – это злое начало, которое скрыто в сердце человека» (см. также Раши, Йоэль, 2:20). Злое начало, приходящее с «севера», относится к левой стороне Дерева Сефирот (ми-ситра ди-смола).
Слово цафон (север) родственно слову цафун (скрытое), ведь север назван словом «цафон» потому, что крайний север скрыт от людских глаз. А злое начало названо, как уже упоминалось, Цефони, так как оно «скрыто в сердце человека» (Сукка, 52а; см. выше).
Получается, что «с севера» (т. е. с левой стороны») приходят и «благо», и «зло». Рав И.-А. Хавер поясняет, что добрая награда приходит с «левой стороны», с «севера» (ми-цафон), в соответствии со стихом «Как велико благо, которое Ты сокрыл (צָפַנְתָּ – цафанта) для трепещущих перед Тобою». Ведь если человек, перебарывая свое злое начало, занимается изучением Торы и выполнением заповедей, он исправляет «левую сторону» и получает оттуда свою награду («Ор Тора» 138.]
Подразумевается, что за каждую меру, упомянутую выше, будь она ко благу, которое зовется «очень» (меод), или будь она – к дурному, которое тоже называется «очень» (меод), за всё это благодари (моде) Всевышнего очень (меод) [см. также «Имрей Ноам», Брахот, 54а]. Об этом и написано: «Ты заповедал Свои повеления, чтобы хранить их очень (меод)» (Теилим, 119:4). Имеется в виду следующее: что бы с тобой ни происходило, тебе заповедано хранить Его повеления. И поэтому написано: «Твои уставы буду хранить – и Ты береги (дословно «не оставляй») меня очень (меод)» [там же, 119:8; этот стих псалма можно перевести также так: «Твои уставы буду хранить очень (меод), а Ты не оставляй меня» (см. Радак)].
Перевод и составление: рав Александр Кац
