27. Ярмо Торы
Еще написано: «Почему Тора сравнивается с этими тремя напитками – с молоком, водой и вином? Ради того, чтобы показать тебе: как эти напитки хранятся в самых простых сосудах, так и слова Торы хранятся в том, чей ум обрел смирение. И как эти напитки становятся непригодными для питья, если их оставляют без наблюдения – бе-эсах а-даат, так и слова Торы утрачиваются, если от них отвлекаются – бе-эсах а-даат».
[См. Таанит 7а. Если за названными напитками не следят, то они прольются или в них попадет какая-либо грязь, и они сразу станут непригодными для питья. Так и изученные слова Торы – они забываются, если их постоянно не повторяют (см. Раши, там).
И еще на той же странице Талмуда сказано: «Почему слова Торы сравниваются с водой? Чтобы научит тебя: как вода стекает с высокого места к низкому, так и слова Торы сохраняются только в том, кто обрел смирение» (Таанит, 7а). Почему это так? В Пророках написано: «…Я обитаю с теми, кто сокрушен и смирен духом» (Йешаяу, 57:15). Но по поводу того, кто возгордился, Всевышний говорит: «Я и он не можем обитать в одном месте» (Сота, 5а). А ведь «Тора и Святой, благословен Он, едины» («Зоар» 1, 73). И чем более человек смирен и скромен, тем в большей степени раскрывается ему Тора. Поэтому Моше, который «был самым смиренным из всех людей на земле» (Бемидбар, 12:3), был и самым великим в постижении Торы, и через него она была дана народу Израиля. И поэтому Тора была дана на горе Синай, которая ниже других гор, и она расположена на ничейной земле, в пустыне.
Вся вселенная, созданная на основе Торы, возникла благодаря тому, что Всевышний в Своем великом смирении ограничил (цимцем) и скрыл Свои беспредельные возможности и могущество (ведь, если бы Он не ограничил Себя, то Творение не смогло бы возникнуть, так как на более глубоком уровне реальности открывается, что «нет ничего, кроме Него» – эйн од мильвадо). Поэтому в Талмуде и говорится: «В месте, где проявляется Его величие, проявляется и Его смирение» (Мегила, 31а). А буквы Торы, в которой проявлена причастность Творца к сотворенному Им миру, являются корнем скромности и смирения – именно поэтому в том, кто обладает наибольшим смирением, Тора раскрывается в наибольшей степени (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 61).]
Еще приведено в трактате Авот от имени раби Меира: «Всякий, забывающий хоть что-то из изученного, рассматривается Писанием как навлекающий смерть на свою душу, ведь сказано: “Но берегись и очень береги свою душу, чтобы не забыть [того, что видели твои глаза]” (Дварим 4:9)».
[Авот 3:8. Рав И.-А. Хавер поясняет, что души евреев являются светом Торы и ее буквами. Объясняя стих «И не с вами одними Я заключаю этот завет, …но и с теми, кого нет здесь с нами сегодня» (Дварим, 29:13-14), наши мудрецы говорили: все стояли у горы Синай, в том числе, все души, которым еще предстояло в будущем воплотиться, и все они получили свой удел в Торе (Шаббат, 146а). Все качества души человека в точности соответствуют тому уделу в Торе, который он получил. Когда человек, выполняя свое жизненное предназначение, полностью раскрывает свой удел в Торе, он наполняет светом все части своей души.
Но если он, не дай Б-г, забывает что-то из постигнутого, тогда одна из частей его души лишается света (т. е. он лишается этой части своей души). После смерти тела его душе придется снова возвратиться в земной мир в новом воплощении, чтобы восстановить утерянный свет. Поэтому-то и написано: «Но берегись и очень береги свою душу, чтобы не забыть…» (Дварим, 4:9) – т. е. чтобы не забыть часть изученного и не утерять из-за этого соответствующие части своей души. И поэтому-то подчеркивается: «очень береги» – ведь «слова Торы утрачиваются, если от них отвлекаются – бе-эсах а-даат» («Ор Тора», 62).]
Еще наши мудрецы говорили: «Всякий, кто проявляет пренебрежение при изучении Торы, попадает в Геином, как написано: «И он не знает, что мертвецы там, [в глубине преисподней…]» (Мишлей, 9:18)» (см. Бава Батра, 79а).
Слово «попадает» (נופל – нофель; буквально «падает») имеет здесь значение «покоится», «располагается», как написано: «Перед лицом всех своих братьев расположился (נָפָל – нафаль)» (Берешит, 25:18). Поэтому тот, кто, желая дать покой своему телу, пренебрегает изучением Торы, «располагается (т. е. постоянно пребывает) в Геиноме» – ведь человек должен тяжело трудиться над постижением Торы, как бык под ярмом и как как осел под ношей.
[На той же странице Талмуда, где приведено высказывание мудрецов о том, что оставляющий изучение Торы «попадает в Геином», говорится: «Всякого, кто отстраняется от слов Торы, пожирает огонь, как сказано (Йехезкель, 15:7): «И обращу Мой лик на них – из огня выйдут, и огонь их пожрет» (Бава Батра, 79а).
Рав И.-А. Хавер поясняет, что, когда в человеке берет верх то или иное вожделение, это победа злого начала, которое называется «огнем». В Талмуде повествуется, как рав Амрам Хасида сказал своему дурному влечению: «Ты – огонь, а я – всего лишь плоть» (Кидушин, 81а). В другом трактате Талмуда рассказано: когда мудрецы Великого Собрания, среди которых были последние пророки, попросили Всевышнего избавить народ Израиля от злого начала идолопоклонства, они увидели, как «из Святая Святых Храма вырвался огненный лев». Пророк Захарья сказал: «Это злое начало идолопоклонства», и все поняли, что их просьба выполнена с Небес (см. Йома, 69б, Раши). А сердце человека подобно Святая Святых Храма, ведь там пребывает его душа – но там же и его злое начало.
Пламя вожделения, пылающее в сердце, можно одолеть только через изучение Торы. Ведь, когда в человеке разгорается любовь к Торе, она гасит пламя вожделения к наслаждениям этого мира.
Поэтому-то и сказали наши мудрецы: «Всякого, кто отстраняется от слов Торы, пожирает огонь» – ведь в нем пламенеет огонь злого начала и вожделений, а погасить его можно только с помощью Торы.
И сразу после слов о том, что такого человека «пожирает огонь», там же, в Талмуде, написано, что он «попадает (буквально «падает») в Геином». Геином является самым низким местом в сотворенном мире, и поэтому в псалме он назван «могильной ямой» (Теилим, 55:24, Радак), а в самой Торе – «преисподней» (см. Дварим, 32:22).
Если человек прилепился к Торе, которая сравнивается с огнем – а огонь всегда поднимается – то Тора поднимает душу человека ввысь, к своему Источнику.
Но если человек оставляет Тору, то он лишается силы огня, поднимающей его вверх – и тогда он, естественно, «падает в Геином».
Занятия Торой связывают низшую, животную душу человека (нефеш беэмит) с его высшей душой, называемой нешама. Но если человек оставляет изучение Торы и пренебрегает им, тогда связь между уровнем души нефеш и уровнем нешама прерывается. Человек опускается и падает, как написано: «…дух животных (руах а-беэма) нисходит вниз, в землю» (Коэлет, 3:21). Поэтому и сказано, что такой человек «падает в Геином» («Ор Тора», 63).
Рав И.-А. Хавер поясняет, что каждому человеку необходимо удостоиться двух достижений в Торе. Во-первых, следует тяжело трудиться над постижением всех общих принципов и мельчайших подробностей во всех разделах Торы – и это «ярмо Торы». А во-вторых, человек, тяжело трудившийся над познанием Торы, должен удостоиться того, чтобы передать приобретенные познания другим евреям, – а это можно сравнить с ослом, развозящим товары. Праотец Яаков в своем благословении Иссахару, в колене которого будет особенно много учителей и преподавателей Торы, сказал: «Иссахар – ширококостный осел…, подставит он спину свою под груз» (Берешит, 49:14). Поэтому в приведенном автором высказывании Талмуда объединены оба этих вида служения Творцу: и самостоятельные занятия Торой ради ее постижения – «бык со своим ярмом», и обучение других – «осел со своей ношей» («Ор Тора», 64).]
И так говорили наши учителя в заключительной главе трактата Брахот, истолковывая стих «Как с молока снимают сливки…» (Мишлей, 30:33): человек овладевает словами Торы только после того, как изрыгает из себя молоко, которое всосал из материнской груди.
[Брахот, 63б. Маарша объясняет, что имеется в виду человек, который «изрыгает из себя» детские удовольствия, отказываясь от них, чтобы полностью посвятить себя изучению Торы.
А рав И.-А. Хавер отмечает, что злое начало в человеке связано с той частью его существа, которая передана ему матерью, и это скверна, внесенная Змеем в Хаву, когда она совершила первый грех, съев плод Дерева Познания добра и зла. Поэтому сразу, когда ребенок появляется на свет, «у входа грех лежит» (Берешит, 4:7) – ведь в новорожденном уже укоренена сила матери, в чреве которой он рос. А когда он рождается, он сосет материнское молоко, которое образуется на основе ее крови (см. Бхорот, 6б). Вследствие такого питания сила злого начала в нем возрастает.
Поэтому сразу же, как малыш начинает говорить, отец обязан обучать его Торе (см. Сукка, 42а, где написано: «Как только ребенок начинает говорить, отец обучает его Торе и чтению Шма. Чему именно? …Строке “Тора, которую заповедал нам Моше, наследие общины Яакова” [Дварим 33:4] …и первой строке из чтения Шма»). Ведь благодаря Торе ребенок сможет очиститься от духовной скверны Змея, которая к нему прилепилась. А затем и сам молодой человек должен посвятить все силы постижению Торы до того, как он полностью «изрыгнет из себя молоко, которое всосал из материнской груди» («Ор Тора», 65).]
Еще наши мудрецы говорили (Брахот, 63б; Шаббат, 83б): «Слова Торы сохраняются только в том, кто умерщвляет себя ради них, как сказано: “Вот учение (הַתּוֹרָה – а-Тора) – если человек умрет в шатре…” (Бемидбар, 19:14)». Еще говорили (см. Шаббат, 83б): «”Если человек умрет в шатре…” – даже в час смерти пусть будет занят Торой. Пусть человек не позволяет себе пропустить занятия в Доме Учения даже на один час».
Еще говорили наши мудрецы (См. Хагига 12б; Авода Зара 3б): «К каждому, кто занимается Торой в этом мире, подобном ночи, Святой, благословен Он, протягивает хут шель хесед – нить милосердия в Будущем мире, который подобен дню, ведь сказано: “Днем Г-сподь проявит Свое милосердие, а ночью Его песня со мной…” (Теилим, 42:9)».
Мудрецы говорят про «нить милосердия», потому что дарование награды в Будущем мире – это, как известно, величайшее милосердие, ведь написано: «От Тебя, Г-сподь, милосердие, ибо Ты вознаграждаешь [каждого по его делам]» (там же, 62:13). Будущий мир – это основное проявление милосердия, и благодаря Торе к человеку протянута нить из источника милосердия. А слова «в этом мире, подобном ночи» означают следующее: беды, которыми окружен человек в этом мире из-за своего злого начала, – вот это подобно ночи. Поэтому Святой, благословен Он, протягивает к нему нить милосердия, чтобы защитить его от несчастий с помощью Торы.
[Основная награда за изучение Торы дается в Будущем мире. Но Всевышний протягивает тонкую нить милосердия от этой награды, чтобы защитить знатока Торы в этом мире.
Рав И.-А. Хавер поясняет, что целью Творения было появление человека, у которого было бы злое начало – йецер а-ра. Благодаря этому человек обладает свободой выбора, и может получить свою заслуженную награду в Будущем мире, как написано в псалме (Теилим, 128:2): «Если кормишься трудом своих рук, счастлив ты и благо тебе» («тебе» – буквально «твое», т. е. своими праведными поступками в этом мире человек «зарабатывает» свою долю в Будущем мире). Но из другой строки псалма можно заключить, что награда в Будущем мире является проявлением Б-жественного милосердия, ведь прямо написано: «От Тебя, Г-сподь, милосердие, ибо Ты вознаграждаешь каждого по его делам» (там же, 62:13).
Но на самом деле в этих двух стихах из псалмов нет никакого противоречия. Само то, что Всевышний сотворил человека со злым началом и дал ему свободу выбора, которая позволяет получить заслуженную награду «по его делам», является проявлением милосердия Творца. И таким же проявлением Его милосердия является то, что Он скрывает Свое лицо. Он ограничил Свои возможности, создав несовершенные и незавершенные творения, а затем скрыл свет Своего лица от нижнего мира, чтобы у злого начала появилась возможность вводить человека в грех, убеждая его, что «нет Суда и нет Судьи».
Он создал мир, который выглядит так, будто Творец не управляет делами нижнего мира. Благодаря всему этому появилась возможность дать награду праведникам, которые одолели свое злое начало. А чтобы у сил зла не было полной власти над людьми, Всевышний даровал миру свою Тору, в которой отражен свет Его лика. Благодаря этому человек сохраняет связь со своим духовным корнем и может вырваться из-под власти злого начала.
Воля Всевышнего и заключалась именно в том, чтобы ограничить Себя, скрыв Свое абсолютное совершенство ради того, чтобы увеличить награду праведникам.
С этим связано понятие о цимцуме («ограничении»), о котором говорят кабалисты. В этом ограничении Б-жественного света заключен корень управления миром по мере суда – корень всего зла этого мира и источник сил зла – ситра ахра («другой стороны»). Но через этот цимцум протянута «линия света», исходящего от Б-жественного «лица». Это Тора, которая воплотилась в земном мире – она помогает человеку выполнять волю Б-га, и это та «нить милосердия», которая протянута к человеку через цимцум.
А значит, когда человек получает свою заслуженную награду в Будущем мире, она приходит к нему благодаря «нити милосердия», исходящей от непроявленного абсолютного совершенства Творца.
И основной силой, связывающей человека с этой нитью милосердия, является «изучение Торы ночью» – т. е. в нашем, нижнем, мире, который подобен ночи («Ор Тора», 66).]
Человек должен отказаться от «себя» ради слов Торы, как об этом говорится в трактате Недарим, где толкуется стих «…а из пустыни – в Матану» (Бемидбар, 21:18): «Если человек ради Торы сделает себя «ничейным», как пустыня, Тора будет дана ему в подарок (бе-матана)» (см. Эрувин, 54а; Недарим, 55а).
И еще наши мудрецы толкуют стих «Твои звери поселятся в ней, [приготовил Ты благо бедному, Б-г]» (Теилим, 68:11) – если человек делает себя «ничейным», как лесной зверь, Тора дается ему в дар». И еще толкуют: «Твои звери поселятся в ней…» – если человек становится по отношению к словам Торы хищным зверем, который растерзывает и ест, изученное утвердится в его руках». [См. Эрувин, 54а. Как хищный зверь, растерзав добычу, сразу же съедает ее, так и изучающий Тору должен повторять новый материал сразу же после того, как воспринял его из уст своего наставника (Раши).]
Перевод и составление: рав Александр Кац
