Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир и постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом человек может уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.
Во второй главе автор разбирает действие сфиры Кетер и то, как голова человека должна функционировать по ее примеру.
Глава вторая. Кетер. Проявление, соответствующие глазам и носу.
Глаза
5. Глаза человека не должны смотреть на неприглядное. Они должны быть широко открыты, чтобы присматривать за несчастными и по возможности проявлять к ним милосердие. И когда человек видит несчастье бедняка, он не должен закрывать на это глаза, а обязан обдумать его положение, насколько это в его силах, и просить о милосердии к нему как Небеса, так и людей. И следует отдаляться от того, чтобы смотреть ради зла, подобно тому, как Высшее око всегда открыто и взирает, чтобы сделать добро.
[Как написал рабейну Йона в книге «Игерет а-Тшува» (16): «Даже человек, у которого нет денег на благотворительные цели, может делать добрые дела своими устами, и достигнет этим больше, чем филантропы, раздающие большие суммы на нужды малоимущих. Пусть побеседует по душам с бедняком, приветливо поговорит с нищим и утешит его добрым словом, посочувствовав его тяжелому положению, окажет ему честь и почет». Кроме того, рабейну Йона рекомендует помочь бедняку добрым советом, который может вывести его из тяжелого положения, или привлечь внимание общества к необходимости финансово поддержать его и помочь ему.
С другой стороны, пишет рабейну Йона, тот, кто намеренно игнорирует бедняка, чтобы ничего не давать ему, – хуже грабителя. И недостаточно помочь нищему один раз, ибо тот нуждается в помощи постоянно. Настоящая благотворительность – это заботиться о нем постоянно, каждый день, из года в год, пока тот не преодолеет трудности.
Кроме того, написано (Брахот, 12), что тот, кто может молиться за ближнего, и не молится, называется грешником.
Человек, который постоянно заботится о ближнем, действительно уподобляется Высшему Провидению, которое беспрестанно наблюдает за всеми мирами и поддерживает их существование. А тот, кто смотрит на других с завистью, злится на них и желает им зла и требует, чтобы их постигло наказание с Небес, наоборот, отдаляется от того, чтобы уподобиться глазам Кетера.]
Нос
[Всевышний – душа и жизнь всех миров, высших и низших. Когда Его свет струится на творение, в мир приходит благословение, и все недостатки исправляются. Дыхание, исходящее из носа, символизирует и соответствует жизненной силе, поддерживающей миры.]
6. Относительно носа – дыхание гнева никогда не должно находиться в нем. Наоборот, он должен содержать дыхание жизни и долготерпения, даже по отношению к тем, кто недостоин.
[Здесь автор использует два словосочетания, включающие слово אף, нос. Одно из них – это חרון אף, то есть гнев, а второе – это אריכות אף, то есть терпение. Раши (комментарий к Торе, Шмот, 15:8) объясняет, каким образом эти два понятия связаны с носом: «Когда человек злится, у него из ноздрей выходит воздух, и из носа клубится пар. Когда же его гнев успокаивается, то дыхание становится спокойным и долгим, а у гневающегося человека дыхание короткое». Объясняется это следующим образом: когда Всевышний создал человека, то вдохнул в его ноздри дух жизни. Спокойное дыхание является признаком мирно протекающей жизни. Когда человек злится, его дыхание становится напряженным и прерывистым. Короткие вздохи – это признак сокращения жизни в результате действия качества суда.]
Человеку следует всегда хотеть исполнить желания и просьбы других, ободрять удрученных, прощать их проступки, не принимать во внимание их греховные деяния и не гневаться на тех, кто виноват перед ним, а всегда примиряться, желать им добра и делать им приятное.
[И даже если человек не сможет выполнить каждую просьбу, у него должно быть внутреннее желание удовлетворить нужды всех, кто его о чем-то просит. И необходимо не только помириться с тем, кто сделал ему зло, но и делать ему добро, и помогать ему, как сказано Ваикра (19:18): «Не мсти и не держи обиду на сына народа своего, и возлюби ближнего своего как самого себя».
Что касается качества гнева, человек должен отдалиться от него насколько возможно, с тем чтобы полностью избавиться от него, как объясняет Рамбам («Яд а-Хазака», Илхот Деот, гл. 2). И хотя в некоторых случаях сказано, что Всевышний гневается, это только внешнее проявление, а в более внутренних атрибутах проявления Всевышнего, как в атрибуте Кетер, гнева нет совсем.
Тот, кто сердится на ближнего, должен вести себя подобно высшим атрибутам и проявлять терпение даже по отношению к тем, кто сделал ему что-то нехорошее. Он должен стараться унять пламя гнева, которое бушует в нем, и простить своему обидчику, как сказано в трактате Мегила (28) о Мар Зутре, который каждый вечер перед сном говорил «прощаю всем, кто сделал мне дурное». Простить всех своих обидчиков – это выходит за рамки поведения, предписанного человеку законом. Но именно тот, кто ведет себя таким образом, уподобляется высшим атрибутам Творца.
Раши (Комментарий на Тору, Бемидбар, 14:18) говорит, что качество терпения Всевышнего относится и к праведникам, и к злодеям. Он приводит Мидраш: когда Моше поднялся в Небеса, он увидел, как Всевышний пишет в Торе: «Б-г терпеливый». Сказал Ему Моше: «по отношению к праведникам»? Всевышний ответил ему «даже по отношению к злодеям». Сказал Ему Моше: пусть злодеи пропадут! Ответим ему Всевышний: «клянусь жизнью твоей, что тебе самому это <терпение по отношению к злодеям> понадобится!» Когда народ Израиля совершил грех золотого тельца, и грех разведчиков, Моше стал молиться и взывать ко Всевышнему, чтобы Тот проявил атрибут терпения. Сказал ему Всевышний: «разве ты сам не говорил Мне, что это качество должно относиться только к праведникам?» Ответил Ему Моше: разве Ты не сказал мне «даже по отношению к злодеям»?]
Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «Ве-алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил рав Б. Набутовский.
