Рош а-Шана и Йом Кипур с точки зрения любви

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Куперман

6677
жизнь по Торе

Мы являемся свидетелями того, что по причине незнания, что такое страх, люди ошибочно считают страхом ложные и недопустимые вещи (нервозность, злоба, кислое лицо, гнев, печаль…). Многие находятся в период месяца Элуль и Дней Трепета в подавленном состоянии. Поэтому вместо того, чтобы духовно расти в эти дни, они, наоборот, духовно опускаются.

В связи с этим мы решили представить вам новый путь, который создаст связь между вами и обителью любви, и тогда мы сможем создать связь с месяцем Элуль, Рош а-Шана и Йом Кипуром посредством любви.

Сегодня мы поговорим о месяце Элуль, а в будущем – о Рош а-Шана и Йом Кипуре.

Недельная глава Реэ начинается с предоставления нам выбора между благословением и проклятием, однако данная тема не имеет развития. Похоже, нам следует самостоятельно понять, что нужно выбрать благословение.

Однако в конце главы Ницавим написано (Дварим, 30:19): «…Жизнь и смерть дал Я перед тобой, благословение и проклятие. Выбери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое».

Стих обязывает нас выбрать жизнь! Возникают два вопроса:

1) Разве для того, чтобы выбрать жизнь, а не смерть, нужно повеление? Это же и так ясно!

2) Продолжение стиха непонятно: причем тут потомство?

На эту тему я слышал изящное толкование, которое является основой правильного воспитания.

Как возможность выбрать «жизнь», так и возможность выбрать «смерть» относятся к человеку, который служит Творцу! Вопрос лишь в том, служить ли Ему, воспринимая это служение как смерть (тяжело, неинтересно, скучно, нет денег…), но, тем не менее, отдавать жизнь за служение Б-гу. Или же следует служить Всевышнему, воспринимая это как жизнь, то есть как то, что приносит наслаждение, как что-то легкое, как счастье и радость.

На самом деле, тяжело однозначно установить, какой путь предпочтительнее, ведь на первый взгляд путь смерти лучше – это прямо-таки самопожертвование. Однако стих учит нас выбирать путь служения Всевышнему через ощущение жизни, радости и легкости, поскольку это приведет к тому, что и дети продолжат наше дело. Ведь если ты будешь служить через смерть, твой ребенок скажет: «А я хочу жить, мне это не подходит». А вот путь радости привлечет также и ребенка.

Однажды я услышал историю о том, что в Иерусалиме жили два брата. Один из них заботился о своем пропитании и устанавливал время для изучения Торы, а второй усердно трудился и стал большим мудрецом Торы. В итоге у работавшего брата выросли выдающиеся мудрецы Торы, а у усердного ученика выросли дети, которые заботились о своем пропитании. Почему так получилось?

Дело в том, что тот брат, который работал, весь день ждал урока Торы. Когда он приходил домой, он очень радовался тому, что скоро идет на такой важный урок. Его дети видели все это и думали: «А зачем нам весь день терпеть и только один час наслаждаться Торой? Если Тора приносит такое удовольствие, мы хотим учить ее целый день!» В итоге они стали очень серьезными мудрецами Торы.

Тот же, кто усердно учился, неизменно повторял своим детям в ответ на их просьбы о деньгах на карманные расходы: «У нас нет денег, мы должны жертвовать собой ради Торы». В итоге его дети решили, что не хотят терпеть лишения и пошли работать.

Мудрецы нашли намек в названии месяца Элуль. Это название состоит из букв Алеф, Ламед, Вав, Ламед. Таким образом, название месяца Элуль можно понимать, как аббревиатуру слов стиха из книги Шир а-Ширим (6:3): «Ани Ле-доди Ве-доди Ли» («я принадлежу моему другу, а мой друг принадлежит мне»).

Если мы задумаемся над этим, то найдем клад! Ведь стих говорит о Всевышнем не как об отце, но как о друге. Почему? Слово «отец» символизирует милосердие (как в благословении перед чтением «Шма, Исраэль» – «Аава раба»: «Отец наш, отец милосердный…»), однако это же слово имеет оттенок «порицаний отца» и страха перед отцом. Но друг (дод) не дает никаких наставлений – он дает только подарки. Слово «дод» имеет тот же корень, что и слово «йедидут» (дружба). Получается, что весь месяц Элуль – это любящее отношение к нам со стороны Всевышнего, который проявляет Себя как наш друг, что является еще более мягким отношением, чем если бы Он проявлял Себя как наш отец.

Также мы нашли замечательную вещь. В одной из первых молитв «Слихот» есть фраза «а Ты мой друг и моя поддержка», и та же фраза повторяется в одной из «Слихот» молитвы «Неила». Отсюда можно выучить, что это – общий знаменатель периода от начала месяца Элуль до конца Йом Кипура.

Подготовил р. Э. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=17513