Стремление к миру

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

725
стремление к миру
Чтение недельных глав, связанных с дарованием Торы, заставляет задуматься о важных темах, актуальных для нашего народа во всех поколениях.

Перед принятием Торы наш народ столкнулся в пустыне со злейшим врагом — Амалеком. Непосредственно перед появлением Амалека происходят очень тяжелые события. Евреи открыто противостоят воле Моше, и даже «испытывают Г-спода». Тора говорит об этом событии так (Шмот, 17:7): «И нарек он имя тому месту Маса (искушение) и Мерива (раздор) из-за ссоры сынов Израиля и потому, что они искушали Г-спода, говоря: есть ли Г-сподь в нашей среде или нет?». И после этого в месте под названием Рефидим приходит Амалек. Наши мудрецы по-разному трактуют название Рефидим.

Один из комментариев говорит, что буквы слова рефидим (רפידים) образуют также слово пируд (פירוד), которое означает разделение, раздор.

Этот комментарий очень хорошо сочетается с тем, что написано в Торе дальше (Шмот, 19:2): «И отправились они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне, и станом стал там Израиль напротив горы». Сказано «станом стал» — в единственном числе. Объясняет Раши: «Как один человек с единым сердцем». Кроме того, добавляет Раши, что все другие стоянки народа Израиля сопровождались раздорами и разногласиями. Таким образом, мы видим, что важнейшим этапом подготовки к получению Торы является устранение раздоров, достижение мира и единства нашего народа. Это особенно актуально для нас сегодня. Каждый должен избавить себя от ненависти (не дай Б-г) к какой-то части нашего народа и стремиться к миру с ближними.

***

Разговор о мире и отсутствии раздоров мы начнем с Рамбама. В конце книги «Зманим» (законы Хануки) Рамбам пишет о заповеди зажигания ханукальных свечей. В частности, он приводит, что заповедь о зажигании ханукальных свечей очень важна, и более того — это «очень любимая заповедь». Если человек настолько нуждается, что у него нечего есть, пусть продаст что-то из своей одежды и зажжет ханукальную свечу — в силу великой важности заповеди провозглашения чуда.

В конце Рамбам задает вопрос: если у человека есть только одна свеча, что предпочтительнее — зажечь ее как шаббатнюю или как ханукальную? Использовать одну и ту же свечу для двух этих заповедей невозможно — светом ханукальных свечей нельзя пользоваться, даже учить при нем Тору. А светом субботних свечей можно пользоваться — более того, именно ради этого их и зажигают. Так что же важнее? Субботняя свеча или ханукальная? Говорит Рамбам: пусть зажжет субботнюю свечу — ради мира в доме. Рамбам приводит этому очень интересное доказательство: мы знаем, что Всевышний повелел стереть Свое Имя, чтобы восстановить мир между женщиной и ее мужем (речь здесь идет про женщину, предупрежденную мужем, которая уединилась с подозреваемым другим мужчиной вопреки этому предупреждению, и которая подозревается мужем в супружеской измене — сота). Продолжает Рамбам: «Велик мир, ведь вся Тора дана, чтобы установить мир в мире, как сказано (Мишлей, 3:17): “Пути ее — пути приятные, все ее пути — это мир”».

Итак, объяснение важности того, что называется шалом — мир, Рамбам начинает с заповеди о сота. Не очень скромная женщина подозревается в разврате. Чтобы снять с нее подозрения, проводилась особая процедура в Храме: женщина должна была выпить воду, в которую стирается Имя Всевышнего. Если она не совершила тяжкий грех разврата, то после того, как выпьет, она удостаивается благословения. А если, не дай Б-г, согрешила, то ее ждет проклятие.

Почему же Имя Творца – Шалом – стирается ради мира в семье?

Я слышал от рава Моше Шапиро объяснение, которое он приводил от имени Маараля. Шалом называется Именем Творца, однако буквы слова шалом (שלום) сами по себе — это не Имя. Имя — это состояние гармонии и мира. Таким образом, мы стираем одно Имя ради того, чтобы было реализовано другое. То есть Имя Всевышнего — в самом факте, что есть мир, а не в буквах. Хотя Шалом — это Имя Творца, эти буквы нет запрета стирать. В мишне в трактате Швуот, где приводятся нестираемые Имена Всевышнего, слово шалом не фигурирует.

***

Для более ясного понимания слов Рамбама, нам нужно проанализировать само понятие «мир в семье». Первой супружеской парой были Адам и Хава. Они изначально были созданы мужем и женой. Хава была частью Адама, которую отделили от него. И поэтому, когда Адам «нашел» свою пару, он сказал (Берешит, 2:23): «Плоть от плоти моей». Настоящие семейные пары подобны Адаму и Хаве — у душ мужа и жены единый источник. Они были разделены, спущены в этот мир. А дальше Всевышний, так же как Адама и Хаву, «поворачивает» их друг к другу, сводит вместе. Такова обычная ситуация с мужем и женой (в «Зоаре» описаны и другие, но мы о них не говорим).

Супружеская пара — два совершенно разных человека, и часто непонятно, как они вообще находят общий язык.

Но, как мы сказали выше, настоящие пары — это, по сути, единое целое. И даже несмотря на то, что жених и невеста могут быть из разных стран и общин — они очень хорошо уживаются вместе. Говорят наши мудрецы: «Муж и жена: если удостоились — Шехина вместе с ними». Если же не удостоились, то из слова איש (иш — мужчина) удаляется буква י (йуд), а из слова אשה (иша — женщина) — буква ה (эй), — части Имени Творца. От них уходит Шехина, и остается слово אש (эш) — огонь. Более того, царь Шломо сказал (Мишлей, 18:1): «Вожделения ищет отделенный». Одно из объяснений этого стиха — когда человек стремится к вожделениям, он отделяется от своей пары.

У каждой супружеской пары есть два уровня взаимодействия.

На материальном уровне мы не понимаем, как они живут вместе, находят общий язык и т. д. Но есть и другой уровень — источник душ мужа и жены, который выше материального. Когда в семье этот общий источник раскрывается, происходит единение душ, и в доме присутствует Шехина. По сути дела, в такой ситуации мужчину и женщину объединяет Шехина. То есть действие мужа и жены — ради мира в семье – дополняется действием Всевышнего, который устанавливает в их семье Свое присутствие. Но важно помнить, что и изначально они были единым целым. Такова была изначальная воля Всевышнего. В материальном мире муж и жена лишь возвращаются в это состояние.

***

Приведенный пример с мужем и женой очень четко дает нам понять, как должен выглядеть мир в народе Израиля. Это очень сложная и болезненная тема. Есть известная поговорка: «Два еврея — три мнения». Пример из относительно недавнего прошлого — первые выборы в израильский парламент (Кнессет), которые состоялись 70 лет назад. В крохотной стране с маленьким населением в выборах участвовала 21 партия… Маараль в книге «Нецах Исраэль» говорит, что одной из претензий народов мира к евреям являются постоянные споры и раздоры среди нас. И это не началось с выборов в Кнессет. Началось это с истории Йосефа и братьев, Давида и Шауля и так далее.

Маараль приводит этому следующее объяснение. Есть такие понятия — форма (цура) и материал (хомер).

Если пытаться вставить прямой железный гвоздь в искривленное железное отверстие, то ничего не получится. Либо надо искривить гвоздь, либо выровнять отверстие. Иначе эти две формы — несовместимы. В Талмуде есть понятие — аншей цура, «люди формы». Маараль говорит, что они не материальны, у них есть духовная форма. И эти духовные формы могут зачастую друг другу противоречить. Например, Авраам и Ицхак. Авраам раскрыл в мире меру благодеяния Всевышнего, а его сын Ицхак был в каком-то смысле полной противоположностью — раскрыл в мире меру суда Творца.

Другой пример — противостояние Йосефа и Йеуды, которое перетекло дальше в противостояние колен Израиля. Речь здесь о разных подходах в служении Всевышнему. И при этом Тора — едина, мы говорим лишь о разных подходах к служению. Вроде бы есть непреодолимые противоречия, но мы ведь говорим о мире… На самом деле все эти подходы — совместимы.

В трактате Хагига (3б) говорится о разногласиях между мудрецами Торы в установлении закона. То, что один мудрец считает великой заповедью, другой считает осквернением Шаббата. Пример — великий тана раби Элиэзер, который считал, что можно полностью изготовить нож, чтобы сделать обрезание в Шаббат. И так поступали в его городе — в силу великой любви к этой заповеди. А те, кто с ним спорили, считали, что это категорически запрещено, и за это полагаются все наказания, которые положены за нарушение Шаббата.

В Торе в силу ее величия и глубины есть возможность понять многие вещи противоположным образом. В трактате Хагига об этом сказано, что у всех этих точек зрения — один источник. В других местах в Талмуде об этом сказано: «Это и это — слова Б-га живого».

В конце первой главы трактата Йевамот приводятся большие разногласия между бейт Шамай и бейт Илель — школами двух великих мудрецов с разным подходом к пониманию Торы. Эти разногласия касались очень сложных и серьезных тем запретных связей. Но там же в Талмуде говорится, что все эти принципиальные споры не влияли на отношения между людьми. Отношения между представителями бейт Шамай и бейт Илель определяют как «истину и мир любим». Разногласия в Торе не приводили их к раздору.

***

Таким образом, если у нас есть истинные противоречия в Торе (несовместимость формы, о которой мы говорили выше), они не должны влиять на отношения между людьми. То есть эти «формы» реально можно совместить. Всевышний дал Тору, и она выше разногласий между людьми. Поэтому такие разногласия могут называться «Это и это — слова Б-га живого». Тора в своем высшем источнике объединяет все. В более высоких мирах все споры мудрецов — это части единого целого. Ключ к разрешению многих разногласий зачастую состоит в том, что одна точка зрения верна на своем уровне, а другая — на своем.

В материальном мире между мужем и женой может быть много противоречий.

Но когда они поднимаются к своему духовному источнику, в них раскрывается изначально заложенное единство. И тогда они удостаиваются присутствия Шехины и в этом мире.

Это же верно и относительно всего еврейского народа. Когда один человек, обладающий своим пониманием и своей точкой зрения, осознает, что Тора — едина, и что у множества мнений есть один источник, — это становится не причиной раздоров, а причиной любви и уважения к мнению других. В этот момент уходят раздоры и беспричинная ненависть, народ объединяется и готов получить Тору.

В тот момент, когда каждый из нас внутри себя прилепится к высокому источнику Торы, в котором нет никаких разногласий, для нашего народа раскроется Единый Творец.

И это то, о чем мы говорили выше: Шалом — Имя Творца в силу состояния мира, а не в силу букв. И точно так же, как муж и жена, если удостоятся — между ними присутствует Шехина, так же и наш народ — если объединяется и раскрывает Б-жественную душу, то исполняется написанное «как один человек с единым сердцем».

Эта же мысль приводится и в главе Зот а-Браха. Сказано (Дварим, 33:5): «И был в Йешуруне Царь, [когда] собираются вместе главы народа, вместе колена Израиля». Главы народа здесь — это те самые аншей цура. Как Йосеф и Йеуда, Давид и Шауль. Их форма — несовместима, но при этом они собираются вместе в силу постижения и прилепления к Высшему Источнику. И тогда объединяется весь наш народ. В этот момент происходит воцарение Всевышнего в народе Израиля. Обратим внимание на изначальную структуру народа Израиля: 12 колен, и у каждого — свой удел, свои благословения, свое неповторимое место в служении Творцу, — воистину, это аншей цура. И при этом — полноценное единство при получении Торы!

***

Амалек пришел в месте под названием Рефидим. Причиной его прихода были разногласия и раздоры внутри народа Израиля, а причиной этих разногласий — отдаление от Всевышнего. И чем дальше от Него — тем больше разногласий. В Торе говорится (Шмот, 17:8): «И пришел Амалек, и воевал с Израилем в Рефидим». Выражение «в Рефидим» (ברפידם) можно истолковать по аналогии с тем, как Раши объясняет слово «Берешит» — «для того, что называется решит». То есть Амалек пришел для того, чтобы разделить, посеять раздор в нашем народе. Такие разногласия есть и в наши дни. Хотя разногласия могут иметь высокий источник среди душ глав народа Израиля, нужно помнить о том, что в еще более высоком корне наших душ есть единство нашего народа. Поэтому необходимо постоянно напоминать себе, что всегда есть возможность гармонии и мира. Это то, о чем мы молимся и к чему обязаны стремиться, хотя в этом мире, к сожалению, мы видим очень мало того, что называется шалом. Мы обязаны любить мир и стремиться к нему всеми силами. Раши от имени мудрецов пишет: «Сосуд, который вмещает в себя все благословение — это мир». Поэтому молитвы «Шмона Эсре», «Кадиш», «Биркат а-Мазон» заканчиваем тем, что называется «Биркат Шалом».

Сказали наши мудрецы, что кина (ревность и зависть), таава (вожделение) и кавод (стремление к почету) выводят человека из этого мира (т. е. из места).

Эти три качества не чужды каждому из нас. Они разрушают шалом — мир и отторгают нас от нашего истинного места среди святого народа, объединенного Шехиной, несмотря на все отличия, свойственные аншей цура — «людям формы». Истинное единение мужа и жены основано на их различиях, которые являются источником взаимной любви, гармонии и мира. Так же и многообразие мнений среди народа Израиля, направленных на полноценное исполнение воли Творца — приводит к объединению и присутствию Шехины.

Подготовил Арье Кац

http://www.beerot.ru/?p=45355

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here