Недельная глава Насо — Грех назира

Дата: | Автор материала: Рав Иссахар Франд

1467

Наша недельная глава говорит о назире. Назир – человек, который принимает на себя определенные ограничения. Отрешенность назира настолько возвышенна, что в некотором смысле его сравнивают с первосвященником в Храме. Назир как бы добавляет себе святости тем, что принимает на себя обет не пить вина, не стричься и не контактировать с мертвым телом. После того, как срок незирута заканчивается, он должен принести несколько жертв.

Относительно жертвоприношений назира в связи с окончанием его статуса Тора говорит (Бемидбар, 6:11): «Коэн должен принести одно (жертвоприношение) как искупление греха и одну жертву ола (всесожжения), и дать ему искупление грехов за грехи души…». Относительно жертвы ола все более или менее понятно: решение стать назиром – добродетельный поступок, восхождение на высокую ступень святости, и жертвоприношение ола вполне в духе такого поступка. Однако Талмуд задает вопрос: какой грех совершил назир, что ему требуется принести грехоочистительную жертву хатат?

Гемара в трактате Недарим высказывает мнение, согласно которому грех назира в том, что он причинил себе страдания отказом от вина. Однако Рамбан в комментарии на Хумаш утверждает нечто, на первый взгляд, идущее вразрез со сказанным в Талмуде. Рамбан отталкивается от того, что Тора прямо не объясняет причину, по которой назир приносит жертву хатат. Он говорит, что настоящая причина – в том, что назир осознает, что возвращается в бренный мир и будет снова пить вино. Принимая на себя незирут, отстраняясь от земных удовольствий, человек должен оставаться на этом уровне. Окончание срока незирута и возвращение к жизни обычного человека с обычными земными радостями, по мнению Рамбана, и является действием, за совершение которого требуется принести грехоочистительную жертву.

Рав Симха Зисл Бройде задается вопросом: как Рамбан мог предложить объяснение, которое противоречит сказанному в Гемаре о том, что жертва хатат приносится именно потому, что назир не пил вина? Он объясняет это так: когда человек был просто обычным евреем, то фактом принятия незирута он «причинил себе страдания отказом от вина». Однако за 30 дней – срок, на который обычно принимается незирут, что-то произошло: человек перешел в качественно новое, более возвышенное состояние. Таким образом, человек, который принял на себя незирут, и человек, который закончил незирут, – это два разных человека. О человеке, который начал быть назиром, Тора говорит: «не запрещай себе более того, что Тора уже запретила тебе». Подобное поведение человеку засчитывается как бы в минус. Однако по прошествии 30 дней возвышенной святости назир достигает высшего уровня. Теперь он стоит на такой ступени, где подобное поведение является нормой. Отказаться от столь высокого уровня и вернуться к состоянию «простого еврея», безусловно, требует определенного искупления.

Иными словами, внутренне содержание грехоочистительной жертвы бывшего назира двояко. С одной стороны, она искупает грех «простого еврея», который лишил себя разрешенных Торой удовольствий (и это мнение Талмуда). С другой стороны, она очищает назира, который от возвышенности незирута возвращается на уровень «простого еврея» (таково мнение Рамбана).

Наша задача – духовно расти всю жизнь. Есть какие-то вещи в жизни, которые в начале пути были для нас неприемлемы. Однако мы растем, растет вместе с нами и опыт, и от нас ожидается совершение более возвышенных поступков. Поэтому алаха осуждает человека, который учился и потом забросил Тору. Такой человек обладает большими знаниями. Несчастный еврей, который никогда не учил Тору, не видит разницы – учиться ему или нет. Однако тот, кто учился и познал вкус учебы и впоследствии оставил Дом Учения, сделал себе только хуже.

http://www.beerot.ru/?p=15071

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here