[1] ОБРАЩЕНИЕ ВЕЛИКИХ МУДРЕЦОВ ТОРЫ В СВЯЗИ С ПРЕДСТОЯЩИМИ ВЫБОРАМИ

[1-1] Призыв крупнейших мудрецов и светочей Израиля в поддержку списка «Яадут а-Тора а-Меухедет ве а-Шабат: Агудат Исраэль — Дегель а-Тора»

«КТО ЗА Г-СПОДА – С НАМИ!»

Всем нашим братьям, сыновьям Израиля, трепещущим перед словом Г-спода, на Святой Земле! Мы обращаемся к вам с просьбой в дни, когда великая опасность угрожает святой Торе и Б-гобоязненному еврейству на Святой Земле. К великой горести нашей, многие поднимаются против нас, открыто написав на знаменах своих призыв к преследованию нашей веры и традиции! В последнее время разожжен огонь – постановление о мобилизации учащихся ешив, угрожающее уничтожить мир Торы! Их цель – подорвать основы Торы, ослабить исполнение ее законов, причинить ущерб чистоте и святости Израиля.

Наступили (да смилуется над нами Б-г) нелегкие дни опасностей, духовных и материальных. «Извне губить будет меч» – меч угроз и терактов. А изнутри, к великой скорби нашей, восстают нечестивцы, которые вместо того, чтобы укрепить основы еврейской жизни по Торе, сами стремятся разрушить устои этой жизни! Превратить, не дай Б-г, субботу в будни, помешать исполнению уникальной миссии народа Израиля, приумножить дерзость и распущенность; возводить преграды на пути посвящающих себя изучению Торы, плести интриги против учреждений, воспитывающих детей в чистоте Торы, против раввината, надзора за кашрутом и соблюдением законов Торы в семье. Они смотрят недобрым глазом даже на детей Израиля, и в последние годы прилагают усилия, чтобы отнять у них кусок хлеба. Многие семьи дошли из-за них до нищеты и лишений, да смилуется над нами Б-г.

Мы являемся посланниками праведников и мудрецов Торы прежних поколений, вождей народа, да защитят их заслуги нас и весь Израиль. Тех, которые еще в прежние годы объявили свое мнение, основанное на Торе, о том, что наша святая обязанность – голосовать за кандидатов списка «Яадут а-Тора», руководимых и наставляемых большими мудрецами Торы литовского и хасидского направлений. Эти люди самоотверженно и доблестно противостоят посягательствам на виноградник дома Г-спода, в соответствии с мнением Торы, исполняя сказанное: «И делай все, как укажут тебе» (Дварим, 17:10).

Потому мы обращаемся к вам со священным призывом – ко всем, чье сердце с Г-сподом: поднимитесь, чтобы со всей силой и воодушевлением выступить в помощь делу Всевышнего! Действуйте сами и побуждайте к действию других, чтобы обеспечить успех на выборах списку «Яадут а-Тора а-меухедет ве-а-Шаббат: Агудат Исраэль – Дегель а-Тора» (символ – буква ג), и увеличить его представительство в Кнессете! Это – единственный список, за который мы призываем голосовать, ибо он содержит в себе все. Голосование за этот список ‑ публичное освящение имени Всевышнего!

Мы уверены, что чем больше будет тех, кто проголосует за список «Яадут а-Тора», тем больше мы преуспеем в тяжелом сражении, которое ведем за нашу святую Тору и законы ее, за святость дома Израиля. Да поможет в этом деле каждый ближнему своему, и скажет брату: «Мужайся!»

Мы молимся Всевышнему за всех, деятельно принимающих участие и отдающих свои голоса списку «Яадут а-Тора: Агудат Исраэль – Дегель а-Тора». Да будете вы благословлены детьми и пропитанием, а также всеми благословениями Всевышнего! С Б-жьей помощью мы удостоимся возвеличить Тору и возвысить славу ее, и народ Израиля будет избавлен навеки!

Аарон Йеуда Лейб Штейнман
Яаков Арье Алтер (адмор из Гур)
Нисим Карелиц
Иссахар Дов (адмор из Бельз)
Хаим Каневский;
Исроэль (адмор из Вижниц);
Гершон Эдельштейн (глава ешивы Поневеж);
Цви Элимелех (адмор из Цанз)
Ицхак Шайнер (глава ешивы Каменец)
Шмуэль Березовски (адмор из Слонима)
Йеуда Адес (глава ешивы «Коль Яаков»)
Барух Мордехай Эзрахи (глава ешивы «Атерет Исраэль»)
Арье Финкель (глава ешивы Мир)
Моше Йеуда Шлезингер (глава ешивы «Коль Тора»)
Ицхак Зильберштейн
Моше Илель Ирш (глава ешивы «Слободка»)
Давид Коэн (глава ешивы «Хеврон»)

[1-2] Письмо гаона рава Бенциона Зильбера и гаона рава Игаля Полищука

Основа жизни еврея – чтобы все, что мы делаем, совершалось по указанию Торы. В ней есть ответы на все жизненные вопросы. Вопрос выборов в Кнессет – это не вопрос выбора того или иного кандидата, а вопрос того, по какому пути поведут еврейский народ. К сожалению, есть элементы, которые воюют против влияния Торы в нашем народе, против мудрецов Торы. Для укрепления Торы и ради полноценной жизни по Торе, необходимы религиозные представители в Кнессете, которые бы боролись за это.

Крупнейшие мудрецы Торы поколения во главе с гаоном равом Аароном Йеудой Лейбом Штейнманом, шлита и «живым свитком Торы» равом Хаимом Каневским, шлита, призывают голосовать за список Гимель (ג), – чтобы укрепить Тору в нашем народе.

Поэтому по указанию величайших светочей Торы мы обращаемся к русскоязычному еврейству: голосуйте за список Гимель ради укрепления Торы в еврейском народе. Каждый, кто поддерживает Тору, получает огромную заслугу перед Всевышним.

Бенцион Зильбер

Игаль Полищук

[1-3] Обращение рава Игаля Полищука

Основа еврейства – это Тора, которая направляет нас в этой жизни. Смысл 613 заповедей в том, чтобы вся наша жизнь строилась на исполнении Торы. Реализация, то есть принятие и исполнение заложенной в ней Воли Творца – суть и основа еврейской жизни, как сказано хаим би-Рцоно – жизнь в Его Воле. Тора Всевышнего воистину безгранична, и в ней есть ответы на все жизненные вопросы.

Величайшие мудрецы, светочи Торы каждого поколения, самоотверженно трудящиеся над Торой много десятилетий, обладающие в полной мере даат Тора, раскрывают для нас подход Торы ко всем житейским вопросам.

На Святой Земле, в ближайшее время состоятся выборы в Кнессет. Наши учителя и наставники, величайшие светочи поколения во главе с главой поколения, гаоном равом Аароном Йеудой Лейбом Штейнманом и «живой книгой Торы» равом Хаимом Каневским обязали нас всех не только голосовать за список посланников величайших мудрецов Торы, но и побудить к этому других.

Каждому из нас важно понять, что эти выборы – продолжение войны еврейства Торы против реформы в Германии, против отрыва нашего народа от Торы коммунистами, и все мы хорошо понимаем, о чем идет речь. Поэтому наши наставники относятся к предстоящим выборам с величайшей серьезностью. Силы зла используют всю полноту власти в государстве ради того, чтобы оторвать наш народ от его вечных ценностей. На нас возложена обязанность бороться с этим, как пишет Хафец Хаим (1 параграф, страница 8, «Биур Алаха» начиная со слов לא יתבייש): «Если человек находится в месте, где есть отступившие от Торы, которые восстают на Тору, и хотят сделать какие-то постановления, касающиеся города (то есть всей общины, а не отдельного человека), и этими постановлениями они отведут народ от воли Творца, пусть обратится к ним с миром (не разжигая ссор и не ругаясь), чтобы они этого не делали. Но если его не послушали, то заповедь – ненавидеть их, и бороться с ними, и отменить их замысел всеми путями, которые только возможны».

За последние два года израильское правительство, к сожалению, преуспело в законах, противоречащих Торе, принижающих и оскорбляющих тех, кто изучает ее, законах, лишающих таких людей средств к существованию. Приняты законы, открывающие двери реформистам. Их страшный замысел – оторвать народ Израиля от Торы Всевышнего.

Для любого еврея, верного Торе, совершенно очевидно, что необходимо противодействовать этой опасности всеми силами. Голосование за список посланников светочей нашего поколения – реальная борьба с замыслами тех, кто стремится оторвать наш народ от Торы!

Игаль Полищук

[2] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[2-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Возрождение любви

«И созвал Моше все общество сынов Израиля». Выражение «все общество сынов Израиля» (Шмот, 35:1) подразумевает и мужчин, и женщин – ведь и те, и другие жертвовали на изготовление Шатра.

И вот, когда Моше передал Аарону, старейшинам и всем мужчинам из сынов Израиля, то, что говорил ему Всевышний на горе Синай после того, как были разбиты скрижали, – он покрыл свое лицо и повелел, чтобы к нему созвали всю общину: и мужчин, и женщин.

И возможно, они были созваны на другой день после его спуска с горы: Моше передал им заповедь о возведении Шатра Откровения, данную ему еще до того, как скрижали были разбиты. Ведь, поскольку Святой, благословен Он, проявив благоволение к народу, даровал Моше вторые скрижали и заключил с ним новый союз, обещав, что Сам пойдет среди них, – (между Б-гом и общиной Израиля) вновь возродилась любовь, как и прежде, «когда она была невестою».

И поскольку Его Шехина будет пребывать среди них, как было обещано вначале: «И построят Мне Святилище, и Я буду обитать (וְשָׁכַנְתִּי – ве-шаханти) среди них» (Шмот, 25:8), – то теперь Моше передал им полученное прежде повеление (о возведении Шатра Откровения) [В книге Зоар отмечается, что сначала, до греха с золотым тельцом, Всевышний повелел так: «Скажи сынам Израиля, пусть возьмут возношение для Меня от каждого человека, сердце которого пожелает…» (Шмот 25:1) – т.е. в том числе, и от эрев рав (иноплеменного сброда, который присоединился к сынам Израиля при выходе из Египта). Однако после того, как по инициативе эрев рав был сделан золотой телец и в этот грех были вовлечены многие из евреев, Всевышний повелел, чтобы в создании Шатра участвовали только сами сыны Израиля – а не «каждый человек, сердце которого пожелает». И поэтому Моше созвал именно «общество сынов Израиля», отделив потомков Яакова от иноплеменного сброда, и сказал им: «Возьмите у себя приношение для Б-га» (там же 35:4) – только «у себя» (Зоар, Ваякхель 195а).].

«Женщины были первыми»

Написано: «И пришли мужья (вслед) за женами», поскольку украшения, которые приносились в качестве пожертвований, находились в основном у женщин, и они сразу же сняли свои браслеты и кольца и пришли первыми. А затем принесли свои украшения и те мужчины, у которых они были.

[Однако для изготовления золотого тельца женщины отказались дать свои украшения! Ведь, хотя Аарон и сказал мужчинам: «Снимите золотые кольца с ушей ваших жен, сыновей и дочерей и принесите мне» (Шмот 32:2), далее написано: «И снял весь народ золотые кольца со своих ушей» (там же 32:3) – но не сказано: «с ушей своих жен», потому что женщины отказались их отдать. А когда украшения понадобились для изготовления Шатра Откровения, женщины поспешили их пожертвовать, несмотря на то, что драгоценные украшения, как правило, являются для женщин источником величайшей радости (Рабейну Бхайе на Шмот 35:20-21).]

Таким образом, выражение «за женами» (עַל הַנָּשִׁים – аль а-нашим) означает, что женщины были первыми, а мужчины к ним присоединились. И подобно этому сказано: «Арам стал лагерем рядом с Эфраимом (עַל אֶפְרָיִם – аль Эфраим)» (Йешая, 7:2).

И написано: «каждый, у кого была голубая шерсть или багряница, или червленица», – потому что эти материалы были лишь у немногих. И также сказано: «каждый, у кого было дерево акации», – так как обладателей стволов акации было совсем мало. И еще написано: «каждый, возносящий приношение серебра или меди», – ибо у большинства были серебряные и медные монеты или сосуды.

Умывальник из медных зеркал

«И сделали умывальник из меди на медном основании – из множества зеркал (בְּמַרְאֹת הַצֹּבְאֹת – бэ-маръот а-цовъот)» (Шмот, 38:8).

У еврейских женщин были медные зеркала, в которые они смотрели, прихорашиваясь, – и даже эти зеркала они не пожалели! Но Моше отказывался принять их, поскольку, с его точки зрения, эти зеркала использовались для удовлетворения дурного влечения. Сказал ему Святой, благословен Он: «Эти зеркала дороже Мне всего остального, потому что благодаря им женщины произвели в Египте многочисленное еврейское воинство (צבאות – цеваот)». И тогда из этих зеркал был сделан умывальник, призванный восстанавливать мир между мужем и женой, ведь водой из этого умывальника поили соту – женщину, которую муж приревновал (к некому мужчине), а  она (вопреки предостережению) уединилась (с тем, к кому муж ее ревновал). Так объясняет Раши.

И этот мидраш вызывает вопрос: почему же для изготовления всех других частей Шатра от женщин приняли их украшения,  если они принесли «браслеты, и кольца, и перстни, и нательные украшения» (Шмот, 35:22), а, как объяснено (в Талмуде), «нательные украшения» предназначены для еще более нескромного применения, чем зеркала?! (Ответ заключается в том, что) все украшения перемешались. Но на то, чтобы некий сосуд Шатра был изготовлен целиком из предметов, которые использовались для удовлетворения дурного влечения, Моше не мог согласиться – до тех пор, пока ему не повелел Всемогущий.

И я не знаю, как в связи с этим объяснить (окончание этой строки): «…которые собрали у входа в Шатер Откровения» – ведь Шатер Откровения еще не был возведен. И возможно, имеется в виду, что женщины принесли эти приношения к шатру Моше, который тоже назывался Шатром Откровения, – и Моше сам принял у них принесенные зеркала, следуя повелению Б-га.

Под руководством Бецалеля

«А Бецалель, сын Ури, сына Хура из колена Йеуды, сделал все, что Б-г повелел Моше» (Шмот, 38:22).

Имеется в виду, что всё было сделано под его (т.е. Бецалеля) руководством, ведь он был наставником для всех других мастеров, и они работали под его наблюдением и показывали ему сделанное, как сказано: «И талантом руководить другими одарил Он сердце его» (Шмот, 35:34). Но «все мудрые сердцем» тоже участвовали в работе, как написано: «И сделали все мудрые сердцем, исполнявшие работу, Шатер…» (там же, 36:8).

А, по мнению наших наставников, в данной строке Бецалель прославляется за то, что даже те детали работы, которые Моше не обговорил с ним, он выполнил в точном соответствии с тем, как Б-г повелел Моше на горе Синай. И в данной строке не подразумевается, что он сам сделал все, – но имеется в виду, что во всей работе, выполненной под его руководством, было соблюдено все, что Б-г повелел Моше.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[2-2] Частицы единого целого

Рав Йонатан Салем, организация «Шалом Лаам»

Наша недельная глава повествует о постройке Скинии. Любой еврей, у которого было желание внести свой вклад (либо пожертвованием, либо собственным трудом), получил такую возможность. Он мог принять участие в строительстве дворца, который служил местом для Б-жественного Присутствия в этом мире. Были пожертвованы все необходимые строительные материалы: золото, серебро, медь, разные ткани, масла и драгоценные камни. Внутри Мишкана был помещен Ковчег Завета, в котором содержались каменные скрижали, полученные Моше на горе Синай. Был там и Стол, на котором постоянно были выставлены двенадцать хлебов, обновлявшиеся каждый Шаббат. Была и Менора – светильник, который зажигали каждый день, Жертвенник и Умывальник, водой которого коаним омывали руки и ноги перед началом службы

Интересно, что все предметы утвари Скинии имели габариты, выражавшиеся целыми числами: один локоть (ама – примерно 50-60 см.) или два локтя, или десять и т. д. Исключением был Ковчег Завета, в котором хранились Скрижали: все его параметры были «нецелыми»: длина – два с половиной локтя, ширина – полтора, высота – тоже полтора. Почему? Ведь Тора – цельная и самодостаточная, и ее определенно следует содержать в цельном хранилище!

Объяснить это можно так: Тора – это выражение Б-жественной Мудрости. Она необъятна, и в ней содержится все. Ни один человек не может ее полностью понять и постичь. Самое большее, на что можно надеяться, – это познание небольшой ее части. Чем больше мы изучаем Тору, тем больше осознаем ее грандиозность и неисчислимость уровней ее понимания. Нельзя думать, что все достигнуто – всегда есть к чему стремиться, и на каждом пройденном этапе взору открываются новые вершины, которые еще не покорены. (И нельзя решить, что раз идеал все равно недостижим, можно удовлетвориться уже достигнутым, и не стоит стараться – нет, надо подниматься как можно выше.) В этом один из уроков «нецелых» габаритов Ковчега.

Но есть у этой идеи и другой аспект: для того, чтобы добиться совершенства в Торе, все мы нуждаемся друг в друге. Мужчины – отцы и сыновья – изучают Тору; каждый стремится обрести в ней свой удел, данный ему Б-гом, – ту часть Торы, что ему дано постичь, тот подход, что ему дано найти. А женщины – матери и дочери – с любовью воодушевляют мужчин и служат надежной опорой в жизни. Никто не самодостаточен – как в физическом мире лучшее тесто нуждается в пекаре, так самый умный человек, если заболеет, нуждается в докторе, а владелец самого большого супермаркета – в кассире. Более того, Ковчег Завета был единственным предметом утвари Скинии, от которого никогда не отсоединяли шесты, с помощью которых его переносили с места на место. Они оставались вставленными, даже когда Ковчег стоял на месте. Эти шесты символизировали тех, кто оказывает Торе – то есть тем, кто ее изучает – финансовую поддержку. Без них Тора, а значит, и весь мир, прекратили бы свое существование. Необходима каждая частица мозаики, чтобы картина сложилась в единое целое.

Да удостоит Б-г каждого из нас щедрого удела в изучении и поддержке нашей святой Торы, и да насладится каждый исполнением своей уникальной роли!

Перевод – рав М. Мучник

[2-3] Очищение от нечистоты. Афтара недельной главы

Рав Нахум Шатхин

В афтаре читается отрывок из книги пророка Йехезкеля (36:17-38).

«Сын человеческий, <сыны> дома Израиля, <когда> жили на своей земле, осквернили ее образом жизни своим и поступками своими: нечистым, как нида (нечистота женщины во время ее отдаления), стал их путь передо Мной. И излил Я гнев Свой на них за ту кровь, что пролили они на эту землю, и <за то, что> деяниями своими осквернили ее. И разбросал Я их среди народов, и рассеяны были они среди стран; по пути их и по деяниям их Я осудил их» (Йехезкель, 36:17-19).

Сказано: «И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней» (Ваикра, 26:32). Говорят комментаторы: в этом стихе содержится обещание, что когда евреи будут изгнаны за грехи со своей земли – даже тогда враги, захватившие землю Израиля, будут удивлены тому, что никогда не увидят благословения от этой земли, потому что она предназначена только для еврейского народа.

Более ста пятидесяти лет назад жил великий мудрец Торы рав Авраам Данциг, один из учеников Виленского Гаона. Широко известны написанные им книги «Хаей Адам» и «Хохмат Адам», но кроме них он написал еще одну книгу под названием «Шаарей Цедек». В предисловии к этой книге он пишет, что когда человек готовится предстать перед царем, то прежде, чем это происходит, он проходит подготовку. Придворный вельможа, ответственный за проведение торжественных церемоний, обучает гостя, как себя вести, как нужно быть одетым, как нужно входить, что говорить, что не говорить, где нужно остановиться, а где поклониться. И только после этой подготовки гостю позволяют войти в царские палаты на прием.

Рав Данциг пишет, что когда человек планирует подняться в Землю Израиля, которая является дворцом Всевышнего, он должен знать определенные правила этикета, необходимые для нахождения там. Что за правила? Это заповеди, соблюдение которых возможно только в Земле Израиля. Но поскольку до этих пор не был написан труд, который вмещал бы в себя законы, соблюдение которых возможно только при проживании в Святой Земле, то он, рав Данциг, решил собрать их в одной книге, которую он назвал «Шаарей Цедек».

И вот говорит нам пророк, что наши праотцы были изгнаны из Земли Израиля за то, что осквернили ее своими грехами. Земля Израиля настолько была осквернена, что пророк сравнивает это с нечистотой ниды: «нечистым, как нида стал их путь передо Мной». Но Мидраш Танхума (Мецора, 9) обращает наше внимание на один момент. В этой главе идет речь о законах нечистоты и очищения. Мудрецы сравнивают оскверненную грехами Землю Израиля с этой нечистотой, так как она поддается очищению. Всевышний очистит свой народ и землю, когда вернет на нее евреев из изгнания.

Другое объяснение сказанного пророком: как нечистота ниды, но не как нечистота умершего. Когда в доме находится умерший, то коэн не имеет права войти в этот дом, но при этом коэну не запрещено входить в помещение, где находится нида. И если бы Всевышний уподобил оскверненную землю Израиля нечистоте мертвого, то сказали бы мы, что Шехина больше никогда не вернется в Святую Землю. Но после того, как уподобили эту нечистоту нечистоте ниды, и коэну можно находится в том месте, очевидно, что Всевышний вернет свою Шехину в среду народа Израиля, даже когда они нечисты, как сказано: «И искупит Святилище от нечистоты сынов Израиля и от преступлений их во всех грехах их. Так должен он совершить и над шатром соборным, находящимся у них, среди нечистоты их» (Ваикра, 16:16).

Поэтому говорит пророк: «И окроплю вас чистой водой, и очиститесь вы – от всех ваших скверн и от всех истуканов ваших очищу Я вас» (Йехезкель, 36:25).

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Земля Израиля и Тора

Рав Пинхас Перлов

«Вначале сотворил Б-г небо и землю». Ясно, что эти самые первые слова Торы имеют особую важность и силу, и в сборнике комментариев «Микраот Гдолот» мы видим больше всего страниц комментариев именно на эти слова. Речь в них идет о сотворении всего нашего огромного мира, всех миров из ничего… Ясно, что и самый первый комментарий Раши к Торе (к приведенным выше словам) тоже имеет особую силу и значение. Нет предела тому, о чем можно было бы здесь говорить, но с чего же начинает Раши? Он приводит мидраш: «Сказал рабби Ицхак: ни с чего другого не следовало бы начинать Тору, но только со стиха: «Этот месяц для вас – начало месяцев» (Шмот, 12:2), поскольку это первая заповедь, полученная Израилем (как народом)». Что это означает? Говорят наши мудрецы, что «нет предыдущего и последующего в Торе» – порядок изложения событий в Торе не обязательно тот, в котором они происходили, и как раз здесь, полагает рабби Ицхак, была очень важная причина нарушить этот порядок. Тора – книга заповедей, поэтому заповеди должны быть в ней на первом месте, и только после них – описание событий. А дальше рабби Ицхак объясняет: «Почему же Тора начинается: «Вначале сотворил и т. д.»? Сказано в Писании: «Силу деяний Своих возвестил народу Своему – отдать им удел народов» (Теилим, 111:6). Если скажут народы мира Израилю: «Грабители вы – захватили земли семи народов!», то ответит им Израиль: «Вся земля принадлежит Всевышнему! Он сотворил ее – и отдал тому, кому пожелал! По воле Своей отдал ее им – и по воле Своей отнял ее у них и отдал нам!»

В этом понятии – «сила деяний», о которой возвещает Всевышний Своему народу, есть два аспекта. Первый – «правота Его». Сказано о Всевышнем: «Он – твердыня; совершенно деяние Его, ибо все пути Его – правосудие; Б-г верен и нет кривды; праведен и прям Он» (Дварим, 32:4). Он требует от нас идти Его путями, а пути Его – правосудие. Он отнимает и раздает народам земли «силой деяния Своего» – по мере Его правосудия и по праву Творца всех земель, и в силу этого – их истинного и вечного Хозяина.

А второй аспект – тот, о котором говорит Раши на приведенный стих Теилим: «Когда отдавал им (Израилю) удел народов, возвестил им о силе Своей и могуществе». Недостаточно принять справедливое решение, надо еще иметь силу и возможность провести его в жизнь, невзирая ни на что, и водворить на земле правосудие! И Он – «твердыня», крепкая скала, на которую может полагаться всякий, кто ищет справедливости!

И эти два аспекта связаны, как пишет там же Мальбим: «…Истина и правосудие – внутренняя сила, дающая существование всему Творению, так, что истина и правосудие – сила, душа и жизненность всего сотворенного… чтобы познали через Творение бытие Всевышнего и Его единство».

Итак, оповещение народа Израиля, который должен исполнять заповеди, о силе деяний Всевышнего, то есть о величии, справедливости Его и могуществе, не менее важно, чем изложение самих заповедей. Причем настолько, что Всевышний счел нужным начать Тору именно с сотворения мира. Именно о силе и могуществе Его должны мы узнать, прежде чем начать служить Ему. Это – наша подготовка к служению, ведь мы знаем, что «заповеди требуют подготовки». Так и в молитве: мы воздаем хвалу Его величию и могуществу прежде всех наших просьб.

И вот, в силу великих деяний Всевышнего – маасе Берешит – Творения Мироздания, Он «по воле Своей отнял ее у них (землю у семи народов) и отдал ее нам». Кому же это – «нам»? Народу, который Он приобрел другими великими деяниями и чудесами, совершенными, когда Он выводил сынов Израиля из могущественнейшей державы того времени – Египта, включая рассечение моря! Это – тоже демонстрация Его великой силы, и этим деянием Он приобрел нас Себе.

Так почему и ради чего совершил Всевышний все это? Разумный человек ничего не делает просто так, а тем более Всевышний, с Его бесконечным Б‑жественным разумом! Была у Него какая-то достойная того деяния цель… и если по какой-то причине произойдет сбой в ее достижении, то теряется смысл великого деяния. (И какая же это должна быть катастрофа!)

Ясно, что величайшее из Своих дел Всевышний совершил ради того, что Ему дороже всего в сотворенном Им мире, как объясняет мидраш: «Был у царя любимый сад, и был у него любимый сын. И сказал он: отдам я мой любимый сад любимому сыну». Любимый сын – это Израиль, как сказано в Пиркей Авот (3:14): «Любим Израиль, названный сынами Всевышнего; еще большую любовь явил Он ему, известив о том, что назван он “сынами Всевышнего”: “Сыны вы Г‑споду, Б-гу вашему” (Дварим, 14:1)».

А любимый сад – это Святая Земля. В Биркат а-Мазон та самая земля, отнятая у народов и отданная Израилю, названа ארץ חמדה טובה ורחבה – «земля желанная, хорошая и просторная», и сказал рабби Элиэзер: «Всякий, кто не сказал: “Земля желанная, хорошая и просторная” в тексте благословения – не выполнил обязанность» (Брахот, 48б). «Хорошая» – это качественная характеристика земли, а «просторная» – количественная. Ясно, что есть причина желать такую землю, и надо было бы говорить «хорошая, просторная и (потому) желанная». Но сначала мы говорим все-таки «желанная». Почему? Потому, что она – от Всевышнего, желанная и Им, и нами! (И если бы так относились к ней сыны Израиля, когда надо было вступать в нее под предводительством Моше, то не было бы трагедии с разведчиками, которых Моше вынужден был послать проверить именно «хороша» ли и «просторна» она, как мы видим в главе Шлах).

Однако «любимый сын» и «любимая земля» – это еще не все. Творение мира было величайшим делом, глаза человеческие не видели этого, но там было еще нечто самое желанное и любимое Всевышним. Вот что сказано далее в Пиркей Авот: «Любим Израиль, ибо дал ему (Творец) כלי חמדה – «желанную драгоценность» (Тору). Еще большую любовь явил Он ему, известив о том, что дал ему желанную драгоценность, посредством которой создан мир, как сказано (Мишлей, 4:2): “Ибо учение доброе дал Я вам; Тору Мою не оставляйте!”». Как же может она не быть любимой и желанной Ему, если посредством ее Всевышний создал тот самый мир, в котором находятся две другие желанные и любимые Им вещи – Израиль и земля Израиля?

Итак, три любимые Всевышним, желаннейшие Им вещи встречаются и соединяются, когда евреи вступают в Землю Израиля, чтобы жить в ней и изучать в ней Тору. Тогда достигается цель величайшего деяния Всевышнего, то, ради чего Он вообще сотворил мир. А если они не учат в ней Тору, то чем же они отличаются от тех народов, у которых Всевышний отнял эту землю? И чем они лучше их? И все претензии народов мира тогда, не дай Б-г, обретают силу…

Всевышний обещал нам в Торе эту землю, и Бен-Гурион, будущий руководитель нерелигиозного еврейского государства, размахивал этой книгой на разных форумах перед народами мира, доказывая право евреев на Палестину, пока не сказал ему один из арабских представителей: «Перестаньте махать вырванными страницами!» Он был прав! Представьте себе человека, который купил квартиру и подписал договор, а потом взял ножницы и принялся вырезать из своего экземпляра договора все статьи, в которых описывались его обязательства и платежи, оставляя только свои права… Тора – это тоже договор, и в ней, кроме многократных обещаний дать землю, есть и такие слова (Дварим, 11:17): «И пропадете вы скоро с той хорошей земли, которую Г-сподь дает вам» – если не будете исполнять всех пунктов договора!

Так владеют своими землями другие народы – ничего не платя взамен. А мы? Находим в Мидраше Эйха (Птихта, 2): «Учил рабби Шимон бен Йохай: если увидишь в Земле Израиля поселения, из которых изгнаны жители, то знай, что там не поддерживали изучающих и преподающих письменную Тору и устную Тору, как сказано (Ирмияу, 9:11): “Из-за чего пропала земля? И сказал Г-сподь: из-за того, что оставили они Мою Тору”. Рабби (Йеуда а-Наси) послал рабби Аси и рабби Ами проверить положение поселений в земле Израиля и укрепить их. Придя в одно из них, они попросили, чтобы к ним привели хранителей города; и привели начальников охраны. Сказали (рабби Аси и рабби Ами): разве это стражи города? Это разрушители города! Спросили их: кто же истинные стражи города? Ответили (рабби Аси и рабби Ами): это – изучающие и преподающие письменную Тору и устную Тору, и хранящие Тору днем и ночью, как сказано (Йеошуа, 1:8): “И занимайся ею днем и ночью”, и также сказано (Теилим, 127:1): “Если Г-сподь не построит дом – напрасно трудятся строящие его; если Г-сподь не стережет города – напрасно усердствует сторож”».

Сказали наши мудрецы (Шмот Раба, 1): «Три добрых дара дал Всевышний Израилю: Тору, землю Израиля и жизнь в будущем мире, и все их дал не иначе, как через страдания». На первый взгляд, непонятно: подарок – он на то и подарок, чтобы не платить за него ничего! А здесь говорится о страданиях… разве это не плата? Самая большая плата, которая может быть; человек часто готов отдать любые деньги, чтобы не страдать! Более того: денег у человека может и не быть, а страданиями можно взыскать всегда и с любого!

Чему это можно уподобить? Были времена, когда европейские мореплаватели высаживались на островах, на которых жили дикари, и выменивали у них золото, жемчуг и т. п. за стеклянные бусы. Ясно, что золото, полученное в обмен на стеклянные бусы, – это, по сути, подарок. Так и у нас, только наоборот: за «стеклянные бусы» страданий в этом мире мы получаем в дар, по непостижимой милости Всевышнего, истинные ценности, – если только не отказываемся, по неразумению нашему, от этого щедрого дара…

Нет, мы не становимся тогда как все другие народы. Упустив благословение, мы, не дай Б-г, обретаем проклятие. Вот что пишет об этом Хафец Хаим (в завершающей части книги «Хомат а-Дат», приведенной в Приложении к вышедшему в эти дни русскому переводу 2-го тома его книги «Шем Олам»):

«Мы видели, что в момент, когда Всевышний заключил с нами союз в степях Моава, Он, после всех речений, завершает последнее из них такими словами о поддержке Торы: «(Благословен поддерживающий Тору и) проклят тот, кто не поддерживает слова этой Торы» (см. Дварим, 27:26). И сказано в Сифри, что даже если человек не учил Тору… но поддерживал ее, – он среди тех, о ком сказано “благословен”.

Хафец Хаим завершает там так:

«В будущем Небесный голос будет разбивать вершины гор и возглашать: “Тот, кто совершал (совместно) с Б-гом, пусть придет и получит свою награду!” (Иерусалимский Талмуд, Шаббат, 39б, 6:9). И увидит тогда каждый, что перед ним; и об этом сказали наши мудрецы: “Каждого, кто делает Тору Всевышнего главным в этом мире, делают главным в мире грядущем; и каждого, кто делает Тору Всевышнего второстепенным в этом мире, делают второстепенным в мире грядущем”. Хорош удел того, кто вдумывается во все это еще при жизни своей, и даст ему Всевышний благо и в этом мире, и в будущем».

Говорят наши мудрецы, что чем дольше длится наше изгнание, тем более явным и величественным становится чудо сохранения еврейского народа. После всех чудес, которыми Всевышний поддерживал наше существование в изгнании вот уже почти два тысячелетия, перед нами все яснее предстает смысл сказанного в Торе, в главе Аазину (Дварим, 32:12): «Ибо доля Г-спода – народ Его; Яаков – наследственный удел Его… Г-сподь один ведет его, и нет с ним бога чужого». И если два из трех драгоценных даров Всевышнего – Тора и возможность заработать удел в будущем мире – всегда были с нами, то в последних поколениях, после страшных потрясений и несчастий, Он, по великой милости Своей, дал возможность нескольким миллионам евреев, почти половине нашего народа, вернуться в Землю обетованную, «Свой любимый сад», «воздух которого умудряет», и воссоздать в ней величайший и важнейший на планете центр Торы – мир ешив и колелей, – в невероятном и страшном окружении, среди ненавидящих нас снаружи и изнутри… И вновь для нас абсолютно актуальны слова наших мудрецов о том, что действительно необходимо для сохранения наших поселений и самого бытия нашего на этой земле – «сила руки» или сила Торы, и кто является истинным стражником наших городов!

[3-2] Письмо перед выборами 5720 (1959) года

Рав Ицхак-Зеев а-Леви Соловейчик

Братья наши, сыны Израиля!

Обратите внимание на пути ваши, каждый из сынов Израиля! Прежде чем подойти к избирательной урне и проголосовать за тот или иной список, пусть каждый из вас сначала хорошо подумает и сделает выбор – кем он хочет быть: одним из тех, которые наставляют многих на пути праведные, или наоборот, не дай Б-г.

Ибо в эти дни на выборах решается не просто вопрос об избрании того или иного кандидата или вопрос почестей – кому быть во главе, как это было в прежние времена, когда все евреи принадлежали к одному лагерю и между ними царил дух истинного единства. Все стремились к единой цели и шли под одним знаменем – знаменем святой Торы. Работа всех общественных учреждений строилась по единому образцу: она была нацелена на то, чтобы удовлетворять потребности людей, связанные с исполнением заповедей, и просто общественные потребности. Тора была главной основой всей жизни еврейской общины и руководством по решению всех тяжелых общественных проблем, и потому вопрос о том, кто будет избран, был лишь вопросом о назначении на должность, но она не имела какого-либо значения для еврейской жизни и дел, связанных с исполнением заповедей.

Однако сейчас времена изменились. К сожалению, в последние годы нашего долгого изгнания появилось опасное течение, ставящее своей целью разрушить великое и древнее здание дома Израиля, общественную жизнь, основанную на Торе, и обустроить жизнь народа на новых основах под лозунгом: «Как все народы – дом Израиля». Другими словами, сделать так, чтобы евреи жили, как народ среди других народов, в котором даже следа не осталось бы от Торы и заповедей. Горе ушам, которые это слышат! Для достижения этой цели в последние десятилетия были основаны различные партии. Каждая из них стремится основать еврейскую жизнь на своих принципах и идеях. Каждая партия открыла школы по своему желанию, в которых дети должны воспитываться с раннего возраста в духе идей этой партии. С тех пор началась новая эпоха в жизни евреев – эпоха войн и бурь, эпоха разрушения и разорения. С тех пор распространяются повсеместно лишь раздоры и распри. Вспыхнула война на еврейской улице, в еврейских домах и еврейских общественных учреждениях. Это – война евреев с евреями, стариков с молодыми, родителей с детьми их, вырванными силой из их лона и из еврейского [мироощущения] «я верую». Еврейские дома разрушены – тысячами и десятками тысяч. Лишь в редких случаях находим еще уцелевший еврейский дом. Разрушены также хедеры и древние талмуд-торы. Лишь в немногих местах существуют еще хедеры и талмуд-торы в традиционном еврейском духе; их места занимают школы – светские или «левые». Каждый еврей, верный Торе, горько вздыхает.

Нет у нас места, чтобы учить Тору и воспитывать детей. Таковы итоги кипучей деятельности новых партий на протяжении последних пятидесяти лет в нашем городе. Они, и только они разрушили цельность народа Израиля! Они, и только они разорили дом Израиля!

И это опасное течение продолжает дальше свою разрушительную работу на еврейской улице. Они еще не удовлетворились тем разрушением религиозной жизни, которое произвели до сих пор, и стремятся к тому, чтобы, получив власть, погасить последнюю искру еврейства и осуществить в реальности [свой лозунг]: «Как все народы — дом Израиля». Они стремятся искоренить оставшуюся еще у нас молодежь, верную Торе, и младших детей, изучающих Тору, – посредством своего воспитания. Они посвящают этому все свои силы и используют все свои коварные приемы, как это широко известно.

Согласно закону Торы, в таком положении мы обязаны проявить самопожертвование. Если бы мы стояли перед подобным испытанием вследствие действий нееврейских властей, то были бы по закону обязаны объявить пост – однако в данный момент многое зависит от наших голосов, и в обязанность каждого еврея входит воевать, оказывать влияние и агитировать – каждому на своей улице и по месту учебы, среди знакомых и родных – против нерелигиозных деятелей, стремящихся искоренить веру из жизни еврейской общины.

Так пусть же каждый утвердит в своем сознании все, что относится к данному вопросу! Он делает выбор не только в пользу того или иного кандидата; он делает выбор в пользу нашей святой Торы, в пользу образовательных учреждений, в пользу того, что осталось еще от еврейства! И потому каждый обязан в этот момент отбросить все свои личные интересы, претензии и критику в отношении тех или иных людей, ибо речь идет о судьбах всей Торы, которая для нас дороже всего остального!

Должно быть ясно всем: каждый, кто голосует за кандидатов, обязанность которых – оградить и защитить наш образ жизни, согласный с Торой, попадает в число наставляющих многих на пути праведные, которые, как это обещано пророками, «будут как звезды во веки веков» (Даниэль, 12:3). И напротив – все те, кто голосует за кандидатов, цель которых – изгнать из жизни Израиля дух Торы, причисляются к тем, кто вводит в грех многих, не дай Б-г.

Такой расчет должен сделать для себя каждый еврей перед тем, как отдать свой голос: к какой из этих групп он хочет быть причисленным.

Бюллетень для голосования опускается в урну в закрытом виде. Никто не видит, за кого голосует избиратель. Один лишь Видящий сокрытое контролирует его.

И потому я обращаюсь к братьям нашим, сынам Израиля, с этим призывом моим: обратите внимание на пути ваши в этот ответственный час!

Конец месяца Тамуз 5719 (1959) г.

Ицхак-Зеев, сын великого мудреца Торы рава Хаима Соловейчика

[3-3] К выборам

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Написано в первой главе трактата Авот: «Не прилепляйся к злодею». И наши мудрецы добавляют – даже ради благого дела. Это место вызывает множество вопросов. И особенно – когда дело касается нашего народа, наших братьев, далеких от Торы. Ведь, с одной стороны, мы обязаны желать им добра. Наша душа болит за них, ведь почти все они относятся к категории тинок ше-нишба – плененный ребенок. С другой стороны, следует хорошо понимать, что значит плененный. В наше время это означает еврея, воспитанного на ценностях, чуждых еврейским, и хуже того – еврейские ценности отрицающих.

Приведем пример: всем известна история о Маугли, выросшем в стае волков. Что он делал там, как он воспитан? Вел ли он себя как человек? Думается, что нет. Что нам важно здесь увидеть? Думать хорошо о таких людях, заботиться о них – нужно. Но что касается такой ситуации, когда на нас может повлиять их образ жизни и идеи, – это также подпадает под наставление «не прилепляйся к злодею».

Такой подход сложно понять. С одной стороны, евреев нужно любить и стараться помочь, сделать все, чтобы еврею было хорошо. А с другой стороны – мы от него отталкиваемся, мы не можем быть с ним вместе. Наш контакт с людьми из категории «плененный ребенок» должен быть односторонним. Он принимает от нас то, что мы даем ему – нашу поддержку и помощь. Но мы не принимаем от него то, что вредно нам и противоречит еврейскому мировоззрению. В этом состоит проблема, ведь между нами зачастую существует очень тесный контакт.

Перейдем к актуальной теме наших дней – выборам в Израиле.

Рассказывают, что Сатмарский ребе, рав Йоэль Тейтельбойм, отрицавший всякую возможность связи еврейства Торы со светским государством (в том числе – участие в выборах), обратился к одному из величайших мудрецов того поколения, раву Якову-Исроэлю Каневскому (Стайплеру), отцу рава Хаима Каневского. Поскольку сам Стайплер призывал голосовать, Сатмарский ребе спросил его: «Как вы можете участвовать в выборах?!» Стайплер дал один очень простой ответ: «Мы не голосуем, а спасаем то, что можно спасти».

Так почему же великие мудрецы призывали и призывают народ участвовать в выборах? Ведь человек (выбранный депутат) находится в Кнессете и, вроде бы, участвует в незаконных, с позиции Торы, вещах! Как это можно делать? Долгое время даже рав Шах не позволял представителям харедимной общины участвовать в правительстве. Так как же можно разрешить эти противоречия? Хазон Иш объяснял это так. Если представителя еврейства Торы в парламенте не будет, там будут делать то же самое, что делают, только еще хуже. Если мы можем позаботиться об укреплении Торы на Земле Израиля, то мы не помогаем совершать что-то дурное, а спасаем что-то хорошее.

Очень важно помнить, что все, что происходит с нашим народом, решается на Высшем Суде в Рош а-Шана и Йом-Кипур. Более того, сказано: «сердца правителей в руках Б-га». И даже такой противник еврейства Торы, как Бен-Гурион, утверждавший, что через несколько десятилетий после основания государства Израиль, тфилин можно будет встретить лишь в музее, – тем не менее подписал документ об освобождении от призыва в армию учеников ешив. Так если мы видим, как Всевышний управляет нашими ненавистниками в нашу пользу – может, лучше вообще не голосовать, как это делают сатмарские хасиды?

Но в данном случае у нас другой подход. «Мишна Брура» (1 параграф, страница 8, «Биур Алаха» начиная со слов לא יתבייש) приводит и разъясняет алаху, о которой важно помнить всему народу Израиля. Это первая глава книги «Шульхан Арух»: человек не должен стесняться служить Творцу даже тогда, когда все вокруг над ним смеются, и не стоит обращать на это внимание, и т.д. Объясняют наши мудрецы, что человек ни в коем случае не должен отказываться служить Творцу из-за внешних помех, но при этом не должен вступать с насмешниками ни в какие конфликты и споры. «Мишна Брура» в разделе «Биур Алаха» пишет следующее: это принцип служения Всевышнему – то, что ты должен исполнять – исполняй, а с насмешниками не ругайся. Хафец Хаим добавляет следующее: «Знай, что “Бейт Йосеф” (великая книга автора Шульхан Аруха, рава Йосефа Каро) не говорил только о тех повседневных заповедях, которые касаются непосредственно каждого человека. И нет сомнений, что в такой ситуации не стоит ругаться, а нужно просто служить Творцу. Однако если человек находится в месте, где есть отступившие от Торы, которые восстают на Тору, и хотят сделать какие-то постановления, касающиеся города (то есть всей общины, а не отдельного человека), и этими постановлениями они отведут народ от воли Творца, пусть обратится к ним с миром (не разжигая ссор и не ругаясь), чтобы они этого не делали. Но если его не послушали, то заповедь – ненавидеть их, и бороться с ними, и отменить их замысел всеми путями, которые только возможны». Для тех, кто знаком с биографией Хафец Хаима, эти строчки могут показаться странными – его доброта, любовь и забота о народе Израиля воистину не знали границ. Тем не менее Хафец Хаим приводит источник своих слов – изречение царя Давида (Теилим, 139:21): «Разве ненавистников Твоих, о Г-сподь, не возненавижу, и с восстающими против Тебя не поссорюсь?»

Возвращаясь к началу нашей темы следует отметить, что сейчас ситуация во многом изменилась. Во времена Хафец Хаима были действительно злоумышленники. Сейчас же почти все они относятся к категории «плененный ребенок». И те слова, которые касаются ненависти, не так актуальны. Однако важно отметить: несмотря на то, что современному миру Торы противостоят «плененные дети», – это не причина не противостоять их разрушительному духовному влиянию. Хочется особо подчеркнуть, что речь идет о борьбе с чуждыми идеями, а не с конкретными людьми.

Мы любим евреев, мы хотим добра каждому еврею, мы рады и готовы помочь и принять наших собратьев – в нашей синагоге, в нашей ешиве, дать им Тору, нам больно за их детей. И нет здесь никакой ненависти. Но мы абсолютно не приемлем их идеи, которые разрушают наш народ!

Есть известная притча Хафец Хаима. В магазин, стоящий на берегу реки, приходит человек и начинает выбрасывать товары в воду. Что мы можем подумать о таком человеке? Даже если он не сумасшедший, то точно не хозяин магазина!

Наш народ прошел через тысячелетия изгнаний с огромным богатством: святой Торой, непоколебимой верой, высочайшими душевными качествами. С великим сожалением и болью мы наблюдаем, как наши заблудшие братья на протяжении двухсот лет пытаются выбросить это богатство в реку. Но они не его хозяева! Мы, русскоязычные евреи, гораздо лучше многих других знаем о страшном ущербе, который могут нанести наши далекие от веры братья. То, что наши бабушки и дедушки, отцы и матери были оторваны от Торы – «заслуга» еврейской секции ВКП(б), «Бунда» и других подобных организаций. В силу их «заботы» мы выросли, не зная о Всевышнем и Его Торе.

В наше время появились силы, которые на словах не отрицают Тору, но восстают против Даат Тора (мнения Торы) величайших мудрецов нашего народа и подстрекают к этому других. Около ста лет они действуют на Святой Земле, и им удалось оторвать от Торы немалую часть нашего народа. Именно их имел в виду Хафец Хаим, говоря о тех, кто хочет отвести народ Израиля от жизни по Торе. Мы обязаны бороться с ними всеми возможными способами, идя путями, которыми нас направляют величайшие мудрецы и праведники поколения, обладающие Даат Тора. Таков псак алаха – алахическое постановление нашего великого учителя Хафец Хаима.

[3-4] Почему мне указывают, за кого голосовать?

Здравствуйте! Я слышал, что соблюдающие люди должны голосовать за тех, за кого раввины скажут голосовать. Так ли это? Если да, то это очень странно, ведь каждый вправе делать выбор сам. Почему мне указывают, за кого голосовать? Хочу – голосую за левых, хочу – за правых. Это мое и только мое дело! Да и потом раввины, конечно, обладают знаниями в Торе, но ведь не им мне указывать, в какой магазин ходить и какую машину покупать? Не подумайте – я сам соблюдающий человек. Я ем только кошерное, соблюдаю Шаббат и таарат мишпаха, стараюсь каждый день учить Тору… Но все это не мешает мне быть нормальным, адекватным человеком. В конце концов, мы живем в 21 веке, живем в стране с европейскими ценностями, где религия должна быть отделена от государства. Спасибо за Ваш ответ!

С уважением, П.

Уважаемый П.!

Вы говорите, что Вы соблюдающий человек, поэтому я не стану Вам доказывать, что Тора – это истина, и что Всевышний даровал ее еврейскому народу и обязал нас соблюдать устную и письменную Тору. Это очевидно для каждого верного Торе еврея.

Если мы внимательно ознакомимся со всеми шестьсот тринадцатью заповедями Торы, то обнаружим, что они касаются не только соблюдения Шаббата, Кашрута, и Таарат Мишпаха. Мы увидим, что перечисленные там повеления затрагивают самые разные аспекты жизни. Например, есть заповеди, которые требуют от нас честности в денежных вопросах. Как можно объяснить действия человека, который соблюдает Шаббат, и при этом, работая в магазине, постоянно обсчитывает покупателей? Такое поведение можно объяснить или тем, что он просто не знает, что подобного рода обман запрещен Торой, или тем, что он лицемер, и не верит в то, что Тора обязывает его вести себя определенным образом, а Шаббат соблюдает из каких-то посторонних соображений. Возможен также вариант, что он находится во власти бесконтрольной страсти к деньгам, и просто не может себя сдержать. В любом случае, его поведение явно непоследовательно.

Продолжая изучение списка заповедей, мы увидим, что многие из них имеют мировоззренческий характер и выражают определенные взгляды. Получается, что Тора требует от нас, чтобы мы придерживались определенных мнений по многим вопросам. Человек, который, с одной стороны, соблюдает часть заповедей, но с другой – сознательно отказывается принять ценности, которые формулирует Тора, ведет себя непоследовательно.

Как любой другой свод законов, Тора запрещает не только совершать действия, которые с ее точки зрения являются преступными, но также поддерживать тех, кто их совершает. Поэтому голосовать за кандидата, который, скажем, выступает за легализацию эвтаназии, противоречит Торе. Ведь Тора запрещает убивать людей! Это первая причина, по которой религиозные избиратели в большинстве своем голосуют за религиозные партии.

Кроме того, если мы говорим о государстве Израиль, то здесь, как известно, бюджеты, отпускаемые на разные цели, определяются Кнессетом. Тот, кого в Кнессете нет, как будто просто не существует, и его интересы никто защищать не собирается. Тот факт, что этот человек платит налоги наравне с другими членами общества, никого не интересует. Поэтому организация религиозных партий и их поддержка – это вполне насущный практический вопрос. Поддерживать кандидата, который только и думает о том, как бы вырвать у тебя изо рта последнюю крошку, – это, мягко говоря, глупо. Это вторая причина голосовать за религиозные партии.

Получается, что религиозный человек, который голосует за антирелигиозные партии, ведет себя глупо, непоследовательно, лицемерно и просто самоубийственно. Поэтому мне трудно согласиться, что человек, соблюдающий Тору, может голосовать за кого угодно. И в том, что религиозные граждане государства Израиль организовали свои собственные партии, которые отстаивают их интересы, я не вижу ничего «несовременного» и «неадекватного». Наоборот, это вполне современная, своевременная и адекватная реакция на сложившуюся ситуацию.

Что касается «власти» раввинов, мне не совсем понятно, почему одно упоминание об этом вызывает такое раздражение. В течение всей еврейской истории, именно раввины всегда были лидерами еврейского народа. Например, про великую мудрость царя Давида и его усердие при изучении Торы мудрецы говорят нам во многих местах в Талмуде. Даже спустя столетия после разрушения Храма многие еврейские общины, будучи в изгнании, имели определенную долю самоуправления. Раввины, которые правили этими общинами, имели собственную службу по сбору налогов и т. д. В течение трех тысячелетий идея, что властью должны обладать раввины, не подвергалась сомнению. Только в девятнадцатом веке в еврейском народе стали возникать разнообразные движения и партии, которые выдвинули своих собственных лидеров. Но среди религиозного еврейства раввин остался высшим авторитетом.

Почему это так?

Во-первых, для того, чтобы стать раввином, необходим недюжинный интеллект. Вы говорите, что по возможности стараетесь изучать Тору. Значит, Вам должно быть известно, насколько трудно выучить даже одну страницу Талмуда. Люди, которые уже в молодом возрасте смогли освоить весь Талмуд, Шулхан Арух и множество других сложнейших книг, несомненно, должны обладать неординарным интеллектом. Кроме того, изучение Торы требует отрешенности от собственных интересов и неимоверной преданности поставленной задаче. Наконец, изучение Торы требует святости и ясности ума. Поэтому религиозные евреи действительно идут к раввину, чтобы посоветоваться с ним по самому широкому спектру вопросов.

Конечно, находясь в тюрьме или в армии, израильские политики накапливают уникальный «жизненный опыт», которым большинство раввинов похвастаться не могут. Тем не менее, мне не совсем понятно, по каким критериям избираются люди, которые в лучшем случае просто обманывают своих избирателей, а в худшем – оказываются самыми настоящими преступниками. В отличие от них, раввины стараются смотреть на происходящее объективно, не преследуют личную выгоду на выборах, так как сами не баллотируются. Они заинтересованы в наибольшем общественном благе. Поэтому вполне естественно, что большинство представителей религиозных партий стараются заслужить одобрение раввинов. Для их избирателей мнение этих раввинов действительно имеет большое значение.

Все, что было сказано выше, сказано с позиции здравого смысла. Но наиболее полный ответ на Ваш вопрос вы найдете, внимательно изучив материалы этого номера – статьи рава Полищука, материалы из книги рава Лоренца и т.д.

С уважением, рав Берл Набутовский

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Томер Двора

Рав Моше Кордоверо

Качество хесед

От редакции. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо. Курсивом выделен комментарий из книги «Акдамот у-Шеарим». Обычным шрифтом – цитируемые источники.

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться поведению Творца по отношению к Его творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

Основной способ вникнуть в сокровенную суть качества Хесед – любить Творца наибольшей любовью, не оставлять служение Ему ни по какой причине, поскольку по сравнению с любовью к Творцу любая другая любовь не имеет никакой ценности. Поэтому прежде всего человек должен обеспечить себя всем необходимым для нужд служения, и после этого оставшееся у него он может посвятить другим потребностям.

Любить Творца наибольшей любовью

Тот, кто любит Всевышнего всем сердцем, ощущает, что все, что Всевышний делает с ним – это чистое добро. И это приведет к тому, что он естественным образом соединится с качеством хесед.

Понятие חסידות, которое буквально можно перевести как «благопорядочность», разделяется на два аспекта. Первый аспект – это неустанное благодеяние по отношению к ближним. Второй – это не только трепетное отношение ко всем деталям заповедей, но и стремление сделать больше, чем того требует буква закона. Таким образом, первый аспект определяет отношение человека к ближним, а второй – отношение ко Всевышнему.

Автор книги «Шаарей Ора» пишет об этом следующее (Врата 7): «Знай, что слово חסד обозначает любое действие, которое человек не обязан делать по закону, а делает его по своей воле и желанию, без принуждения. И делает это благодаря своей добродетели. И это называется חסד, то есть, противоположность тому, что делается по обязанности. Всевышний, благословен Он, создал мир благодаря качеству חסד, доброты. Не из-за того, что Ему чего-то не хватало, а только из чистой доброты, для того, чтобы сделать добро Своим творениям и, в великом милосердии и жалости Своей, дать им удел и наследие».

Именно любовь приводит к желанию делать добро сверх требования буквы закона, как это объясняет Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (18): «заповеди, возложенные на весь Израиль, известны, и также известно, до каких пределов простирается обязанность их исполнения [то есть при каких условиях человек освобождается от них]. Но тот, кто любит Создателя, благословенно Имя Его, истинной любовью, не пытается отделаться исполнением очевидных обязанностей, возложенных на весь Израиль в целом. Он будет вести себя подобно сыну, который любит своего отца. Стоит отцу слегка намекнуть, что некая вещь желанна ему, как сын бросится исполнять его желание изо всех сил, даже если отец сказал это лишь однажды, одним словом. Такому сыну достаточно понять, на что направлены мысли отца, чтобы исполнить его желание, даже если отец не просил об этом буквально. Поскольку он сам способен увидеть, что это приятно отцу, он не ждет более конкретного указания или повторения. Мы собственными глазами видим, как нечто подобное постоянно происходит между всеми любящими и близкими, между мужем и женой, между отцом и сыном. Другими словами, те, чья любовь достаточно сильна, не говорят: «Ты не просил меня о большем!», «Хватит с меня того, что приказано мне буквально!» Напротив! Они из просьб понимают желание просящего и стараются сделать все, что только доставит ему радость.

То же самое происходит с тем, кто любит Создателя истинной любовью, так как он тоже из любящих. Очевидные для всех заповеди послужат ему для раскрытия мыслей Создателя, основой для понимания того, на что направлено Его желание и стремление. И он не скажет: «Хватит с меня того, что сказано буквально!» или «Отделаюсь тем, что точно [и несомненно] возложено на меня!» Напротив! Он скажет: «Поскольку я понял и вижу, что нечто желанно Ему, благословенно Имя Его, я должен умножить [свои усилия] в этом и расширить [делаемое мной] во всех аспектах, всюду, где я только смогу понять, что желанно Ему». Это и называется «доставлять радость Создателю своему». Таким образом, общее понятие благочестия есть расширение исполнения всех заповедей во всех направлениях и во всех аспектах, которые только нужны и возможны».

Не оставлять служение Ему ни по какой причине

Приводится в книге «Мидраш Мехилта»: «Раби Натан сказал: кто такие (Шмот, 20:6) «любящие Меня»? Те, кто живет в земле Израиля и отдают свою жизнь за исполнение заповедей, те, кого выводят на казнь за то, что они обрезали своих сыновей, выводят на сожжение за изучение Торы».

И Рамбан в комментарии на Пятикнижие прокомментировал слово «любящие» как «те, кто жертвует собой ради соблюдения заповедей. Ибо они воистину признают Всевышнего и Его единоличную власть, и отрицают любые другие божества, и отказываются служить им даже под страхом смерти».

По сравнению с любовью к Творцу любая другая любовь не имеет никакой ценности

Это учится из Авраама, который был готов принести в жертву своего любимого сына, хотя до этого и возлагал на него все надежды о продолжении своего дела.

Прежде всего, человек должен обеспечить себя всем необходимым для нужд служения Творцу

Написано в трактате Брахот (35б): «древние поколения занимались Торой с постоянством, а работали только по необходимости». И Рамбам пишет (Законы изучения Торы, 8:12): «Как было? Ремесленник занимался своим ремеслом три часа, и девять часов занимался Торой». И сказано о Илеле, что он зарабатывал каждый день один тарпик. Половину этой суммы он использовал на нужды своего дома, а вторую половину отдавал сторожу дома учения, чтобы тот впустил его.

Эта любовь должна прочно укрепиться в сердце человека, независимо от того, получает он от Всевышнего благо или страдания и упреки. В обоих случаях, он должен расценивать это как проявление любви, как написано (Мишлей, 27:6): «Верны (полезны) раны, нанесенные любящим», и как написано (Дварим, 6:5): «Люби Г-спода, твоего Б-га… всеми силами (меодеха) своими», и объяснили мудрецы (Брахот, 54а): «надо благодарить Всевышнего за все качества, которые Он проявляет по отношению к тебе». Это показывает, что все атрибуты являются проявлением доброты <Всевышнего>. Всевышний управляет миром посредством качества малхут, которое, хотя и реализует суд, тем не менее, связано с благодеянием (хесед).

Любовь должна прочно укрепиться в сердце человека

Вызвать в себе чувство любви к Всевышнему можно, изучая Святую Тору. Об этом говорит Рамбам в «Сефер а-Мицвот» (3): «То, что Тора заповедовала любить Всевышнего – обязывает нас внимательно изучать Его заповеди, речения и действия, пока не поймем их, и это понимание не станет для нас высшим наслаждением».

Хафец Хаим в книге «Мишна Брура» в разделе «Биур Алаха» (1) пишет: «Есть шесть заповедей, которые следует выполнять постоянно, и всю свою жизнь человек не должен прерывать их выполнение даже на одно мгновение. И все время, что человек обдумывает эти вещи, он выполняет повелительную заповедь Торы, и за это его ожидает великая и нескончаемая награда…

Четвертая заповедь – это любить Вездесущего, благословен Он, как написано (Дварим, 6:5) «И возлюби Г-спода, Б-га своего». Как же человек может прийти к любви к Всевышнему? Посредством Торы, как написано в мидраше «Сифри»: «Сказано “возлюби”. Но откуда же мне знать, как “возлюбить”? Поэтому написано (в следующем стихе) “да будут слова эти, которые Я заповедовал тебе сегодня, в сердце твоем”. Ибо благодаря этому [изучению Торы] ты познаешь Того, “кто сказал, и был [сотворил] Мир”». То есть, задумываясь над словами Торы, человек осознает величие Всевышнего, к которому неприменимы никакие определения и ограничения. И тогда любовь [к Творцу] обязательно укоренится в сердце его. И заповедь эта заключается также в том, чтобы человек свел все свои устремления и все свои мысли к достижению любви к Всевышнему, благословен Он. И он должен прочувствовать сердцем своим, что все блага этого мира, богатство, дети и почет ничего не стоят по сравнению с любовью к Всевышнему. И следует все время усердствовать в приобретении мудрости Торы, чтобы добиться познания Всевышнего. А тот, кто обдумывает материальные вещи и суету мира сего не во имя Небес [если в этом нет необходимости ни для пропитания, ни для поддержания здоровья, ни для выполнения заповедей], а для того, чтобы удовлетворить страсть к наслаждениям или добиться уважения к себе, нарушает эту заповедь и заслуживает большого наказания.»

Эта любовь должна прочно укрепиться в сердце человека, независимо от того, получает он от Всевышнего благо или страдания и упреки

Рамхаль написал в книге «Месилат Йешарим» (гл. 19): «экзамен для проверки этой любви – время страданий и лишений. Сказали мудрецы, благословенна их память (Брахот, 54а): «”И возлюби Г-спода Б-га Твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей…” (Дварим, 6:5), – даже когда Он забирает душу твою. “И всем достоянием твоим”, – всем имуществом твоим».

Однако, чтобы страдания и лишения [в этом мире] не создавали препятствий и трудностей для любви, человек должен усвоить … то, о чем сказали наши мудрецы (Брахот, 60б): «Все, что делается Небесами, – к добру». Это означает, что даже тяготы и страдания, которые представляются нам злом, на самом деле не что иное, как истинное добро. Подобно этому, когда врач отсекает пораженную плоть или орган, дабы вылечить все тело и спасти от смерти, его действия выглядят жестокими, но на самом деле это – милосердие, которое в дальнейшем принесет добро, и больной не перестанет любить врача за это, а наоборот, полюбит его еще сильнее. Так и здесь: человек должен понять, что все, что делает с ним Святой, благословен Он, делает Он ради его блага, как с его телом, так и с его имуществом, – несмотря на то, что человек не видит и не понимает, в чем здесь благо для него. И когда он поймет все это, тогда не ослабеет его любовь [к Всевышнему] ни из-за каких тягот и страданий; напротив, любовь будет постоянно расти и становиться сильнее».

Написано (Дварим, 6:5): «Люби Г-спода, твоего Б-га… всеми силами (меодеха) своими», и объяснили мудрецы (Брахот, 54а): «Надо благодарить Всевышнего за все качества, которые Он проявляет по отношению к тебе»

Это высказывание мудрецов основывается на том, что слово «меодеха» (מאודך), «силы», которое употребляется в этом стихе, сходно со словом «мида» (מידה), значение которого – «мера», «количество».

 Надо благодарить Всевышнего за все качества

Вот, что пишет Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» (2:4): «Когда взыщет Всевышний с человека, и тот исправится – ему следует радоваться своим мукам, ибо они оказали ему великую помощь. И ему следует благодарить Творца за них, как он благодарит Его за другие свои достижения».

Верны (полезны) раны, нанесенные любящим

Написано (Мишлей 27:5-6): «Лучше открытый укор, чем скрытая любовь. Верны (полезны) раны от любящего, и лживы поцелуи врага». Виленский Гаон объясняет этот стих следующим образом: «тот, кто укоряет открыто, скорее всего, любит сильнее, чем тот, кто укоряет скрытно. Ибо степень любви к кому-либо видна из того, насколько любящий укоряет любимого, как сказано (Мишлей 3:12): «Того, кого Всевышний любит, Он укорит». И также любовь отца к сыну: хоть и велика любовь его к сыну, любовь в радости, тем не менее, он бьет сына и постоянно открыто укоряет его… «верны раны любящего» – если любящий бьет и истязает любимого, то это, несомненно, из любви к нему и для его же пользы».

Надо благодарить Всевышнего за все качества, которые Он проявляет по отношению к тебе

Сказали мудрецы (Брахот, 54): «Человек обязан благословить на плохое также, как он благословляет на хорошее, как сказано (Дварим, 6:5): «и возлюби Б-га Господа твоего всем сердцем своим, всей душой своей и всей силою (מאודך) своей». Одно из объяснений слова «מאודך» – какую бы долю Он тебе ни уготовил, благодари Его».

Причина, по которой следует благодарить Всевышнего даже за горести и страдания, в том, что Он создал мир в Своей бесконечной милости, для того чтобы сделать добро творениям.

Следует понимать, что все атрибуты проявления Всевышнего, включая строгий суд, который приводит в исполнение наказания, заставляет людей страдать, болеть, испытывать нищету и унижение, проистекают из Его желания сделать добро. В конечно счете, что бы ни делал Всевышний – все к лучшему. И тот, кто искренне верит в доброту Всевышнего во всем, что происходит, пробуждает милосердие Всевышнего и приводит к тому, что оно в большей степени влияет на то, как Он управляет миром.

И тогда и на него, и на весь мир изливается поток явного добра и открытой милости Всевышнего. И так написано в книге «Зоар» (гл. Эмор): «Действуя внизу, человек пробуждает действие Наверху. Если он ведет себя подобающим образом, то и сила, которая пробуждается сверху, пробудится подобающим образом. Человек сделал добро в этом мире – пробудил добро Свыше, и в этот день оно торжествует благодаря нему».

Всевышний управляет миром посредством качества алхут, которое, хотя и реализует суд, тем не менее, связано с благодеянием (хесед)

Сфира малхут (царство) – это последняя, самая нижняя сфира в мире Ацилут. Все творение происходит от нее, и благодаря ней в нижних мирах есть Б-жественное присутствие. Это объясняется в книге «Шаарей Ора» (врата 1): «Сфира малхут называется «прозрачным кристаллом», так как она принимает все оттенки от всех духовных уровней, находящихся над ней. И она может совершать самые разные действия в творении, включая действия противоположного характера – иногда хорошее, иногда плохое. Она может оживить и убить, поразить и излечить, сделать человека нищим и богатым».

Прозрачный кристалл сам по себе бесцветен, он приобретает оттенок света, который освещает его. Точно так же сфира малхут принимает характер всех сфирот, которые находятся над ней, будь это милосердие или суд, и действует на находящиеся ниже нее миры в соответствии с тем, что влияет на нее. И тот, кто знает и ощущает, что все, что происходит в мире, делается с целью сделать добро и, в конечном счете, исходит из качества милосердия и доброты, тем самым пробуждает качество милосердия в высших мирах. Оно оказывает влияние на сфиру малхут и проявляется в этом мире как открытая и явная милость Всевышнего.

Тем не менее, сама по себе сфира малхут склоняется к качеству строгости. Она борется за восстановление славы Всевышнего и постоянно доставляет страдания народу Израиля, чтобы взыскать с него за его преступления и склонить всех к праведному поведению. Поэтому этот атрибут называется «צדק» – справедливость – ибо он сполна взимает долги и наказывает за грехи, чтобы людям по справедливости полагалась доля в грядущем мире. И смысл понятия «справедливость» заключается именно в том, что каждый получает ровно столько, сколько ему полагается по закону, без всякой примеси жалости.

Но если, несмотря на трудности, человек осознает, что все делается только для его блага, то тем самым пробуждает атрибут хесед, который заменяет качество строгого суда качеством милосердия.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Амии» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Цитаты из книги «Месилат Йешарим» взяты из перевода, выполненного равом Лейбом Саврасовым. Подготовил рав Б. Набутовский.

[4-2] Даат Тора

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Существует важное понятие, которое не зависит от времени, и если его не понимают, то не понимают подход к жизни с точки зрения Торы. Это понятие – даат Тора. Чтобы лучше его уяснить, разберемся с тем, что такое даат, а потом перейдем к пониманию того, что же такое даат Тора.

Хохма, бина, даат

Есть три известных понятия: хохма, бина и даат. Всевозможные переводы этих слов, по сути, ничего не объясняют.

Перевод слова хохма как «мудрость» ни о чем не говорит. Это почти бессмысленный перевод. К понятию хохма больше подходит знание, а не мудрость. Проще говоря, хохма – это то, что написано в наших книгах, те знания, которые ученик получает от учителя.

Бина – это то, что человек, основываясь на полученном от учителя, может вывести сам. Например, есть в Торе понятие мелаха – работа, запрещенная в Субботу. Млахот мы учим из того, что необходимо было делать, когда строили Мишкан – переносной Храм в пустыне. Знание о том, какие виды работ, авот мелаха, запрещены в Субботу – это хохма. А как именно мы выводим из этого, что является толада – производной от основной работы, и почему – относится к понятию бина. Когда есть несколько возможных вариантов понимания, на помощь приходит категория, которая называется даат.

Даат – это система принятия решения при выборе одного из нескольких.

Подведем предварительный итог. Хохма – то, что человек выучил у своего учителя, из книг. Однако хахам – это не компьютер, в который записана библиотека, ведь он понимает, осознает то, что знает. И понимание того, что он получил от учителя, называется у Виленского Гаона твуна шебехохма.

Бина – когда человек строит на основании полученных знаний что-то новое. Что именно построить на основании выученного, когда есть несколько вариантов, как принять истинное решение – относится к более высокой категории, чем бина. Это – категория даат.

Право и возможность выбора

Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» пишет, что высшие достоинства даны человеку, как заповеди из Торы. И одно из таких достоинств – это маалат бехира, право выбора. У человека есть возможность выбора. Что имеется в виду? Имеются в виду выборы в Кнессет или американского президента?

Гаон рав Моше Шапиро однажды высказал такое замечание по поводу того, как в наше время выглядит право выбора. Представим себе уличного кота, который находится между двумя мусорными ящиками, и он должен принять решение, к какому из них лучше идти. У него есть своя кошачья интуиция и кошачье соображение. На чем они основаны? Где больше еды! И рав Моше сказал, что это и есть реализация права выбора в наше время. Безусловно, так происходит не всегда, но очень часто.

Так что же рав Моше Шапиро имел в виду? Сказано в ТаНаХе, что Всевышний создал человека прямым, но человек начал делать расчеты. Приведем простой пример: у человека есть вопрос – учиться на ту или иную специальность. На каком основании он принимает решение? Очень просто: это мне выгодно или не выгодно. Выгодно не только в плане денег. Это престижно? Мне там будет интересно? У меня там будет хорошая компания? Короче говоря, человек выбирает, где ему будет хорошо. Точно так же выбирает и уличный кот – он идет к той мусорке, в которой ему будет хорошо! Рав Моше Шапиро сказал на уроке, что это не то, что называется выбором в Торе.

Истинный выбор в Торе

Рав Ицхак Зильбер пишет о том, как ему нужно было выбрать, на кого учиться. На чем основывался его выбор? С какой работой он в будущем сможет соблюдать Тору.

В чем больше исполнится воля Творца? Именно таким образом человек должен ставить вопрос выбора, а не так, как лично ему хочется, подстроив под это то, что хочет Всевышний. В нескольких местах в Торе сказано: «Я – Всевышний», и говорят комментаторы, что это значит, что в своем сердце человек может лукавить, но нельзя ничего скрыть от Всевышнего.

Весь смысл нашей жизни – приблизиться к Творцу, прилепиться к Нему, это называется двекут. Заповеди – это то, что нас связывает с Его волей, освящает нас, направляет и много дает.

Когда человек ищет, как исполнить волю Творца, это дается ему очень тяжело. В этом поиске, прежде всего, надо пересилить самого себя. Для человека вполне естественно следовать за своими желаниями. Причина того, что Адам и Хава отведали запретный плод – то, что они пошли за своим желанием, а не за волей Творца.

Сказано в Мишлей (3:6): «В каждом из твоих путей постигай Творца, и выпрямит твою дорогу». И отсюда мы видим, как можно справиться со своими желаниями, и сделать правильный выбор: тому, кто будет следовать Его путями, Всевышний этот путь выпрямит. У Виленского Гаона есть объяснение этого места, как сказано в нескольких местах в Талмуде: «По пути, по которому хочет человек идти, Всевышний его ведет». Если человек идет по пути поиска возможности исполнить волю Творца – Всевышний помогает ему постичь Свою волю.

И здесь важно понять один принципиальный вопрос. Кто мы такие, чтобы постигать волю Творца? Как мы можем Его волю постичь? Ведь мы не пророки. Но Тора обещает, что если мы будем стремиться постичь волю Творца, то удостоимся в этом помощи Свыше. Это сказано не про большого раввина, это правило касается даже самого простого человека! Это мы находим у Бааль Шем Това и его учеников – как высоко они ценили служение простых людей. Потому что даже простой человек, если он целенаправленно ищет возможность исполнить волю Творца, удостаивается идти по Его пути.

Теперь мы можем лучше понять, что такое даат. С помощью даат человек взвешивает: как в данной ситуации выполнить волю Творца? И тогда удостаивается того, что постигает вещи более глубокие.

Даат в практическом применении

Есть люди с уникальными способностями и знаниями, но как жить с этим в нашем мире, они не знают и не понимают. У них есть знания, но они не привязываются к реальной жизни. Допустим, есть талмид хахам, который знает много как из открытой, так и из скрытой части Торы. Но как из этого знания Торы построить жизнь по Торе? Как правильно реагировать на жизненные ситуации? Как с помощью глубочайшего знания тайн вселенной ответить на простой вопрос: можно мне так сейчас сделать или нельзя?

Понятию даат предшествует хохма – знание Торы, и бина – умение из полученного знания вывести что-то новое.

В понятии даат есть несколько составляющих:

1. Когда нужно принять решение из нескольких вариантов, и при этом связать наши знания с реальностью, в которой мы живем. То есть необходимо уметь понять наш практический мир. Если, к примеру, человек обладает обширными теоретическими знаниями о болезнях, но не умеет правильно осмотреть больного, то у него нельзя лечиться. Таким образом, одна из составляющих понятия даат – умение правильно видеть мир, в котором мы живем.

2. Необходимо уметь связывать с этим миром Тору, которую мы учим. Если человек не понимает мира, в котором он живет, трудно ожидать, что он будет жить в этом мире по Торе.

3. Если у нас есть в видении связи этого мира с Торой несколько вариантов, требуется умение принять решение: как правильно поступить в той или иной ситуации.

Нетрудно заметить, что три составляющие качества даат идут одна за другой. Сначала надо постичь этот мир, потом – его связь с Торой, и, наконец, – что именно выбрать из возможных вариантов.

Даат Тора

Даат Тора – качество, которого должен удостоиться каждый человек. Но есть проблема. Если человек – не очень большой мудрец Торы, тем более, если он – невежда, то он не может быть по-настоящему Б-гобоязненным и не может быть благочестивым, потому что он далек от Торы. И проблема в том, что даже если у него есть желание постичь волю Творца, дурное начало не дремлет и отодвигает его с правильного пути.

Таким образом, чтобы принять правильное решение, человек должен удостоиться некоего высшего взгляда, откровения. Где его искать? У людей, которые много десятков лет вложили в Тору, ведь сказали наши мудрецы, что тот, кто близок к Торе, близок ко Всевышнему. Тем более – если это люди, которые много лет служат нашей общине, отдают время, желание и здоровье, чтобы выслушать наши вопросы, вдуматься в них, и с осознанием огромной ответственности принять решение. Это – люди, хорошо знакомые с жизнью, которой мы живем.

Мне доводилось быть у рава Аарона Йеуды Лейба Штейнмана (главы нашего поколения, выдающегося мудреца Торы и праведника) по нескольким вопросам, вопросам очень непростым, относительно одного ученика. Мы обсуждали эти вопросы с одним человеком, у которого есть даат Тора, в течение нескольких часов. И когда мы приехали с этим вопросом к раву Штейнману, он за полминуты дал четкий ответ, который точно совпал с нашими выводами после многочасового обсуждения.

Еще один момент. Если человек живет, ориентируясь на свои страсти, похоть, жажду славы, – это полностью противоречит понятию даат Тора.

А мы, безусловно, говорим о величайших мудрецах Израиля, как в нашем поколении, так и в предыдущем. Это – проверенные люди, десятки лет самоотверженно изучающие Тору, идущие путями праведности, они действительно знают жизнь, которой мы живем, и умеют собрать все это воедино. Их мнение – то, что называется даат Тора.

Заблуждающиеся говорят: были у нас предыдущие поколения, в которых были Хазон Иш, Хафец Хаим, но сейчас – другое время, другая жизнь, и мы лучше пониманием. Так пусть такой человек спросит себя: что и как ты выбираешь? Ты ищешь волю Творца или то, чего хочет твое сердце? Вот ты, когда хочешь принять решение, ты опираешься на Тору? Или ты лишь используешь волю Творца для себя и высчитываешь, как тебе будет выгоднее? Думаю, что человек, у которого есть элементарная прямота, подумает об этом и придет к выводу, что ему, как правило, далеко до даат Тора.

Сказано в нескольких местах, что Тора повелевает нам прийти к мудрецам того поколения, в котором мы находимся. Когда наш народ обращается к мудрецам Торы и хочет получить жизненно важное решение по Торе, это само по себе – наш выбор. Мы не претендуем на даат Тора. Но когда мы идем к мудрецам Торы, чтобы они помогли нам решить наш вопрос, то это – ни в коем случае не признак того, что у нас нет своей головы на плечах! Наоборот, прежде чем идти к мудрецу Торы, нужно какие-то вещи взвесить и обдумать заранее, нужно уметь верно поставить вопрос.

Само желание человека узнать мнение мудрецов приводит к тому, что у раввина, которого спросят (если он действительно раввин) будет помощь Свыше в постижении воли Творца, и будет найден правильный ответ.

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[5-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 27. Разрывание

1. Основная мелаха и ее производные

Разрывание – это также одно из действий, связанных с починкой одежды; нередко прежде, чем сшить, необходимо оторвать или отрезать ткань. И хотя фактически одежда при этом портится, поскольку за этим действием следует починка, оно не считается порчей. И как развязывание узла симметрично завязыванию, и запрещено развязывать такие узлы, которые запрещено и завязывать, так и мелаха разрывания симметрична мелахот шитья и тканья, и нарушение Торы наступает, когда разрывают сшитое или сотканное с целью исправления. Рвать бумагу и другие материалы тоже запрещено. В тех случаях, когда запрещается пользоваться булавкой, запрещается также и снимать ее.

Как порождением мелахи шитья было склеивание, так порождением мелахи разрывания является разъединение склеенных частей бумаги или других материалов.

2. Порча при разрывании

Как мы уже писали, Тора не запрещает мелаху, если ее совершение направлено не на исправление, а только на порчу. Тем не менее, мудрецы в большинстве случаев запрещают и такие действия. Поэтому и здесь, в мелахе разрывания, хотя Тора запрещает только разрывание, ведущее к исправлению, мудрецы запретили все виды разрывания, даже имеющие целью исключительно порчу (за исключением случаев, относящихся к еде, см. ниже мелаха строительства, гл. 37, п. 16). Тот же запрет касается и порождений разрывания: нельзя разъединять склеенные части бумаги, даже если это приводит к их порче.

Поэтому запрещено открыть письмо в Шаббат и даже лишь надорвать конверт вокруг вложенного в него листа, хотя тем самым мы его портим и делаем непригодным для дальнейшего использования. Нельзя также и расклеить конверт над паром, поскольку расклеивание бумаг запрещено как разрывание. И запрещается поручить нееврею открыть конверт в Шаббат, поскольку запрещено любое обращение к нееврею с просьбой сделать в Шаббат для еврея даже то, что запрещено мудрецами. В случае необходимости можно попросить нееврея намеком, так, чтобы он догадался сам открыть конверт. И, как мы будем говорить об этом ниже, если не высказывать ему просьбу прямо, это не является нарушением. Например, сообщить ему, что вы не можете прочитать письмо, а он сам поймет, что его нужно открыть. В случае крайней необходимости разрешают иногда прямо попросить нееврея открыть письмо, но прежде следует спросить об этом раввина.

3. Склеившееся само

Запрет разъединять склеенные бумаги действует, только когда они изначально были склеены намеренно. Когда же они склеились случайно, разрешается их разделить. Поэтому, если что-то попало на страницы книги, и они из-за этого склеились, поскольку это произошло случайно, их можно разъединить. Следует только остерегаться, чтобы в склеившихся местах не было букв, так как в этом случае листы запрещено разделять из-за мелахи стирания. Однако склеенные во время переплета кончики листов разъединять запрещено, ибо, возможно, это будет мелаха маке бапатиш (см. гл. 37, п. 17), поскольку невозможно пользоваться книгой, не разделив листы.

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[5-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 7 (продолжение)

Это правило разъясняет запрет принимать злоязычие, сказанное перед тремя слушающими или перед обсуждаемым, а также закон для слышавшего рассказ от многих, или когда слух распространяется в городе, или когда рассказчик говорит по простоте душевной [не в качестве основной темы, а среди прочего, и без намерения очернить того, о ком говорит плохое], или рассказанное человеком, которому доверяют как двум свидетелям. В правиле этом четырнадцать пунктов.

(7) Продолжим объяснять, с Б-жьей помощью, закон принятия злоязычия от человека, который «достоин доверия как двое свидетелей», или от того, кто месиях лфи тумо – говорит «по простоте душевной» [все, что приходит в голову, как ребенок] (либо у принимающего есть в связи с этим рассказом «вещи, наглядно говорящие», что рассказ правдив). Хотя в большинстве случаев закон в такого рода ситуациях одинаков, я все-таки разделил их, посвятив каждому случаю отдельный пункт, поскольку есть частности, из-за которых закон изменяется. Кроме того, я поступил так с целью не запутывать читателя множеством ситуаций, проистекающих из каждой частности. Я приступаю к этому с помощью, Того, Кто дает человеку разумение.

Запрет принятия злоязычия существует даже в случае, когда человек слушает того, кому он доверяет, как сказанному двумя свидетелями.

Выше, в правиле 4 п. 5, мы писали о том, что разрешается открыть дело втайне духовному наставнику согрешившего или его доверенному лицу, если знаешь, что он поверит, как верил бы двум свидетелям [в надежде, что тот повлияет на грешника и приведет его к исправлению]. Разрешается наставнику возненавидеть грешника за его грех и отдалиться от него, пока не узнает, что тот исправился. Разрешается в таком случае говорить в осуждение того человека, если он не исправился по той причине, что он умышленно преступил запрет, известный всему Израилю, при отсутствии оправдывающих обстоятельств. Пример такого греха – история с Тувией, описанная в трактате Псахим (13б). Тувия согрешил, а Зигуд увидел и рассказал раву Папа в качестве единственного свидетеля, – и был наказан за это; речь там идет о грехе разврата. [Возможно, причина наказания в этом деле была в том, что рав Папа не был духовным наставником или доверенным лицом Тувии, либо Зигуд не был из тех, которым рав Папа верил как двум свидетелям]. Но это не действует [и нет разрешения рассказывать], если есть какие-то оправдывающие обстоятельства. Например, грешник недостаточно знал о запрете, или, может быть, нарушил его по ошибке. Также запрещено рассказывать просто нечто очерняющее человека, или отрицать его достоинства, как мы говорили об этом выше в правиле 5 п. 2, или припоминать дела предков человека и его родственников, либо его собственные прежние дела. Ведь нет сомнения, что к этому не имеет никакого отношения доверие к рассказчику как к двум свидетелям. Чем поможет здесь то, что рассказ не является ложью, если Тора запрещает рассказывать плохое о человеке и требует (Ваикра, 19:15): «К оправданию суди ближнего твоего», как говорится об этом выше (см. правило 4, п. 3)!

Принимающему злословие тоже запрещено на основе упомянутого особого доверия к рассказчику решать, что услышанное – истина. Об этом говорилось  в правиле 6 п. 7. Кроме нарушения запрета принимать злоязычие, он нарушает также запрет (Ваикра, 19:14): «Перед слепым не создавай преткновения». Вместе с ним он нарушает несколько повелительных и запретительных заповедей, которые пояснялись выше, во Введении, поскольку рассказывающий наверняка преступает запрет злоязычия, как объясняют все законоучители, утверждающие, что злоязычие запрещено, даже когда оно правдиво. Принимающий своим слушанием способствует греху: ведь если бы он не захотел слушать, тот не дошел бы до нарушения запрета. И чем в большей мере принимает он слова рассказчика, и чем большее действие оказывает на него рассказ, тем хуже это также и для принимающего, из-за которого ближний его доходит до нарушения такого сурового запрета.

(8) Даже когда речь идет о таком деле, как упомянутый выше грех Тувии, нет разрешения просто принять злоязычие. Требуется наличие следующих двух обстоятельств, и следует остерегаться в них при принятии злоязычия:

(а) Разрешение существует, только если рассказывающий видел то, о чем рассказывает, сам. Но если он слышал от других, у него нет никакого преимущества [перед обычным злословящим].

(б) Даже если рассказчик говорит, что видел сам, разрешается только поверить ему и отдалиться от грешника, пока не станет известно, что тот исправился. Но не разрешается идти и рассказывать другим, как мы писали в правиле 4, конец п. 5. И тем более нельзя причинять грешнику имущественный ущерб или поднимать руку на него, не дай Б-г, из-за того, что рассказали о нем.

Перевод – рав П. Перлов

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[6-1] Разногласия между супругами

По материалам уроков рава Баруха Фрухтера

Из всех причин конфликтов в семье первое место занимает материальный вопрос – деньги. Например, про многих женщин можно сказать, что деньги «утекают у нее между пальцев». Траты неконтролируемы, а поскольку сейчас, кроме наличных денег, оплата производится чеками и кредитной карточкой, то товары приобретаются безо всякой меры, и банковский счет при этом уходит в глубокий минус, выбраться из которого очень и очень непросто.

Много раз такой женщине (речь может идти и о мужчине) объясняли, что так нельзя, говорили с ней, и она соглашалась, но ситуация оставалась столь же плачевной. Причина в том, что так уж устроены некоторые люди: не могут пройти мимо магазина, чтобы что-то там не купить! С другой стороны, нельзя просто сказать: «что ж, такой уж он человек, и ничего тут не поделаешь», ведь речь идет о семейном бюджете, и огромные долги образуются «на пустом месте». Не куплена квартира или машина, не оплачена учеба, мебель и бытовая техника далеко не новые, зачастую подаренные еще на свадьбу, – а между тем долги, долги… Нужно что-то делать, но что?

Существует другая сторона проблемы. Есть такие мужья (если уже мы взяли пример с женой, которая бездумно тратит деньги), которые решают взять бюджет в свои руки, и на любую просьбу жены дать ей денег говорят, что денег просто нет! В одной семье муж все время следил, чтобы на банковском счету всегда был долг в 5000 шекелей. У семьи были деньги для того, чтобы с легкостью покрыть этот долг, и выйти из минуса, но он специально делал так, чтобы жена, видела своими глазами: денег в семье нет! В такой ситуации все, купленное женой, изначально воспринимается, как ненужная трата, даже когда такая покупка оправдана.

Делать покупки – для женщин действительно важный и необходимый процесс, и мы искренне молимся о том, чтобы Всевышний дал семье достаточно денег для того, чтобы была возможность купить все, что жене надо и хочется купить! То есть, мужчины не должны представлять покупки как что-то ужасное и недопустимое ни при каких обстоятельствах. Напротив, необходимо полностью поддержать жену в ее желании сделать жизнь удобнее и краше. При таком подходе ситуация предстает совсем в другом свете: степень близости и доверия женщины к мужу стали другими. Получается, что не она виновата во всех финансовых проблемах. Напротив, виноват муж, и ему очень жаль, что он не может в полной мере удовлетворить потребности жены. Если бы у него были возможности, то он бы точно со спокойной душой позволил бы ей покупать все, что она считает нужным! Таким образом, получается, что это мужа надо пожалеть – он не может дать жене то, что она хочет, хотя он всем сердцем стремится сделать ее счастливой! Понятно, что жена имеет все шансы остаться расстроенной таким ограниченным бюджетом, но, по крайней мере, это не так сильно отразится на шлом байте, и жена не будет приписывать мужу несуществующие качества жадности, жестокости и непонимания.

Почему же муж не может выделить жене какую-то сумму на мелкие расходы? Чаще всего речь не идет о покупке нового шкафа за тысячу долларов, скорее, была куплена какая-то красивая мелочь для дома за пятнадцать шекелей. Неужели это так много?! Однако из-за пятнадцати шекелей не приходят на консультацию к раввину или семейному психологу, и не раздувают скандала. Проблема не в пятнадцати шекелях, а в том, что таких покупок у жены – штук двадцать ежедневно, и, в конце концов, семья приходит к тому, о чем мы уже упоминали – к банковскому долгу в десятки и сотни тысяч «непонятно откуда» (без крупных покупок, свадеб детей, бар-мицв и т.д).

Бывает перегиб и в другую сторону: жена не тратит денег впустую, а вот муж, со своей стороны, несколько (иногда даже очень сильно) прижимист. Или же в семье, слава Б-гу, есть достаток, но все же бюджет ограничен, и при этом система ценностей мужа и жены совершенно разная. Например, совершенно рассохся стол в салоне, муж его уже несколько раз ремонтировал, тем не менее, он все равно шатается, и за ним просто опасно сидеть в Шаббат с гостями и детьми. Мужу очевидно, что ближайшей крупной тратой будет покупка нового стола (возможно, стол купят «с рук», но в хорошем состоянии). Жена же напоминает мужу, что через неделю выходит замуж ее родная и самая любимая сестра, и ей просто необходимо выглядеть достойно на фоне всех родственников, а потому необходимо срочно купить новое платье и туфли к нему. Муж считает, что у жены и так полный шкаф нарядов, а ящик под шкафом заполнен туфлями, вполне можно выбрать что-то, подходящее к торжеству. В конце концов, что такое свадьба? Два-три часа танцев и болтовни за трапезой, а стол в салоне – это приобретение как минимум на 10 лет! Для жены же свадьба сестры заслоняет столь долгую перспективу, ведь свадьба через неделю, и это реальность, а десять лет – слишком долгий срок. Каждый по-своему прав, и у каждого есть, что сказать в защиту своего мнения.

В таких противоречивых ситуациях, когда речь не идет о вопросах жизни и смерти, а всего лишь о нечастых тратах, лучше всего уступить жене. Необходимо дать женщине ощущение того, что ее приоритеты важнее приоритетов мужа. Такое отношение вызовет в ней чувство благодарности. Жены, как правило, очень много времени и сил отдают тому, чтобы дом, дети, она сама и муж выглядели достойно, и траты их, в основном, касаются этого. [Прим. ред. Сказанное выше очень важно и касается обоих супругов]. Если жена будет видеть, что и в этом вопросе муж ей доверяет, то вместе с чувством благодарности придет уважение, эмоциональное доверие, любовь и терпение. В следующий раз, когда речь будет идти о каких-то более глобальных вещах, жена легче уступит мужу, помня о том, как он уступил ей в том, что было важно для нее.

Не всегда логика помогает найти выход из конфликтной ситуации. Даже, если такая пара (как в примере со столом и новым платьем) решит обратиться за советом к раввину – большинство раввинов ответит, что, безусловно, надежный стол важнее, чем очередное платье (прослужит дольше и поможет исполнить много заповедей). Однако, ум женщины в такой ситуации работает по-другому, и, несмотря на то, что прямая логика говорит одно, чувствовать жена будет совершенно другое, и принимать решения будет именно на основании чувств. Речь может идти не о женщинах – в каждом человеке есть что-то, что сильнее доводов разума. Так, Гемара приводит историю про Йеровама бен Невата (расколовшего царство Шломо на Иудею и Израильское царство, и приведшего народ к идолопоклонству), которому Всевышний обещает (если Йеровам откажется от своих намерений), что он будет с Ним и царем Давидом в Ган Эдене. Что отвечает на это Йеровам бен Неват: «А кто пойдет впереди»? Всевышний говорит: «Бен Ишай (Давид)». Отвечает на это Йеровам: «Если так, то не нужно мне это». Невероятный пример! Человек находится на высочайшем уровне постижения, с ним говорит Всевышний, и не просто говорит – обещает ему Ган Эден! И при этом можно вот так просто отказаться только потому, что кто-то (величайший мудрец Торы и праведник!) пойдет на полшага впереди? Логика здесь просто не работает! Собственный почет может быть важнее, чем Ган Эден и близость к Творцу?! Этот пример помогает нам понять, что не всегда правильный с точки зрения логики ответ помогает сохранить мир в семье.

Подготовила А. Швальб

[6-2] Гости издалека. История для детей

Рав Исраэль Будняцкий

К Шалому приехал его двоюродный брат Артур из далекого Волгодонска. Приехал, конечно, не один, а с папой и мамой, которая была родной сестрой папы Шалома. Первым делом папа Шалома дал дяде Володе и Артуру кипы, а тете Кларе – мамину шапочку, чтобы прикрыть волосы. Все это удивило гостей: зачем кипа? Почему Шаббат? Для чего благословения? Кому и зачем надо молиться?

Пока взрослые разговаривали о своих взрослых делах в гостиной, Шалом повел Артура в детскую комнату. Он показал гостю свои игрушки и книжки, подарил альбом с наклейками, на которых были изображены все синагоги Иерусалима, научил считать на иврите до десяти.

Артура заинтересовала большая картина с субботними свечами, висевшая на стене над столом.

– Что там написано? – спросил Артур.

– Там строки из Торы, – ответил Шалом и перевел их на русский язык: «Шесть дней трудись и исполняй всю свою работу. А седьмой день – Шаббат Г-споду, Б-гу твоему, не делай никакой работы».

– Зачем прекращать работу в субботу? – удивился Артур.

– По той же причине, по которой мы обязаны исполнять ее в шесть рабочих дней, – ответил Шалом, – Так повелел нам Всевышний. Мы – Его посланцы в этом мире, как ангелы!

– Ангелы? Это которые с крылышками? – засмеялся Артур.

– Вовсе нет. Ангелы, а на языке Торы их называют малахим, – это посланцы Всевышнего. Их невозможно увидеть. Только великие праведники и пророки могут видеть их. У ангелов нет тела, как у людей. Они целиком состоят из того духовного огня, который окружает Всевышнего. Когда Творец хочет сказать или сделать что-нибудь людям, Он создает малаха-посланника, который исполняет Его повеление. Ведь сам Всевышний настолько духовный и святой, что наши тела не смогут выдержать, если Он откроется нам прямо, без посланника. Мы как свечка из воска, которая сразу тает, если положить ее рядом с большим костром! У каждого человека, у каждого зверя, у каждой травинки и листочка есть свой малах. Ведь все мы сотворены Всевышним – весь мир сотворен Им! Но Он дал нам ум и силу, чтобы мы могли исполнять Его повеления. Когда мы их исполняем – мы становимся Его посланцами, как малахим.

Работа, про которую написано на картине – это не любая работа, а только та, которая называется мелаха. Та, которую Всевышний послал нас делать в этом мире. Когда Б-г вывел нас из Египта, и мы шли по пустыне, Он повелел нам построить Святилище – Мишкан. Тридцать девять мелахот были необходимы, чтобы построить этот переносной Храм-Мишкан. Всевышний сказал, что исполнять эти мелахот можно только в будние дни, а в Шаббат Он запретил их. Даже для строительства Мишкана запретил! Тем более – для наших собственных дел. Поэтому в субботу мы не делаем ни одной из этих мелахот. За то, что мы выполняем повеление Всевышнего, Он даст нам огромную награду в Ган Эдене, когда мы завершим всю свою работу на земле. И это большая честь – быть посланцами Царя царей, Создателя всего мира!

– Мне никогда про это не рассказывали, – огорчился Артур, – Наоборот, говорили, что Б-га нет, и смеялись над теми, кто в Него верит. Ведь Его невозможно увидеть или пощупать.

– Человеческий разум тоже невозможно увидеть или пощупать, – ответил Шалом, – но мы в точности можем сказать, у кого он есть, а у кого нет! Разве может такой сложный и огромный мир появиться сам собой?

Артур подумал и согласился, что такой сложный и прекрасный мир никак не мог появиться случайно.

– Жаль, что я ничего не знаю про Всевышнего и Его заповеди. Наверное, мне никогда не выучить столько, сколько знаешь ты…

– Стоит только начать учиться уже сейчас, и Всевышний поможет в этом. Ведь Он сказал: «Приоткройте для меня свои сердца хотя бы чуть-чуть, размером как щелочка для ниточки у тоненькой иголочки! И Я открою ваши души для мудрости, как огромные ворота!» Ты знаешь, Артур, что главным строителем Мишкана стал Бецалель, которому было всего тринадцать лет – ненамного старше нас с тобой! Он так хотел отдать все свои силы для строительства Святилища, что Творец дал ему мудрости больше, чем было у всех остальных евреев, строивших Мишкан. Когда человек очень хочет исполнить волю Творца – Творец всегда помогает ему.

Давным-давно жил великий праведник, которого звали раби Ханина бен Доса. Был он очень беден, но всегда весел и старателен в исполнении заповедей. Однажды увидел раби Ханина, как множество евреев несут в Иерусалим подарки и приношения для Храма. И ему захотелось тоже сделать что-нибудь для Храма. Но что может принести в Храм такой бедняк? Подумал раби Ханина, и отправился за город. Нашел он в поле огромный камень, и стал обтесывать его так, чтобы вышел ровным и аккуратным, с красивой каймой по краям. Такой камень называется эвен месутат – окаймленный камень. Из таких камней строился сам Храм, стены вокруг него, здания для различных нужд вокруг Храма…

Решил раби Ханина принести этот камень в дар Всевышнему для Его Храма. Но когда он закончил отделку камня, то увидел, что один не может поднять его и отнести в Иерусалим. Попросил раби Ханина помощи у людей, проходивших мимо. Сказали прохожие, что готовы отнести камень за большую плату. Таких денег у бедняка не было. Стал он сам перекатывать камень с боку на бок в сторону Иерусалима. Это была очень тяжелая работа. Долгие месяцы, а может и годы, надо было трудиться, чтобы докатить камень до Иерусалима! Вдруг кто-то тронул раби Ханину за плечо. Оглянулся праведник – стоят рядом с ним могучие грузчики-носильщики.

– Мы готовы помочь тебе за небольшую плату, – сказал старший из них.

– Жаль, что у меня есть всего несколько медных монет, – огорчился раби Ханина.

– Мы готовы помочь тебе за эту плату, но только если ты сам станешь помогать нам в работе!

Обрадовался раби Ханина, взялся вместе с грузчиками за камень, и… в тот же миг все они оказались в Иерусалиме! Раби Ханина не поверил своим глазам! Потер он руками глаза, чтобы убедиться, что не показалось ему, будто он оказался в Иерусалиме так быстро… Стоит он посреди улицы, ведущей прямо к Храму! Он оглянулся, чтобы поблагодарить чудесных помощников и заплатить им обещанную плату… Нет никого рядом с ним! Заволновался праведник, ведь он обещал заплатить своим неожиданным помощникам. Пошел он спросить у мудрецов, сидящих в Верховном Суде – Санедрине, в гранитном зале лишкат а-газит рядом со Святилищем: что же теперь делать с деньгами, обещанными грузчикам за работу? Мудрецы выслушали раби Ханину, осмотрели камень и решили, что чудесные грузчики были посланы праведнику в помощь самим Всевышним. Не людьми они были, а ангелами – малахим!

Приняли коэны, служившие в Храме, прекрасный обработанный камень для замены старого в одной из стен. А деньги раби Ханина по решению мудрецов пожертвовал нуждающимся.

Шалом открыл Хумаш и стал показывать Артуру буквы Торы. Через несколько дней Артур уже сам мог прочесть слова Торы, и с интересом слушал объяснения Шалома, который рассказывал ему все, что знал сам…