Две основы нашего мира
Я бы хотел коснуться событий, которые сейчас происходят вокруг нас в свете Торы, точнее – в свете начала нового цикла чтения Торы. В книгах Рамхаля приводится следующее. Слово берешит состоит из двух частей: слова решит, начало, и буквы бет, численное значение которой равно двум. То есть, буквально, у мира есть два начала. Коснемся одного лишь аспекта этой темы. У Творца есть окончательный замысел – нести добро всему творению, причем добро – максимальное. В этом состоит первое начало. Второе начало – это как придти к тому, чтобы получить от Всевышнего максимальное добро. Добро – не подарок, а то, что дается в силу заслуг, его нужно заработать. Именно поэтому наш мир полон испытаниями, поэтому в мире есть место для зла и возможность того, чтобы не выполнять Его волю. Всевышний скрыт в этом мире, и наша задача – Его раскрыть. Причем, прежде всего, речь идет о том, чтобы раскрыть Его в наших сердцах.
Я слышал от рава Моше Шапиро одно объяснение. Почти каждый еврей знает стих: «Шма, Исраэль! Ашем – Элокейну, Ашем – эхад» – «Слушай, Израиль! Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – един». Раши объясняет этот стих так. Что значит «наш»? Сегодня Он открыт нам, но в будущем – и всем народам мира. Об этом рав Моше Шапиро сказал так. Точно так же, как в будущем Творец явно откроется всем народам мира, сегодня это должно быть явно в наших сердцах.
Рамхаль во многих своих книгах пишет о том, как зло в этом мире в конечном итоге превратится в добро (то самое второе начало, о котором мы говорили). Представим себе ситуацию. У человека случается неприятность. Он задумывается над причинами случившегося, причем не о явных материальных причинах (кто-то пожаловался, подсидел и т. п.), а о внутренних, духовных, причинах: что я сделал такого, за что мне пришло это испытание. Есть у нас одно обещание Всевышнего: по пути, по которому человек желает идти, его ведут Свыше. То, что человек ищет корни правления Творца в этом мире – само по себе причина для помощи Свыше в таких поисках. Если человек не будет искать такие духовные причины, а будет обвинять людей, произвол судьбы и т. п., то он останется на очень низком уровне в своей вере в личное правление Творца, а потому не распознает его.
Тем не менее, далеко не всегда мы способны удостоиться понять (даже согласно простому принципу «мера за меру»), почему к нам приходит та или иная неприятность. Как мы можем в такой ситуации действовать? Мы должны понимать, что на самом деле знаем лишь небольшой отрезок нашей жизни, и нам совершенно неизвестно ничего о предыдущих воплощениях нашей души. У каждого из таких перевоплощений есть свой «счет», о котором мы обычно не знаем ничего. Например, иногда случается, что в предыдущем воплощении человек кого-то обокрал. И в нынешнем перевоплощении происходит так, что обокрали его (или просто его имущество «меняет» хозяина). И получается, что человек пришел в этот мир, чтобы вернуть «долг» по «счету» из предыдущих перевоплощений. Поэтому, даже если мы не знаем, почему с нами что-то происходит, есть важнейшая заповедь: «Будь цельным с Г-сподом, Б-гом твоим». То есть, принимай происходящее в жизни цельно: зная, что все приходит от Всевышнего, и все это, в конечном счете – к добру.
Таким образом, наш порядок действий в ситуации, когда случилось какое-то несчастье, таков: мы должны, прежде всего, проверить свои поступки в соответствии с простым принципом «мера за меру». Талмуд в трактате Брахот дает нам общее указание: проверьте самих себя, свои поступки. Более того, важно отметить, что есть множество «универсальных» способов решения проблем. Можно проверить мезузы, сказать Теилим. Ни в коем случае не принижая важности этих способов, хочется напомнить слова Хазон Иша. Он говорил, что если человек тонет, а другой, который может ему помочь, стоит и читает Теилим, то нарушает запрет Торы. Пусть спасает утопающего, а потом читает Теилим! Если же другого способа помочь просто нет, пусть читает Теилим.
Итак, Талмуд говорит нам проверить свои поступки. Дальше там говорится, что если человек искал в своих поступках причины бед и ничего не нашел (крайне сложно ничего не найти в поступках человека), причина – в битуль Тора, пренебрежении к изучению Торы. Важно отметить, что это место в Талмуде можно понять двояко: во-первых, именно из-за битуль Тора, т. е. из-за скудности знаний в Торе, человек не смог найти ничего в своих поступках. Во-вторых, всегда есть причина для приходящих бед – человек мало учит Тору. Но есть и третий вариант. В период сокрытия Лика Всевышнего часто случается ситуация «праведник, которому плохо». Мы не видим причин этого зла, но нужно принять его, как принимали раби Акива и Нахум Иш Гам Зу. Как мы уже говорили, все – к добру, но часто путь к этому к добру лежит через испытания и страдания. Именно цельность веры в таких испытаниях – это то, о чем мы говорили выше относительно заповеди «цельными будьте».
Коснемся происходящих вокруг нас тяжелых событий. Совсем недавно было опубликовано письмо руководителя нашего поколения – гаона рава Аарона Лейба Штейнмана, которое касается ситуации на Святой Земле. Я постараюсь объяснить сказанное в этом письме. Рав Штейнман слышал от имени Хафец Хаима объяснение стиха из книги Коэлет: «Не торопись устами своими, и пусть сердце твое не спешит молвить слово пред Б-гом, ибо Б-г в небесах, а ты – на земле; потому да будут слова твои немногими». На это Хафец Хаим приводит притчу. Есть печать. Когда на ее смотрят – не могут разобрать, что на ней написано. Но когда делают оттиск на бумаге, то все становится ясно. Рав Штейнман говорит, что совершенно очевидно, что Творец создал мир, чтобы нести добро. Нельзя даже представить себе иной замысел, однако, мы, видя только печать, а не оттиск, не можем этого понять.
Обязанность человека в наше время – разобраться в своих поступках. «Сердце знает горечь свою» (Мишлей, 14:10) – человек знает свое состояние, как физическое, так и духовное, лучше всякого раввина или врача. Когда врачи говорят, что человек неопасно болен и может поститься в Йом Кипур, а сам человек говорит, что чувствует иное, – слушают человека, а не врачей. Каждый из нас может разобраться, что должен исправлять.
К сказанному равом Аароном Лейбом очень кратко, я хочу добавить несколько слов от себя. Мы еще не забыли, о чем думали, когда произносили исповедь в Йом Кипур. Об этом очень важно не забыть, ведь человек подобен пружине, которая сжалась перед этим святым днем, а потом – расслабилась. Мы обязаны вспомнить все, что мы говорили в Йом Кипур, о чем мы сожалели, что хотели исправить. Творец требует от нас того, чтобы мы не просто красиво произнесли исповедь, но и исправили то, о чем говорили.
Важно подчеркнуть: в письме рава Штейнмана нет ни одного слова про Теилим (в том контексте, о котором мы говорили выше). Не должно быть ситуации, когда человек положится на «духовную панацею» и не будет искать причин в самом себе.
Мой сын рассказал историю, которая произошла какое-то время назад в Кирьят Сефере. Там за небольшой промежуток времени умерло несколько человек. Люди обратились к раву города – раву Меиру Кеслеру – с идеями, что можно исправить. Кто-то говорил, что нужно прекратить говорить по телефонам в синагогах, кто-то говорил, что нужно укрепиться в цниюте. Это все было, безусловно, правильно. Но рав Кеслер на все это сказал так: тот, кто говорил про мобильные телефоны, – у него самого нет мобильного телефона. Тот, кто говорил про скромность, – у него в доме идеальная скромность. По сути дела, они говорят: это не я должен исправлять, а кто-то другой. Люди любят чувствовать себя праведными на фоне других.
Легко взвалить ответственность за происходящее на армию, на правительство, которое хочет призвать учеников ешив в армию. Но от нас требуется другое! Рав Штейнман говорит, что каждый из нас обязан сделать самоотчет, хешбон нефеш. Нужно проверить свои поступки, а не поступки соседа!
Далее рав Штейнман пишет так: «И возможно, что для усиления заслуг общины нужно поощрять людей по-особому укрепляться в Торе и добрых делах. Этим мы удостоимся того, чтобы пробудилось к нам милосердие с Небес, и чтобы не слышались больше вопли страдания и бед в пределах наших!»
Рав Штейнман пишет четко об одной вещи – о том, что мы должны проверить самих себя. Далее он пишет («и возможно») о заслуге Торы и благодеянии.
Перевернутая печать – это то, о чем мы говорили. Путь к окончательному и полному добру иногда наполнен испытаниями, болезнями, трагедиями. Этот путь – та самая перевернутая печать. Наша жизнь в этом мире – это то самое второе начало, когда мы видим вокруг себя зло, сталкиваемся с тяжелыми испытаниями. Наша задача – это зло обратить в добро.
В этом мире, слыша о трагических новостях, мы произносим благословение «Благословен Судья праведный». В Грядущем мире раскроется первое начало, и все зло в нашем мире обернется великим добром. Поэтому говорится в Талмуде, что на те же события, на которые мы благословляли «Благословен Судья праведный», мы благословим «Добрый и творящий добро».
Внешне в этом мире мы не видим добро, потому благословляем Судью праведного, Который часто посылает нам страдания и испытания. Однако от нас требуется вера и знание, что все это – к добру. Такая вера сама по себе – причина раскрытия этого добра. Приводит Рамхаль в «Даат Твунот», что цельная вера праведников, которым плохо, является источником раскрытия добра, окончательного исчезновения зла и полного исправления Творения. Тогда мы увидим, что на самом деле написано на печати! Тогда раскроется первое начало Берешит, и все пережитое нашим народом обернется в величайшее добро, которого мы бы не смогли удостоиться без пройденных страданий и испытаний. Об этом говорит пророк: «Возблагодарю Тебя за удары Твои». Нашей верой сегодня мы обращаем зло в добро.
Уверенность во Всевышнем
Есть замечательная книга рава Шмуэля Гоминера «Эвед а-Мелех». В ней от имени Виленского Гаона приводится следующий комментарий к началу Торы. В слове «берешит» на святом языке шесть букв: бет, рейш, алеф, шин, йуд, тав. В этом есть намек на шесть основ в служении Творцу. Например, буква бет – намек на битахон, уверенность в Творце. Остановимся именно на этой основе. Пишет рав Гоминер, что основа дарования Торы народу Израиля – чтобы мы полагались на Всевышнего и передавали это следующим поколениям. Основа всего – уверенность во Всевышнем, и эта уверенность включает в себя все заповеди. Так говорил Виленский Гаон.
Когда была последняя война в Газе, я говорил в своих уроках, что есть вещи гораздо хуже, чем ракеты. Когда происходят неорганизованные нападения одиночек с ножами – армия бессильна. Еще год назад в Израиле многие верили в систему «Железный купол». Люди не понимали и не понимают, что все подобные средства защиты работают исключительно в силу помощи Свыше. Тем не менее, людям проще опереться на «Железный купол».
Незадолго до Шаббата (недельной главы Берешит) мне позвонил один человек, который в субботу хотел пойти в гости, и спросил меня, можно в Шаббат взять с собой палку для самообороны. Меня несколько удивил этот вопрос, и я сказал ему, что если он настолько опасается – пусть сидит дома. Но реально проблема в сознании людей, о которой я говорю, гораздо глубже. Люди склонны полагаться на пистолеты и палки!
Есть известный мидраш Эйха Раба, в котором написано о том, как раби Йеуда а-Наси отправлял своих учеников – рава Аси и рава Ами в поселения Святой Земли ради их спасения от изгнания. Рав Аси и рав Ами приходили в поселения и спрашивали: где стражи города? Им показывали солдат, вооруженную охрану. Они говорили: это не стражи города, а разрушители города. А кто же тогда стражи? Те, кто занимается Торой в этом городе.
В этом мидраше есть одна важная мысль. Мы знаем, что нужно прилагать усилия против возможных нападений. Должны быть охранники с оружием, и они есть во многих местах в Израиле. В этом нет проблемы. Почему же мидраш называет таких людей «разрушителями города»? Если бы жители города реально понимали, что их защищает не вооруженная охрана, а заслуга Торы, то все бы было в порядке. И вооруженная охрана, как необходимое усилие со стороны жителей, не выступала бы в роли «разрушителей». Но если они полагаются на саму стражу, как на защиту, они снимают с себя защиту Свыше. На что ты полагаешься – то пусть тебя и защищает! Поэтому та самая стража названа «разрушителями» – на них полагались, как на эффективную защиту. Действительно, в наши дни нужна охрана, и у нас нет права ждать явных чудес. Но надо знать, что все происходящее – в руках Всевышнего, а не в руках охраны. И если мы полагаемся на палку, то сама палка может стать причиной больших проблем.
Нынешняя ситуация в Святой Земле это испытание нашего качества уверенности во Всевышнем (мидат а-битахон). И это звучит легко, но на самом деле за этим скрывается глубокая внутренняя работа. По большому счету – это работа всей жизни.
Давайте не будем обманывать самих себя: во время прошлой войны у многих была внутренняя уверенность в «Железном куполе». И мне кажется, что именно эта уверенность и есть то, что каждый из нас должен в себе исправить. Надо полагаться на Всевышнего!
Приведем еще один известный мидраш, который объясняет, почему Тора начинается с буквы бет: С буквы бет начинается слово браха. Что такое браха? У этого слова очень интересный корень. Численное значение букв, составляющих его следующее: бет = 2, рейш = 200, каф = 20. Число два указывает на удвоение, то есть приумножение, разрастание, а умножение его на 10 и 100 – увеличение этого влияния. На святом языке понятие «браха» – это не благословение. Браха буквально означает разрастание. Когда говорим Барух Ата Ашем, то имеется в виду, что Всевышний присутствует в созданных Им мирах и посылает в них изобилие. Браха – это связь нашего мира с высшими мирами.
Мне видится, что понятия битахон и браха очень тесно связаны между собой. Когда человек живет с упованием и доверием к Творцу, это причина того, что он удостаивается брахи. Рамбам пишет в «Море Невухим» (и это приводит Мальбим в начале «Арцот Хаим»), что основа жизни праведника – представлять Всевышнего перед собой. Это приводит в самом начале «Шульхан Аруха» наш великий учитель Рамо. Мальбим делает к этому важное дополнение. Есть два вида человеческого поведения. Первый – когда человек связан со Всевышним, видит во всем происходящем Его Волю и живет по ней. Такой человек называется на святом языке давук бе-сехель эльон, буквально – прилеплен к Высшему разуму. Такой человек живет вне привычной нам логики и реальности. Второй вид поведения – когда человек не связан с Творцом и не живет по Его воле. И о таком человеке написано страшное: Всевышний оставляет его. Итак, если человек связывает себя с Творцом, то и Творец проявляет Себя по отношению к нему по-особому. Если же человек не связывает себя со Всевышним, то и Творец правит им согласно «естественному ходу событий», согласно логике материального мира. То есть, по сути, лишает Своей защиты.
Совсем недавно мы начали новый цикл чтения Торы после великих Дней трепета и праздников. Сейчас от нас требуется начать заново строить нашу жизнь. Мы обязаны осуществить то, о чем мы думали в эти святые дни. Но эту новую жизнь нужно построить на правильных основах. Первая из этих основ – мидат а-битахон. Каждый должен подумать, как он может усилиться в этом, и эта работа – на долгое время. Каждое приходящее к нам испытание – это испытание нашей веры и нашего доверия к Творцу, принимаем ли мы, что все, что Он посылает нам – на самом деле к добру.
Подготовил Арье Кац
