О гневе

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Шмулевич

788
последствия гнева в гневе
Наши мудрецы, благословенной памяти, много раз напоминали нам, насколько постыдно качество гнева в характере человека, и объясняли, насколько пагубна эта черта.

«Сказал Раба бар Рав Уна: Даже Б-жественное присутствие не остановит гневающегося человека. Рабби Йирмия из Дифти сказал, что человек в гневе забывает то, что он учил, и у него приумножается глупость. Как сказано, «гнев постоянно сопровождает глупцов» (Коэлет 7:9). Рав Нахман бар Ицхак сказал: «Нет сомнений, что грехи гневающегося человека преобладают над его заслугами». Сказано (Мишлей 29:22): «Человек в гневе – велик его грех»» (Недарим 22б). «Сказал рабби Йонатан: «Все разновидности ада властвуют над человеком, когда он в гневе», ведь сказано – «отдали гнев от сердца, и отдалишься от плохого». Под словом «плохое» подразумевается не что иное, как ад» (Недарим 22а).

Кроме наказания, которое полагается человеку за гнев, это качество само по себе является причиной того, что человек опускается и теряет свой духовный уровень.

И сказано: (Псахим 66б): «Рабби Шимон бен Лакиш сказал, что если гневается мудрец, то мудрость покидает его». Это видно из того, что произошло с Моше. После того, как разгневался Моше Рабейну на военачальников, он не смог сообщить народу законы кашерования посуды, потому что забыл их, и вместо него эти законы сообщил Элазар а-Коэн, как сказано (Бемидбар 31:14): «И разгневался Моше на воевод, на предводителей тысяч и сотен, возвращавшихся из похода военного». А после этого сказано (31:21): «И сказал Элазар-священнослужитель воинам, ходившим на войну: “Вот закон Учения, какой заповедал Господь Моше”». Из этого видно, что Моше эти законы забыл. Сказал рабби Мани бар Патиш: «Даже если Небом суждено человеку величие, а он пребывает в гневе, то может лишиться этого величия».

Это мы видим на примере Элиава (старшего брата Давида). Написано (Шмуэль I 17:28): «Разгневался Элиав на Давида…». И поясняется, что пророк Шмуэль сначала хотел помазать на царство Элияава, но Всевышний сказал: «Не смотри на его красоту и на его высокий рост, опостылел он Мне». Из слов, услышанных Шмуэлем, можно заключить, что изначально это было не так. Элиав имел бы все данные для того, чтобы стать царем Израиля, если бы у него не было этой черты характера – гневливости. И именно из-за этого качества Элиав лишился царства.

Чтобы изгнать из души гнев, нужно много учиться, и задумываться над высказываниями наших мудрецов о том, насколько опасно это качество.

Но даже если мы прислушаемся к словам мудрецов, все равно можем ошибиться. Дело в том, что даже если в принципе человек решил обуздать гнев, в каждом конкретном случае он думает, что его гнев оправдан, и это ловушка! Ибо сам гнев мешает нам правильно оценить ситуацию. Но если мы внимательно прислушаемся к словам мудрецов, то поймем: даже справедливый гнев приводит к тому, что человек теряет свой духовный уровень и опускается.

Написано в Мидраше (Ваикра Раба 13, 1): «Сказал рав Уна: три раза гневался Моше Рабейну и забыл законы Торы. И вот эти законы: один связан с Субботой, один связан с кашерованием посуды, и один – с законами скорбящего. Откуда мы знаем про закон, связанный с Субботой? Сказано (Шмот 16:20): «Но не послушали Моше, и оставили люди от этого (мана) до утра. И воскишел он червями, и стал зловонным; и разгневался на них Моше».

Из-за того, что разгневался, забыл обучить народ законам Шаббата. А откуда известно о кашеровании металлической посуды? Сказано (Бемидбар 31:14-16): «И разгневался Моше на воевод, на предводителей тысяч и сотен, возвращавшихся из похода военного. Сказал им Моше: Вы оставили всех женщин в живых?! Ведь они были для сынов Израиля по слову Билама побуждением к неверности Господу ради Пеора, и был мор в общине Господней!» И в этом случае, из-за того, что он разгневался, он забыл закон Торы о правилах кашерования металлической посуды.

И еще сказано (Ваикра 10:16-17): «Разгневался (Моше) на оставшихся в живых сыновей Аарона, Элазара и Итамара, и сказал им: «Почему вы не съели искупительную жертву в святом месте?»» И здесь из-за того, что он разгневался, он забыл закон, который гласит: тому, кто еще не похоронил умершего родственника, запрещено есть мясо жертвы».

Понятно, что гнев Моше во время войны с мидьянитянами был справедливым.

Ведь главная цель той войны – месть Всевышнего народу мидьянскому. А основную беду Израилю принесли именно мидьянские женщины, и то, что этих женщин оставили в живых, было ошибкой, потому что именно они привели грех в стан Израиля. Поэтому гнев на военачальников был вполне оправдан. Также вправе был рассердиться Моше, когда люди оставили ман до утра. Ведь чудо мана было дано им с Небес при условии, что они не будут оставлять его до завтра, а будут съедать всю свою порцию каждый день. А они оставили ман на следующий день, и таким образом нарушили заповедь Всевышнего. Кроме того, они презрели чудо, которое Творец послал им. Это очень серьезный грех. Казалось бы, как же было не рассердиться на них за это?

Тем не менее, разгневавшись, Моше-рабейну забыл законы Торы. И это говорит нам о том, что мудрость покидает человека, когда он в гневе. И это вовсе не в наказание человеку за то, что он разгневался и совершил грех, а просто это естественное явление – гнев «сжигает» мудрость человека.

И совершенно не важно, оправдан гнев или не оправдан. Просто если человек разгневан, он лишается мудрости.

Нечто подобное мы видим в истории с жертвенным козлом. Рабейну Ашер (см. комментарий к трактату Эрувин гл. 6, ч. 2) считал, что запрещено принимать алахическое решение в присутствии учителя, даже если это решение касается только самого ученика. Рабейну Хаим бен Атар (Ор а-Хаим а-Кадош) задает вопрос на мнение рабейну Ашера: если это так, как же Аарон дал указание своим детям сжечь искупительную жертву, не спросив Моше? Ведь Моше, несомненно, являлся основным учителем Аарона! Раз Аарон дал такое указание, значит, мы можем из этого выучить, что так можно поступать. И еще один вопрос задает Ор а-Хаим: «С чего все это началось? Из-за чего Моше вообще разгневался на них? Ведь только после того, как он разгневался, он забыл закон о том, что скорбящему об умершем родственнике нельзя есть мясо жертвы. Но до того, как он рассердился, он же еще не забыл это!»

Ответ на эти вопросы таков: сначала Моше рассердился на них за то, что они приняли решение на свое усмотрение и положились на свое мнение, не спросив у учителя. И, рассердившись на них за это, он забыл закон и сказал им: «Вам следовало съесть эту жертву». И так как Моше рассердился на них, что они установили закон в его присутствии, не спросив у него, мы видим доказательство мнению Рабейну Ашера, что нельзя принимать такого рода алахические решения в присутствии учителя. Хотя гнев Моше был справедлив, он все равно привел его к ошибке.

Хотя учителя склонны прощать ошибки своих учеников, мы находим в Талмуде, что в случае, когда ученик отвечает на алахические вопросы в присутствии учителя, тот не должен прощать этого ученику. Строгость и важность этого закона вовсе не в том, что таким образом демонстрируется неуважение к учителю. Все соблюдение Торы и вся ее передача следующим поколениям основаны на субординации между учителем и учеником! Если это так, то Моше был прав, что рассердился. Тем не менее, гнев привел его к тому, что он сразу же забыл закон.

Поэтому нельзя гневаться, даже если для этого есть веская причина. В любом случае, гнев приведет к потере духовного уровня и достоинств.

И еще раз вернемся к случаю с искупительной жертвой. По словам Ор а-Хаима, Моше, до того, как рассердился, прекрасно знал закон, что скорбящему запрещено есть мясо жертвы. Но, рассердившись, он тут же забыл этот закон, и обвинил их совсем не в том, в чем они были виновны. Как же это может быть? Это воистину удивительно! Даже если мудрость гневающегося уходит от него, как может быть, что он забудет закон, который только что знал?

Объяснение таково: дело в том, что мудрость Торы отлична от всех других видов мудрости. Другие виды мудрости не имеют отношения к человеку напрямую. И человек может быть самым последним негодяем, и при этом считаться большим ученым. Среди известных ученых можно найти немало примеров этого явления. Но мудрость Торы – это что-то совершенно другое. Она никогда не станет приобретением человека, который не чист от дурных наклонностей. Потому что эта мудрость связана с сущностью человека, которая зависит от качеств его характера.

В трактате Кидушин (32б) написано: «сказал Рава: да! Тора, <которую человек учит>, становится его Торой. Ибо написано (Теилим 1:2): «Только к Торе Господней влечение его, и Тору его изучает он днем и ночью»». И комментарий Раши объясняет: «В начале она называется Торой Господней, но когда изучит и повторит ее много раз, то она становится его Торой». Тут имеется в виду не то, что человек может приобрести Тору таким образом, что она станет «его Торой». Наоборот, Тора остается «Торой Господней», а человек удостаивается того, что он сам становится Торой, поэтому она называется «его Торой».

Получается, что Тора отличается от других видов мудрости, которые человек постигает исключительно посредством интеллекта, – она становится частью самого человека.

Поэтому человек, обладающий дурными чертами характера, не только не может приобрести мудрость Торы, но даже та мудрость, которую он уже постиг, уходит от него, когда он злится. Это потому, что сосуд, который способен содержать в себе мудрость Торы – это человек, очистившийся от дурных качеств. И когда у человека появляется нехорошая черта, мудрость Торы сразу покидает его. Это не наказание; просто природа Торы такова, что любое плохое качество изгоняет ее.

То же самое относится и к пророчеству. Наши мудрецы говорят, что когда пророк Элияу поднялся на небо, ученики пророков обратились к пророку Элише (Мелахим II 2:16): «И сказали ему: вот, есть у рабов твоих пятьдесят человек, сильных мужей; просим, пусть пойдут они и поищут господина твоего. Может быть, унес его дух Господень и бросил его на одну из гор, или в одну из долин». Пишет Раши: «Как же это возможно? Ведь только вчера они сказали Элише (стих 3): «Знаешь ли ты, что сегодня забирает Всевышний твоего господина от тебя». А сегодня они уже забыли, где он. Из этого мы учим, что в тот день, когда Элияу а-Нави ушел из этого мира, пророческий дар ушел от них».

По словам наших мудрецов, эти ученики были пророками такого же уровня, как Элияу. Именно поэтому сказали они: «сегодня забирает Всевышний твоего господина от тебя», а не «нашего» господина. Несмотря на это, они забыли свое пророчество, ибо оно приходило в мир через Элияу, а когда Элияу ушел, они лишились пророческого дара.

Это удивительно. Допустим, у них не будет пророчества в будущем. Но ведь они уже знали, что «Господь берет сегодня господина твоего»! Как же они забыли это, когда Элияу ушел?!

Ответ таков. Пророчество – это постижение, в корне отличное от каких-либо других знаний.

Когда идет речь о других видах знания, человек может выучить что-то как следует, и потом знать и помнить это всю жизнь. Пророчество же зависит от состояния человека, который его удостоился. Если он приближен к Всевышнему и находится в контакте с Ним, то сама эта близость выливается в пророческое постижение. Оно продолжается все время, пока человек находится на соответствующем духовном уровне.

Как только ушел пророк Элияу, духовный уровень его учеников понизился, и они лишись пророческого дара. И их прошлые знания им не помогли, они сразу стали сомневаться и говорить: «Пусть пойдут они и поищут господина твоего, может быть, унес его дух Господень и бросил его на одну из гор». Только пока у них был пророческий дар, и они находились на уровне пророков, у них было ясное понимание тех знаний, которые они получили с помощью пророчества.

Точно так же обстоит дело и с мудростью Торы. Эта мудрость свойственна только тому, кого можно назвать «талмид хахам», т. е. человек, обладающий соответствующими качествами. Как только человек спускается со своего уровня, даже та мудрость, которая была у него минуту назад, покидает его.

Перевод – Р. Шухман.


http://www.beerot.ru/?p=51226