Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.
В четвертой главе автор разбирает действие сфиры бина и то, как человек должен функционировать по ее примеру.
Глава четвертая. Бина.
Каким образом человек может приучить себя к качеству бина (разумение)?
[Материальный мир ограничен рамками места и времени. Если материальная вещь портится, в большинстве случаев ее уже невозможно вернуть в прежнее состояние. Духовный источник, из которого исходит материальный мир – это семь нижних сфирот (хесед, гвура, тиферет, нецах, hод, йесод, малхут). Влияние, которое эти сфирот оказывают на нижние миры, ограничено определенными рамками, за которые оно выйти не может. В отличие от них, три высшие сфирот, кетер, хохма и бина, оказывают влияние, которое не ограничено параметрами и понятиями этого мира. Они оказывают оживляющее действие, подобно тому, как душа оживляет тело. Сфира бина также называется «матерью», так как она дает жизнь. Свет бины будет светить в грядущем мире. Тогда ее влияние не будет ограничено, и мир будет очищен благодаря духовному росту людей. А когда в определенные периоды свет атрибута бина освещает наш мир, тогда и он управляется светом свыше, неподвластным ограничениям нашего мира. И в эти периоды можно исправить все, что было испорчено, и вернуть вещи к их источнику. Такое время – Йом Кипур, когда исправляется все, что было разрушено и испорчено грехами в течение года, а также юбилейный год, когда все изменения, которые произошли в мире за пятьдесят лет, исправляются, и все возвращается в исходное состояние. Человеку дана возможность привлечь свет атрибута бина в этот мир, раскаявшись и возвратившись к своему источнику. Ибо благодаря возвращению ко Всевышнему в мир проливается свет атрибута бина, который исправляет все, что было извращено и испорчено. Здесь и далее – примечания редактора]
Каким образом человек может приучить себя к качеству бина? Это достигается с помощью тшувы (раскаяния и возвращения к Творцу). Ибо нет ничего важнее тшувы, ведь она исправляет любой изъян. И подобно тому, как бина услащает все проявления качества суда и уничтожает их горечь, так и человек, если раскается, исправит все изъяны. И тот, кто все свои дни думает о тшуве, способствует тому, что бина светит на протяжении всей его жизни, и получается, что он проводит все свои дни в раскаянии. Таким образом, он включает себя в качество бина, которая и есть тшува, и дни его жизни увенчаны тайной Высшей тшувы.
Нет ничего важнее Тшувы
Понятие тшува (תשובה, буквально «возвращение») включает в себя признание в совершенном грехе перед самим собой, раскаяние, и однозначный отказ от совершения запрещенного действия в будущем. В совокупности эти три составляющие приводят человека к возвращению к Всевышнему и к своему истоку. Так как в русском языке нет адекватного эквивалента этому понятию, в дальнейшем просто используется слово тшува.
Тшува подразумевает приближение к Всевышнему. Рамбам в Законах Тшувы (7) пишет: «Тшува имеет огромнейшее значение, так как приближает человека к Б-жественному, как сказано (Ошея, 14:2): «Вернись, Израиль, к Б-гу, Г-споду твоему», и сказано (Амос, 4): «И не вернулись вы ко Мне, сказал Б-г». И еще сказано (Ирмияу, 4:1): «Если вернешься, Израиль, говорит Б-г, ко Мне вернись!». То есть, если вернешься, то прилепишься ко Мне. Раскаяние и возвращение приближают человека к Творцу». Можно было бы предположить, что тшува только усиливает стремление человека к святости, но при этом не помогает ему исправить то, что он уже испортил. Автор отвергает это предположение, и говорит, что раскаяние и возвращение к Творцу помогают человеку исправить сделанное им зло, и таким образом очистить то плохое и злое, что накопилось у него в душе.
Благодаря раскаянию и возвращению к Источнику человек возвращается в состояние полноценности и чистоты, в котором он был до греха. Природа этого мира такова, что невозможно исправить то, что было испорчено. Один из принципов, по которым функционирует мир – «зло будет преследовать грешников» (Мишлей, 13:21), грех действует на человека подобно яду. Если так, то как же человек может исправить ущерб, который нанес его грех? Разве разбитую вазу можно склеить так, чтобы она полноценно вернулась в прежнее состояние?
Всевышний, в Своей великой милости, создал возможность вернуться к Нему. Она позволяет свету из высшего мира, мира атрибута бина, осветить этот бренный мир. Мир сфиры бина – это духовная сущность, в которой не может быть греха, зла и разрушения. И когда ее свет проливается на наш мир, тот как будто создается заново, без сделанных в нем разрушений.
Бина услащает все проявления качества суда и уничтожает их горечь
Подслащение проявлений качества суда означает, что постановление, которое проявляет строгость и сокрытие света Лика Всевышнего, выливается во что-либо положительное и хорошее. Объясняется это тем, что все, что происходит в мире, исходит от Всевышнего и является проявлением Его славы. Тем не менее, если смотреть на вещи поверхностно, нередко создается ложное впечатление, что происходящие в мире события противоречат воле Творца. Например, деяния злодеев и грешников, которые совершаются против желания Создателя. В действительности, волю Творца нарушить невозможно. Все разрушения, которые происходят в мире, в конце концов, тоже раскроют Его славу. Он пользуется греховными деяниями для того, чтобы осуществить Свою волю в этом мире. Примером этого может послужить продажа Иосифа в Египет, которая, в конце концов, привела к избавлению из Египетского рабства, а оно, в свою очередь, стало прецедентом для всех будущих избавлений. И даже самые жестокие постановления фараона, направленные на притеснение и уничтожение еврейского народа, в конце концов, привели к великому раскрытию славы Всевышнего при выходе из Египта. Аман, который хотел уничтожить всех евреев, стал причиной чуда, которое празднуется в Пурим. И то же самое относится к другим трагическим событиям: если смотреть на вещи поверхностно, то кажется, что все страдания, разрушения, наказания – это чистое зло. Но истинный смысл этих событий заключается в том, что Всевышний – Властелин мира, и Он наказывает тех, кто нарушает Его волю. Таким образом, грех в совокупности с полагающимся за него наказанием тоже становится проявлением власти Творца. Осознание всего этого облегчает участь людей. А те страдания и наказания, которые им все же приходится претерпеть, становятся более сносными.
Но существует и более высокий уровень «подслащения приговора»: когда кающийся превращает свои былые грехи в дела, раскрывающие славу Творца. Если совершенные им в прошлом нарушения заставляют его изучать Тору и молиться с большим усердием, они превращаются в средство для служения Всевышнему. Кроме того, когда грешник раскаивается в своих грехах, и Всевышний прощает его, сам грех становится средством для раскрытия милосердия Творца по отношению к грешникам. (Тем не менее, совершать грехи специально для того, чтобы в будущем использовать их для раскрытия славы Всевышнего ни в коем случае нельзя. Об этом написано в Мишне (Йома, 8:9) «Тому, кто говорит: “совершу грех и раскаюсь”, не предоставляют возможность сделать тшуву».)
Проявления качества суда
Качество гвура («строгость», качество суда), хоть и его роль– наказывать, что является источником страданий, проистекает из чистого милосердия. Примером такого отношения может служить отец-врач, который лечит своего сына отвратительными и горькими травами. Хотя внешне действия отца по отношению к сыну выглядят как проявление бессердечной жестокости, в действительности им движет чистой воды милосердие. Пишет рав Хаим из Воложина («Нефеш а-Хаим», 2:11): человек, на долю которого выпали страдания, должен переживать из-за мук, которые испытывает Б-жественное присутствие из-за необходимости доставлять ему эти страдания. Чувствовать ту великую скорбь, которую испытывает Небесный Отец, когда вынужден терзать своего любимого сына и подвергать его тяжелым испытаниям, призванным излечить его. И если будет испытывать из-за этого горькое чувство, то сама эта горечь станет искуплением его грехов. Ведь тот, кто сам ощущает испытываемые высшими мирами муки, раскрывает тот факт, что качество строгости проистекает из источника, полностью состоящего из милосердия. (Тот, кто из жалости к другому вынужден доставлять ему боль, сам страдает из-за этого. А тот, кто мучает ближнего, чтобы удовлетворить свою естественную жестокость, испытывает от этого удовольствие. Следовательно, тот факт, что высшие миры испытывают страдания из-за необходимости доставлять боль, показывает, что их основополагающее качество – это милосердие.) И это раскрытие искупит все его грехи, и все страдания оставят его, и его прегрешения засчитаются ему в заслугу. Ибо он своими действиями добился того, что даже его грехи стали способом раскрыть милость Всевышнего. (И исправил сокрытие, возникшее из-за греха – ведь, преступив закон Творца, он приуменьшил Его славу в мире.)
Человек, если раскается, то исправит все изъяны
Корень и первоисточник любого действия, даже греха – это святость. Когда человек заставляет себя полностью раскаяться в грехе и вернуться к Творцу, его греховные действия могут вернуться к своему святому истоку, и там подвергнуться исправлению.
Мудрецы сказали (Йома, 86), что когда человек кается в своих грехах и возвращается к Творцу из боязни получить наказание, то грехи, совершенные им намеренно, засчитываются ему как нечаянные ошибки. А если возвращается из любви к Нему, то такие грехи засчитываются ему как заслуги. Потому что когда грешник возвращается, исходя из чувства страха, то отказывается от желания, которое заставило его совершить грех. Но само действие при этом остается. И это подобно греху, совершенному неумышленно, который тоже является нечестивым действием, которому не предшествовало намерение согрешить. Когда же причиной возвращения становится любовь к Творцу, и прошлые грехи подталкивают человека приложить еще большие усилия приблизиться к Создателю, то, в конечном счете, они становятся причиной для раскрытия славы Творца, следовательно, засчитываются как заслуги.
Он проводит все свои дни в раскаянии
Человек должен каждый день каяться в своих грехах и стараться возвратиться к Творцу. Таким образом он может исправить этот день. И из-за этого мудрецы постановили произносить исповедь каждое утро и каждый вечер перед отходом ко сну. Это возвращение притягивает из мира бины Высший Свет, который уничтожает всю скверну.
«Раби Элиэзер говорит: “следует вернуться за день до смерти”. Ученики спросили: “разве человеку известно, когда он умрет?” Он ответил: “Тем более, человеку следует вернуться сегодня, на случай, если ему суждено умереть завтра. И получится, что все дни свои он совершает тшуву”» (Шаббат, 153а).
И еще написано в книге «Ор Йакар» (глава Ваехи, 11): «У каждого дня есть своя сущность, и каждый из них вновь ставит человека перед выбором; и у человека есть возможность вселить святую душу в каждый из дней своей жизни посредством выполнения заповедей и изучения Торы». И в этом их достоинство, и они становятся одеянием для человеческой души. У человека также есть выбор вселить в них злую душу, происходящую из сил зла. И тот, кто возвращается (к Творцу), прерывает влияние зла на эти дни, которое он привнес, а вместо этого притягивает к ним дух добродетели, исходящий из Высшего Источника Тшувы. И оттуда исходит душа дней, которая облачается в одежды тшувы». Это означает, что человек с помощью своих мыслей, слов и дел создает духовную сущность в мире. И эта сущность является его одеянием, будь это одеяние положительного или отрицательного характера, будь это его одеянием в райском саду или в аду. Но если человек кается и от всего сердца возвращается к Творцу, то Высший свет озаряет его деяния и исправляет их.
Дни его жизни увенчаны тайной высшей тшувы
Слово «венец», «корона» обозначает, что данное качество находится выше каких-то других качеств. Рамхаль пишет: корона, в отличие от головы, не является частью тела. Это означает, что основная ее часть – это то, что находится выше этого мира. И только ее нижние аспекты принимают участие в управлении миром. Тот, кто удостаивается «венца», поднимается выше ограничений материального мира и соединяется с более высокими уровнями реальности, в которых не существует рамок и ограничений. Корона и венец семи нижних сфирот – это бина. Когда человека озаряет свет бины, в нем проявляется влияние одной из высших частей его души – нешама. Этот бесконечный свет дает человеку неограниченные способности, подобные тем, что были у Моше, которого Тора называет «Человеком Б-га». И когда свет атрибута бина светил в Храме, ограничение природы не действовали там. Это выражалось в том, что десять чудес происходили там постоянно (как объясняется в трактате Авот, 5:5), и в том, что на еврейский народ изливался великий поток Торы и пророчества. И когда человек кается и возвращается к Творцу, свет атрибута бина озаряет его, одаряет его недоступными ему доселе постижениями духовного, дает ему возможность неограниченного духовного роста.
Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим».
Подготовил рав Б. Набутовский.
