Недельная глава Лех Леха
Сказано в Мидраше (Танхума, Лех-леха, 3): первое испытание было подобно последнему. Первое испытание Всевышний дает Аврааму, веля: «Уходи из своей страны…», а последнее – «Иди в страну Мория».
Это очень непонятно. Во-первых, как можно сравнивать хоть какое-то испытание с испытанием жертвоприношения Ицхака? Во-вторых, что уж такого тяжелого было в том, чтобы уйти из своей страны, после того, что Всевышний дал ему такие потрясающие обещания: «Сделаю тебя великим народом и благословлю тебя, возвеличу твое имя, и ты станешь благословением!» Ему было сказано: «Уходи» – ради твоего блага, ради твоей пользы. Здесь у тебя нет детей, а там у тебя будут дети. Кроме того, Я сделаю тебя известным в мире (Раши)!
Ответ на этот вопрос мы находим в истории, приведенной в трактате «Хагига» (5б): раби Йеошуа бен Хананья был привычен спорить с разными еретиками и вероотступниками и побеждать их. Когда он заболел своей последней болезнью, его друзья спросили его: «Что мы теперь будем делать с вероотступниками?», которые будут нас мучить, и некому будет им закрыть рот. Ответил им раби Йеошуа цитатой из пророка Ирмияу (49:7): «Пропали советы у сыновей, засмердела их мудрость». (Полная цитата такова: «Эдому так сказал Б-г Воинств: «Разве мудрости нет больше в Теймане? Пропали советы у сыновей, засмердела их мудрость»). Поскольку у сыновей Израиля пропали советы – испортилась мудрость народов мира (т.е. и у вероотступников не будет сильных доводов). В Торе об этом сказано так (Берешит, 33:12): «Сказал (Яаков Эйсаву): «Давай отправимся дальше, я пойду напротив тебя» – на равных.
Мы учим отсюда важное правило. Давайте объясним его.
Сказано в трактате «Сукка» (52а), что тот, кто более велик, чем его товарищ, обладает и бóльшим дурным началом. Это непонятно – получается, будто грешник получает награду.
Однако дело в том, что наш мир – это мир испытаний, и нет ни одного создания, которому Всевышний не посылает испытаний (см. Шмот Раба, 31:3).
А ведь в Теилим (11:5) сказано: «Г-сподь проверяет праведника», и отсюда мы учим, что Всевышний посылает испытания не злодеям, а праведникам. Как же Мидраш говорит, что Он испытывает всех?
Ответ прост. У каждого человека есть своя точка выбора, в которой он может быть праведником, и в этой точке его испытывают, о ней и сказано – по отношению к любому человеку: «Г-сподь испытывает праведника». Ведь испытание приходит к человеку не для того, чтобы он провалился, а наоборот, его цель – построить человека, закалить его, и дать ему награду. Получается, что тот, кто находится на более высоком духовном уровне, чем другой, может выдержать более тяжелое испытание, и именно такое испытание ему посылают. Поэтому каждый, кто более велик, чем его товарищ, обладает и более сильным дурным началом, т.е. его испытания более тяжелые, а «каково страдание – такова и награда».
Теперь можно понять слова Мидраша, что первое испытание было для нашего праотца Авраама таким же тяжелым, как и последнее. Мы задали вопрос, как можно их сравнивать – и действительно, нельзя. Очевидно, что последнее испытание невероятно тяжелее.
Однако испытание ведь закаляет и взращивает человека. Поэтому оно и называется на иврите «нисайон» от слова «нес» (знамя) – как сказано в Теилим: «Ты дал трепещущим перед Тобой знамя, чтобы возвыситься». В «Берешит Раба» слово «нес» объясняется как мачта, гордо возвышающаяся на корабле.
Так и наш праотец Авраам до испытания «уходи из земли твоей» еще не был таким сильным и крепким, поэтому это испытание было тяжелым для него. Однако, после того, что Авраам выстоял в нем и набрался сил выстоять в более серьезном испытании, он получил испытание следующего уровня, и так от испытания к испытанию все больше духовно рос и укреплялся. До такой степени, что после девяти предыдущих испытаний жертвоприношение не было для него более тяжелым, чем первое испытание.
Теперь можно понять, почему Всевышний не дал ему сразу же десятое испытание – потому, что тогда он еще не набрался сил выстоять в нем, а человеку не дают таких испытаний, которые он не может выдержать!
В трактате «Ктубот» (33б) упоминается, что Хананья, Мишаэль и Азарья пожертвовали собой, когда их бросили в горящую печь, и чудом спаслись. Но если бы их подвергли мучениям и пыткам – они бы не выдержали испытания. Откуда мы это знаем? Из того, что им не были посланы мучения. Именно это раби Йеошуа бен Хананья ответил мудрецам: Всевышний испытывает человека только в том, что он может выдержать. Когда меня не будет с вами – Он не будет испытывать вас спорами с теми злодеями!
Есть на это намек и в Пасхальной Агаде: Тора говорила о четырех сыновьях, один мудрый, один злодей, один простодушный, и один – который не умеет спрашивать. Объясняют наши мудрецы: когда есть мудрый сын – против него ставят сына-нечестивца, так как есть тот, кто может с ним справиться. Но когда есть только простодушный, против него можно поставить только такого, который и спрашивать-то не умеет – точно как в нашем поколении…
