Трума — Утварь Мишкана – намеки для нашей духовной работы

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

117
две неразделимые части

Недельная глава Трума

«Пусть сделают ковчег из дерева акации: два с половиной локтя длиной, полтора локтя шириной и полтора локтя высотой… сделай стол из дерева акации, два локтя длиной, локоть шириной и полтора локтя высотой… сделай светильник из чистого золота, он должен быть сделан из одного куска» (25:10-31).

В Мишкане было четыре предмета – ковчег, где лежали Скрижали Завета и свиток Торы, стол, менора (светильник), жертвенник для воскурений, и каждый из них обладал своими размерами.

Размеры ковчега все были половинчатыми, не целыми: его длина – два с половиной локтя, ширина – полтора, высота – полтора локтя. Что касается стола, то его длина и ширина были целыми – два локтя на локоть, а высота – полтора локтя. У жертвенника для воскурений все размеры были целыми, без половин: локоть на локоть, высота – два локтя.

У золотой меноры вовсе не было размеров. На деле ее сделали высотой в три локтя, однако этот размер не написан в Торе, и он не принципиально важен. Заповедь была – сделать менору, но даже если бы она была совсем маленькой, она была бы кошерной.

Постараемся понять, чему Тора учит нас, сообщая эти размеры и различия между одним предметом и другим.

По поводу ковчега автор «а-Турим» писал: «все его размеры были половинчатыми, чтобы научить нас: тот, кто учит Тору, должен сломать (свою гордость) и принизить себя». А именно – поскольку ковчег завета намекает на Тору, все его размеры – половинчатые, «сломанные», что учит нас – каждый, кто желает учить Тору, должен принизить себя. Это важнейший принцип учебы Торы.

Однако непонятно, почему в размерах стола половина есть только в его высоте, а все размеры жертвенника – целые. Очевидно, что в размерах этих предметов скрыты глубокие намеки. Попробуем понять их подробнее.

Половина – намек на связь с Творцом мира

Ниже, в начале главы «Ки Тиса», приводится указ Всевышнего народу Израиля принести половину шекеля в качестве пожертвования на Мишкан. Идея половины – это всегда символ сотрудничества, связи. Одна половина примыкает к другой, и так они становятся соединенными, они вместе. Каждый раз, когда в Торе упоминается половина чего-либо, речь идет о связи и соединении с Творцом мира. Это один базисный для понимания момент.

Второй базисный момент таков: в Торе упоминаются размеры – длина, ширина и высота каждого предмета. Следует знать, что длина подразумевает количество, ширина – качество, а высота – глубину духовности.

Давайте теперь рассмотрим размеры каждого предмета, и увидим, какие замечательные намеки дает нам Тора.

Ковчег завета

Все размеры ковчега – как длина, так и ширина, и высота, были половинчатыми, поскольку вся Тора, неважно, о какой ее части идет речь – это связь с Творцом мира.

В учебе Торы есть несколько подходов. Есть учеба «в длину и ширину» — учеба ради учебы, ради понимания законов Торы, как они есть, или изучение законов, чтобы знать, как правильно жить по Торе, как вставать утром и что делать на протяжении всего дня. А есть и «высота» — изучение тайн Торы, тайн мироздания.

Можно было бы подумать, что только в изучении «высоты» есть идея половины, а именно – связи и близости с Творцом. Но когда учат, скажем, имущественные законы, как покупать и продавать поле, каков штраф хозяину быка, который забодал корову и т.п. – это просто учеба сама по себе, она не связывает учащегося с Тем, Кто даровал Тору.

Однако наша святая Тора говорит: ни в коем случае! Длина и ширина стола, а не только высота – тоже половинчатые, во всех спрятана связь с Творцом мира.

Конечно, мы видим различие между длиной и шириной: «длина – два с половиной локтя, а ширина – полтора». Если не считать половинки, то длина в два раза больше, чем ширина!

Как мы уже сказали, длина отражает количество учебы, а ширина – ее качество. Работа над качеством учебы, над глубоким пониманием, должна быть в два раза меньше, чем работа над количеством.

Об этом и сказали наши мудрецы (Шаббат, 63а), что вначале нужно ознакомится с написанным, пусть даже поверхностно, а потом вникать. Вначале человек должен приобрести широкие познания в Талмуде и постановлениях мудрецов, и только после этого пытаться понять вещи в глубину. Бывает, что человек «застревает» посреди учебы, не может что-то понять. Ничего страшного, продолжай дальше. Не все обязательно сразу понимать, но продвигаться нужно, учить еще и еще листы Гемары. Человек должен знать больше, чем он понимает.

Рассказывают, что один еврей пришел к Рогачевскому Рабби, который был гениальным мудрецом, и пожаловался: «Рабби, у меня есть вопрос на комментарий Тосафот, и я «застрял», не могу продвигаться дальше!» Рабби ответил ему: «Посмотри комментарий Тосафот в таком-то трактате, такой-то лист, третий абзац на странице». Тот пошел, открыл Гемару и начал усердно искать там, где рав сказал ему, но не нашел никакого ответа на свой вопрос. Он вернулся к великому мудрецу и сказал, что не понял, что тот имел в виду. Рогачевский Гаон сказал ему: «Что там написано у Тосафот? Они задают вопрос, и не дают ответ. А дальше что? Продолжают тему. Это и есть ответ на твой вопрос: если Тосафот задают вопрос, и продолжают дальше, не дав ответа, ты тоже можешь остаться со своим вопросом и продолжать дальше, не найдя на него ответ».

Этот принцип, как мы уже говорили, отражается в том, что длина арона в два раза больше, чем ширина. Человек должен обладать широкими, энциклопедическими познаниями в Торе. Порой видишь человека, который выучил только один трактат, и уже хочет понять его в глубину, и даже делать свои открытия, а то и книгу по нему писать. Это ошибка. Сначала нужно приобрести большое количество знаний, и только потом, по возможности, трудиться над глубиной понимания.

Это и есть суть длины и ширины – знаний и понимания.

«Высота» отражает также, сколько святости есть в учебе, и здесь тоже размер – всего полтора локтя, поскольку, если человек будет всю жизнь заниматься святостью, он не сможет учить Тору. Нужно успеть выучить много листов Гемары, много законов, а тот, кто все время молится, все время находится «в небесах» — не успеет учиться столько, сколько нужно.

Стол

Стол символизирует идею пропитания, материальной еды – за столом едят. Его размеры: длина два локтя и ширина один, без половин, поскольку эти размеры демонстрируют этот материальный мир. Человек ест, потому, что хочет жить. Когда он ест таким образом — у него нет связи с Творцом мира.

Связь заложена в размере высоты стола – полтора локтя. Если человек обращается «Наверх», если он ест ради Небес (я ем, чтобы у меня были силы учить Тору, выполнять заповеди и т.п. – прим. пер.), то тогда возникает у него связь с Творцом и через еду. Однако еда сама по себе не создает ему связь с Всевышним.

Чему учат нас сами размеры длины и ширины стола? Как мы уже говорили, длина отражает количество, а ширина – качество, хороший вкус. Святая Тора учит нас, что длина должна быть в два раза больше, чем ширина. Нужно хорошо кушать, утром, днем и вечером, но еда не обязательно должна быть очень вкусной и приятной.

Тора намекает нам: длина – два, да, нужно кушать, поститься нельзя. Но ширина – только один. Пусть еда будет вкусной, но ширина меньше длины. Даже если еда не совсем в его вкусе – нужно кушать.

А какова высота стола? Полтора локтя.

Порой человек постится по разным причинам, желая достичь святости. Это замечательно, но нельзя пренебрегать своим здоровьем. Высота стола была только полтора локтя, разве кто-нибудь в силах достичь духовного уровня, в два раза большего, чем его физический уровень?

Но все-таки стол – а именно, еда – должен быть высотой в полтора локтя, поскольку, кроме качества материального, приятного вкуса, нужно внести в еду и качество святости, связь с Творцом мира.

Менора

Менора символизирует идею мудрости. И смотрите – у нее вообще не приводится размеров! Ковчег символизирует учебу, это главное в еврее, трудиться и учиться изо всех сил. Но каким количеством мудрости он должен обладать? Здесь уже нет заданного размера, об этом сказано: «один больше, другой – меньше, главное, чтобы направлял свое сердце к Небесам».

Менора, стоявшая в Храме, была высотой в три локтя, но в самой Торе мы не находим никаких указаний по поводу ее размера. Люди иногда думают, что если они обладают малой мудростью, они ничего не стоят. Это ошибка. Даже самая маленькая менора кошерна, «главное, чтобы направлял свое сердце к Небесам».

Что да необходимо для меноры? Ее ответвления устремлены вверх. Искать, желать, стремиться. Человек, который не будет искать, который не будет стремиться достичь мудрости – никогда ее не получит. Но сколько он получит? Это индивидуально.

Человек порой утверждает: «У меня есть проблема, я – невежда (в Торе)». Принципиальный вопрос, почему он невежда. Если он невежда потому, что и не стремится стать мудрым – это, на самом деле, его вина, и тогда он является менорой дефектной, не подходящей для Храма. Однако если он невежда, поскольку у него не получилось учиться, хотя он изо всех сил старался и прилагал все возможные усилия – об этом сказано «один больше, другой – меньше, главное, чтобы направлял свое сердце к Небесам». В ешивах об этом говорят так: Всевышний считает не выученные листы Гемары, а потраченные на учебу часы.

Поэтому Тора и не дает размеры для меноры, символизирующей силу мудрости, ведь если были бы даны размеры, человек мог бы заявить: «Я не в состоянии достичь длины и ширины меноры, поэтому, само собой, я и светить не могу». Но все не так! Если ты учился и прилагал усилия, ты становишься кошерной менорой.

В меноре был еще один уникальный момент: она освещала все помещение. Арон стоял на своем месте, стол – в своем углу, да и жертвенник тоже стоял на своем месте, и все. А свет меноры распространялся по всему Храму.

Когда человек приходит домой, он, в основном, должен быть менорой. Освещать весь дом светом Торы и мудрости. Он побывал на уроке Торы, наполнился светом. Теперь, когда он вошел в дом, он должен позаботиться, чтобы весь дом был полон света, и, как мы уже говорили, маленькая менора тоже вполне пригодна для служения в Храме!

Есть и еще один момент. Менора была сделана из чистого золота. А что, если менора сделана не из золота? Она тоже кошерна. На меноре должны быть цветочки и чашечки, но и без них она кошерна. Ни одна деталь не делает менору непригодной, нужно только одно: чтобы она светила!

Конечно, изначально следует сделать ее наилучшим образом: позаботиться, чтобы менора была высокой, сделанной из золота, украшенной цветочками и чашечками – все это верно. Но и без всего этого менора выполняет свою функцию.

Достижения в учебе Торы – это подарок Свыше

Интересно, что менора была единственным предметом, который никто из людей не мог сделать, и даже Моше рабейну, по словам наших мудрецов, затруднялся сделать ее. В этой подробности заложен еще один чудесный намек.

Мудрецы учат нас базисному правилу в учебе святой Торы: «Сказал рабби Ицхак: если скажет тебе человек: «Я трудился и не нашел» — не верь; если скажет: «я не трудился и нашел» — тоже не верь. А если он скажет: «я трудился и нашел» — верь». (Мегила, 6б) Возникает вопрос: почему рабби Ицхак употребил слово «нашел»? Нужно было бы сказать: «я трудился и добился», или «трудился и постиг». Ведь постичь что-то можно именно благодаря напряженному труду.

Ответ таков: Тора – это настолько святая и безгранично глубокая вещь, что ее невозможно удостоиться посредством даже самого упорного труда, а только «ведь Г-сподь даст мудрость, из Его уст – понимание и разумение» («Мишлей», 2:6). А именно – у нас есть Б-жественное обещание, что того, кто будет тяжело и упорно трудиться над святой Торой, удостоят Свыше найти то, что он ищет, достичь высокого уровня в учебе Торе, но только путем «находки».

Это поможет нам прояснить и еще один неясный момент. Раши на стих «менора будет сделана из одного куска» («Шмот» 25:31), пишет: «будет сделана» — сама собой. Поскольку Моше затруднялся сделать ее, Всевышний сказал ему: «Брось этот кусок золота в огонь, и она будет создана сама собой». А на стих «увидел и сделал по их форме» (25:40), Раши пишет: «посмотри здесь на горе форму, которую Я показываю тебе», т.е. Моше не понимал, как сделать менору, пока Всевышний не показал ему огненную менору. Это непонятно, зачем Всевышнему было показывать Моше огненную менору, если она все равно была создана Всевышним?

Если бы Моше рабейну сказал: «Я не могу сделать менору и все», и даже не желал бы ее делать, Всевышний не стал бы помогать ему. Однако Всевышний показал ему форму огненной меноры, и сказал: «Смотри, вот так нужно ее сделать, постарайся, по крайней мере – желай ее сделать, стремись к этому – и тогда Я помогу тебе». У Моше рабейну перед глазами была форма меноры, он старался сделать подобную ей, и тем самым он показал, что он хочет знать, как ее сделать, он старается. И поскольку он трудился – нашел.

В этом и заключается секрет меноры. Менору никто не может сделать. Что да нужно делать? Стараться, желать, и тогда – делать с помощью Всевышнего. Так и в учебе Торы: Всевышний, благословен Он, желает, чтобы человек старался, трудился изо всех сил, и тогда Тора будет дана ему с Небес.

Внутренний жертвенник

Размеры внутреннего, золотого жертвенника были таковы: «Длина – локоть, ширина – локоть, высота – два локтя». Целые размеры, без всяких половин. Что это значит, где здесь заложена связь с Всевышним, которую всегда символизируют половины?

Ответ вот в чем: золотой жертвенник, тот, на котором воскуряли кторет, не нуждался в том, чтобы его размеры создавали связь с Творцом мира. Ведь каково было служение, которое совершали на этом жертвеннике? На него клали уголья, а на них – одиннадцать видов благовоний, и дым поднимался к небу. Получается, он весь, целиком, представлял собой связь с Всевышним, и, само собой, не было никакой нужды в «половинах».

Когда речь шла о пропитании, о столе – там длина была больше, чем высота, поскольку ради пропитания нужно работать долгие часы, и, кроме того, человеку нужно есть утром, днем и вечером, а настрой ради Небес приходит к нему только краткими вспышками, иногда, не постоянно.

С жертвенником воскурения совсем не так. Его суть – сердечные чувства, и здесь высота должна быть больше, чем длина и ширина, т.е. чувства по отношению к Творцу мира должны быть выше, чем чувства по отношению к этому миру.

Давайте объясним эту идею.

Как известно, есть религии, в которых священники не создают семьи. Абсолютно все их сердечные чувства направлены наверх (так они, по крайней мере, утверждают…). Однако иудаизм, не согласен с этим. Наоборот, Тора повелевает еврею создать семью, у него есть жена и дети, и его чувства направлены не только к его Творцу, но и к его домочадцам.

А здесь, описывая жертвенник воскурения, святая Тора учит нас, что высота должна быть больше, чем длина и ширина! Чувство любви к Создателю должно быть сильнее, чем чувство любви к своей семье.

Это очень практический принцип, влияющий на повседневную жизнь человека. Человек любит свою семью. Приходит его ребенок и просит: «Папа, мне подарили эту конфету, и я очень хочу ее!» Папа смотрит, и видит, что на конфете нет знака кашрута и запрещает есть ее своему сыну. Он знает, что Тора запрещает это есть, хотя он очень любит своего сына, и хотел бы разрешить ему все, что тому хочется.

Или еще пример: человек собирается выйти на урок Торы, и вдруг жена говорит: «Пойдем немного прогуляемся». Здесь у него тоже сердце разрывается. С одной стороны – учеба Торы, с другой – он любит свою жену… Что делать?

Приходит Тора и говорит: длина – локоть, ширина – локоть, но высота – два локтя. Ему следует сказать своим домашним: «Я невероятно люблю вас, но моя любовь к Создателю – больше и глубже!»

«Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим». Всем сердцем можно любить только Творца мира. Пишет Рамбам («Законы интимной близости», 15:9): «Мудрецы повелели, чтобы человек уважал жену больше, чем себя, и любил, как себя». Действительно, любовь к семье не может быть больше, чем любовь к Творцу. Не все разрешается делать ради семьи. Абсолютно все – только ради Создателя мира!

Есть люди, которые жертвуют всей своей духовной жизнью ради семьи. Это ошибка! Мужу следует сказать своей жене и детям: «Я очень люблю вас, все верно, вы очень важны мне, но есть Кто-то, Кто важнее вас всех. Кто? Творец мира!»

Домочадцы могут спросить: «А почему это ты любишь Всевышнего больше, чем нас?» Ответ очень прост: «Все обязаны почитать Меня!» (Йевамот, 6а) Если бы только отец был обязан почитать Творца, а остальные члены семьи – нет, то было бы место некоему «спору» между ними и Всевышним, и отец как бы был на стороне Творца. Но ведь и они сами обязаны почитать Его, так что, само собой, нет здесь никакого спора.

С другой стороны, как чудесен намек, заключенный в размерах: «длина – локоть, и ширина – локоть»! Человек не может сказать: «Я не люблю свою семью, я люблю только Всевышнего». Ни в коем случае! Длина и ширина тоже нужны, нужно быть полным любви к своей семье, но высота — любовь к Творцу, должна быть в два раза больше, поскольку «все обязаны почитать Меня».

Воскурение – лишь после того, что есть дом

И здесь есть очень интересный момент. Первые три предмета утвари Мишкана – ковчег, стол и менора – упоминаются в недельной главе «Трума». После этого Тора перечисляет размеры самого Мишкана – досок, полотнищ и т.п. В начале главе «Тецаве» подробно описываются одежды коэнов, после этого – время подготовки и освящения коэнов и Мишкана (йомей милуим), потом – жертвы, которые приносились при начале работы Мишкана, и только после всего этого, в конце главы «Тецаве», упоминается золотой жертвенник.

Почему Тора говорит о нем только в конце, после описания постройки Мишкана и других предметов?

Видится, что суть вот в чем. Арон символизирует Тору, стол – пропитание, менора – мудрость, а жертвенник воскурения, как говорилось выше, — сердечные чувства человека по отношению к Творцу.

Необходимость всех остальных предметов – арона, стола и меноры, не связана именно с Мишканом, с домом. Каждый человек должен быть мудрым и учить Тору, даже если у него нет дома. То же самое и стол – каждому человеку нужно зарабатывать на пропитание, и есть три раза в день, как бы то ни было.

С воскурением – приятным ароматом, сердечными чувствами, совсем не так. Давайте рассмотрим, прежде всего, чувства человека по отношению к близким. Эти чувства существуют только внутри дома. Нельзя, чтобы такие чувства были снаружи, «на улице».

Поэтому еще до постройки Дома Тора рассказывает нам об ароне, о столе и меноре. Но о жертвеннике воскурений – только после того, что Мишкан, Дом, построен полностью.

Точно так же и чувства по отношению к Творцу мира. Жертвенник воскурений символизирует нашу эмоциональную связь с Творцом, любовь, царящую между Всевышним и общиной Израиля, которую Он называет: «моя мать, моя сестра, моя дочь, моя супруга». Обо всем этом можно говорить только после того, когда уже есть дом, чья суть – это частное владение. Поэтому о золотом жертвеннике сказано только после законов постройки самого Мишкана.

Когда придет Машиах, нам уже не нужен будет Дом. Говорит царь Шломо («Песнь песней», 8:1): «Если бы ты был моим братом… нашла бы я тебя на улице, расцеловала бы – и не стали бы меня презирать (за это)!» Объясняет Агро: любовь обычно скрыта, но маленького брата можно поцеловать и посреди улицы, и никто не посмотрит презрительно на того, кто так делает, и не укоряет его, что он поступает неподобающе.

Это мы и просим: «Если бы Ты был моим братом…» Творец мира, если бы Ты был моим маленьким братом, которого можно было бы и на улице «поцеловать», быть связанными с Ним «на глазах у всех», и чтобы никто не осудил нас, что наши поступки некрасивы.

Когда придет Машиах, так и будет: «Изолью Я дух Свой на всякую плоть» (Йоэль, 3:1). Улица будет полна пророков. Но сегодня, увы, улица еще не полна пророков, так что, если человек желает достичь связи с Творцом мира, ему нужно уединение. Нужен Мишкан, нужен дом.

Ковчег, стол и менора – хотя и была особая красота в том, что они находились в Мишкане, но, в любом случае, их существование не обусловлено именно Мишканом. Однако, если желают достичь чувства любви и связи с Творцом мира, заложенных в приятном аромате воскурения – это есть только в Мишкане и Храме. Каждому нужно построить свой собственный Мишкан, где он как бы уединяется со своим Творцом.

Внешний жертвенник

Еще один предмет, который был в Мишкане – это внешний жертвенник. Его размеры тоже приведены в стихе: «Сделай жертвенник из дерева акации. Жертвенник должен быть квадратным: длиной в пять локтей, шириной в пять локтей, и три локтя высотой»(27:1).

Лет сорок назад я слышал от одного лектора замечательную идею. Мы видим, что в Храме было два жертвенника: внешний и внутренний. Внешний жертвенник был сделан из камней и покрыт медью, а внутренний покрыт золотом. На внешнем жертвеннике приносили жертвы (поэтому он еще назывался «жертвенником всесожжения», а на внутреннем – воскуряли благовония, источавшие удивительный аромат. Кроме того, у внутреннего жертвенника был золотой венец, корона, а у внешнего – не было.

На что это все намекает нам?

Есть люди, подобные внешнему жертвеннику. Все служение Всевышнему для них – принесение жертв. Когда он встает утром на молитву – для него это означает принести жертву. Ведь так тяжело вставать… Каждая заповедь, которую он выполняет – это подобно жертве. Всегда он буквально проливает кровь, вся его жизнь – одно большое самопожертвование. Почему? Потому, что все его действия – только внешние, без всякого внутреннего содержания. Такой человек – как внешний жертвенник – построен из простых камней, не из золота, да и короны у него нет.

С другой стороны, есть люди – как внутренний жертвенник. Все, что они делают, они наполняют внутренним смыслом, (что называется, делают от души – прим. пер.). Для них все наоборот – молитва так сладка, святой Шаббат – самый приятный и замечательный день, все сладко, все приятно пахнет. Такой человек как бы сделан из чистого золота, и у него есть «золотой венец вокруг» – корона на голове, поскольку он всей своей внутренней сущностью связан с Творцом мира.

Перевод: г-жа Лея Шухман


http://www.beerot.ru/?p=90378