Святы будьте (кдошим тиhъю) – отдалитесь от запретных связей (арайот) и (других) преступлений, ведь везде, где говорится об отдалении от блуда, следует и упоминание о святости. Так объясняет Раши (См. Раши на Ваикра (19:2). В этом комментарии Раши опирается на слова мидраша, в котором толкуется от имени раби Йеуды бен Пази: «Почему повеление «Святы будьте» сопряжено в Торе с главой о запрещенных связях (арайот)? Чтобы научить тебя: везде, где говорится об отдалении от блуда, ты находишь и упоминание о святости». А в подтверждение этого приводятся такие строки Торы, как, например, Ваикра, 21:7-8, 21:15). И в том же мидраше говорится: «Всякий, кто отдаляет себя от запрещенной ему женщины, называется святым» (Ваикра Раба, 24:6).
Наш учитель рав Ицхак Зильбер комментировал это так: «При словах «святой человек» большинство из нас готовы сразу же представить себе мудрого всеведущего старца, непременно с длинной седой бородой, великого знатока Торы и каббалы, который все свое время проводит в молитве и изучении святых книг. Но дело обстоит совсем не так. Существуют разные уровни святости. Оказывается, любой еврей, у которого есть возможность и желание развратничать и который, тем не менее, сумел это желание в себе подавить, называется святым. И человек, отказавшийся от некошерной пищи, тоже называется святым» (см. «Беседы о Торе», недельная глава Кдошим). Здесь и далее – примечания переводчика).
Но в «Торе коэнов», как я видел, написано просто: «Святы будьте – т.е. будьте отделенными (прушим)» (Сифра (Торат коаним), Кдошим 1, 1). И еще там написано: «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Ваикра, 11:44) – как Я свят, так и вы будьте святы, как Я отделен (паруш), так и вы будьте отделены». (Там же, Шмини, перек 12, 4; см. также Ваикра раба 24:4. Комментаторы поясняют, что само слово кдуша (святость) подразумевает отстраненность и отделенность (р. Бхайе на Ваикра, 19:2). Ведь в Торе написано: «Посвяти (кадеш) Мне каждого первенца» (Шмот, 13:2) – т.е. отдели первенца, а также: «Помни день субботний, чтобы освятить его (лекадшо)» (Шмот 20:8) – т.е. выделяй его из остальных дней. И еще написано: «И выделили (ва-якдишу) Кедеш в Галилее, на горе Нафтали» (Йеошуа, 20:7) – выделили его, чтобы он стал городом-убежищем.)
И с моей точки зрения, эта «отделенность» (пришут) подразумевает не воздержание от запретных связей, как объясняет Раши, а ту отрешенность от мирских удовольствий, о которой говорится в Талмуде (в трактате Йевамот (20а) сказано от имени Ровы: «Освяти себя в разрешенном тебе» – т.е. ограничь себя в тех мирских наслаждениях, которые разрешены Торой) и приверженцев которой называют прушим – «отделенными» (Хагига, 18б).
Дело заключается в следующем: Тора запретила близость с определенными людьми (арайот) и употребление некоторых видов пищи, но разрешила мужу близость с женой, а также употребление мяса и вина. А если так, то развращенный человек может придаваться излишней похоти со своей женой или с несколькими женами, упиваться вином и объедаться мясом (Мишлей, 23:20), и осквернять свою речь любыми скабрезностями, поскольку подобного запрета нет в Торе, – т.е. быть мерзавцем с «разрешения» Торы.
И поэтому после перечисления того, что совершенно запрещено, в Торе приведено общее правило: отдаляться от излишеств. В частности, ограничивать себя в близости, как сказали наши наставники: «Мудрецы Торы не должны вертеться вокруг своих жен как петухи», (Брахот, 22а) – но следует вступать в близость только ради того, чтобы выполнять связанные с этим заповеди (т.е. заповеди «Плодитесь и размножайтесь» и «Не должен он лишать ее …супружеской близости»). И также необходимо освятить себя при употреблении вина, ограничиваясь малым, ведь назир назван в Торе «святым» (Бемидбар 6:8, где сказано: «Все дни своего назирута он свят перед Б-гом»). И в ней же упомянуты беды, произошедшие из-за вина с Ноахом (Берейшит 9:21-25) и Лотом (Берейшит, 19:33-35).
И также следует отдаляться от ритуальной нечистоты, несмотря на то, что подобного запрета нет в Торе. Но мудрецы говорят: «Для прушим одежда невежественного человека (ам а-арец) является источником ритуальной нечистоты» (Хагига, 18б, Раши). А назир назван в Торе святым и за то, что отделяется от ритуальной нечистоты (Бемидбар, 6:6-8). И также необходимо беречь свои уста и язык от осквернения неумеренным обжорством и нечистыми речами, по поводу которых сказано: «все уста сквернословят» (Йешая, 9:16). Нужно освящать себя во всех этих вещах, чтобы постепенно достигнуть такого уровня «отделенности», как, например, раби Хия, о котором сказано, что он «никогда не вел пустых разговоров (ло сах сиха бетела)». (См. также Сукка (28а), где перечисляются духовные достоинства основателя академии Торы в Явнэ раби Йоханана бен Закая, и одно из них: он никогда «не вел пустых разговоров» – и таким же образом освящал себя его ученик раби Элиэзер. А Рамбам в законодательном своде Мишнэ-Тора пишет: «Человеку следует всегда как можно больше молчать и не говорить ничего, кроме слов мудрости и того, что необходимо для поддержания жизни тела. Рассказывают про Рава, ученика Рабейну А-Кадош, что во все свои дни он никогда не вел пустых разговоров» (Дэот, 2:4; см. также Кесеф мишнэ). И раби Хия, о котором упоминает здесь Рамбан, также был ближайшим учеником раби Йеуды А-наси, называемого из почтения к нему Рабейну А-Кадош).
Написано: «…ибо свят Я, Бог, Всесильный ваш», чтобы дать понять, что по достижении святости мы удостоимся «прикрепиться» к Нему. (Об этом говорит выдающийся знаток сокровенного учения р. М. Х. Луцатто (Рамхаль): «На пути к достижению святости есть два периода: в начале пути – служение, а в конце – вознаграждение, вначале – усилия, а в конце – дар. Вначале человек освящает себя, а в конце – его освящают. И об этом сказали наши наставники: «Человек освящает себя в небольшой степени, а его освящают в великой степени, он освящает себя внизу (т.е. в нижнем мире), а его освящают сверху (из духовных миров)» (Йома 39а). …И когда человек освящается святостью Творца, то даже его материальные действия становятся подлинными проявлениями святости, …ведь при достижении святости человек настолько «прикрепляется» (давек) к Б-гу, что при любом действии, которое он делает, он не расстается со Всевышним и не удаляется от Него. …А затем он поднимется к еще более высокой ступени – и это «дух пророчества» (руах а-кодеш). …И он может достигнуть такого высочайшего уровня «прикрепления» к Всевышнему, что ему будет передан ключ оживления мертвых, как это было с пророками Элияу и Элишей» (Месилат Ешарим, 26).
А поскольку освящение души и тела является одним из путей к выполнению заповеди «К Нему прилепись (тидбак)» (Дварим 10:20), повеление «Святы будьте» не упомянуто в качестве отдельной заповеди – ни в перечне Рамбама, ни в добавлениях к нему Рамбана (р. Н. Боровский, Шломей Нахум Кдошим, стр. 370-372).
Важно отметить, что это повеление относится не только к праведным знатокам Торы, но и к каждому еврею. Знатоки каббалы передают от имени Аризаля, что душа каждого еврея будет приходить в этот мир еще и еще раз, исправляя прегрешения, совершенные в прошлых воплощениях, – до тех пор, пока в конце концов не достигнет святости. Поэтому слова «кедошим тиhъю» можно прочитать не только как повеление, но и как констатацию: «святыми будете» – даже помимо своей воли). Эта строка подобна первому речению из десяти заповедей (Шмот 20:2; см. также коммент. на Шмот 19:6, Ваикра 18:4-5 и Дварим 11:22).
Из комментария Рамбана на Тору, издательство «Пардес». Перевод – рав Александр Кац.
