[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Пророческое благословение

«И приготовь мне еду, как я люблю, и принеси мне, и поем, чтобы благословила тебя моя душа прежде, чем я умру» (Берешит, 27:4).

Ицхак намеревался передать Эсаву благословение Авраама, чтобы именно он унаследовал страну Кнаан и удостоился союза с Б-гом, ведь он был первенцем.

И, вероятно, Ривка никогда не рассказывала Ицхаку о пророчестве, полученном от Б-га: «Старший будет служить младшему» (Берешит, 25:23), – ведь в противном случае разве мог Ицхак «нарушить волю Г-спода и рассчитывать на успех»?! И вначале она не сказала ему из деликатности и скромности, ведь она «пошла вопросить Г-спода» (там же, 25:22) без позволения Ицхака. А возможно, она подумала: «Неужели я должна пересказывать пророчество пророку, ведь он больший пророк, чем я», – и теперь ей было неудобно говорить ему: «Так мне было передано от Б-га еще перед тем, как я родила». И она полагала, что Ицхак из любви к Эсаву все равно не станет благословлять Яакова, а оставит всё на волю Небес. И она предвидела, что именно таким образом Яаков получит благословение, данное «с желанием и от всего сердца». А возможно, именно так было уготовано с Небес [в книге «Зоар» указано: «Все благословения (которые с Небес предназначались Яакову) Ицхак хотел передать Эсаву – и поэтому Святой, благословен Он, повернул события таким образом, чтобы Яаков получил то, что было предназначено для него» («Зоар», Толдот 143б, Сулам)], чтобы и Яаков был благословлен, и Эсав получил свое благословение: «И своим мечом будешь ты жить…» (там же, 27:40), – ибо «Б-г Всеведущий – Г-сподь, и перед Ним сосчитаны все поступки».

«Ривка сказала Яакову, своему сыну, так: вот я слышала, что твой отец говорил Эсаву, твоему брату: принеси мне дичи и приготовь мне кушанья, и поем, и благословлю тебя перед Г-сподом прежде, чем умру» (Берешит, 27:6-7).

Во всей этой главе больше нигде не упомянуты слова: «перед Г-сподом» – только здесь, ведь с помощью этих слов Ривка указала Яакову: «Это благословение будет дано именно перед Г-сподом – пророческим путем (бе-руах а-кодеш), и если его получит твой брат Эсав, оно осуществится в его судьбе и судьбе его потомства, и ты уже не сможешь перед ним устоять».

Голос Яакова

«Вдруг мой отец меня ощупает, и я буду в его глазах обманщиком…» (Берешит, 27:12).

И Яаков не имеет в виду, что отец ощупает его, чтобы распознать, кто перед ним, – но он подразумевал: «Вдруг отец притянет меня к себе, чтобы поцеловать, или положит руку мне на лицо, как поступает отец, выражая любовь к своему сыну, а потрогав, обнаружит, что я гладкий».

И меня поражает: как же он не боялся, что отец узнает его по голосу?! Ведь все люди распознаются по голосам, как об этом говорит следующее высказывание наших наставников: «Почему слепому разрешена его жена, и почему всем людям ночью разрешены их жены? Потому что муж знает голос своей жены». И если уж обычные люди различают друг друга по голосу, то тем более мудрый Ицхак, хорошо знающий своих сыновей, смог бы отличить их по голосам!

И, возможно, голоса двух братьев были очень похожи, и именно поэтому мудрецы толкуют слова «Голос – голос Яакова» (Берешит, 27:22) так: он выражался деликатно и упоминал Имя Небес. А может быть, Яаков постарался изменить голос, чтобы говорить голосом брата, – ведь есть люди, владеющие таким искусством.

[В мидраше повествуется, что, как только Яаков произнес: «Г-сподь, твой Б-г, послал мне добычу» (Берешит, 27:20), – Ицхак сразу же подумал: «Я знаю, что Эсав не упоминает Имя Святого, благословен Он, а этот упоминает – это не Эсав, а Яаков» (Берешит Раба, 65:19). Комментаторы поясняют, что «с точки зрения Ицхака, Эсав не упоминал Имя не потому, что был нечестивцем, – ведь в глазах отца он был праведником, – но чтобы не упоминать Имя понапрасну» («Эц Йосеф» на Берешит Раба, 65:19). Таким образом, не имеется в виду, что «голос Яакова» отличался высотой звучания или тембром – но лишь манерой речи и способом выражения («Перушей а-Тора ле-Рамбан», Берешит 27:12/54/).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Благословения Ицхака

Рав Авраам Куперман

Наиболее тяжелый и болезненный вопрос, который возникает в нашей недельной главе: почему наш праотец Ицхак хотел дать благословения Эсаву, а не Яакову?

Сделаем небольшое вступление, прежде чем разобрать эту тему подробно.

1. Некоторые люди относятся к вопросам и непонятным местам в Торе как к проблемам, от которых нужно немедленно избавиться и ответить что-нибудь (неважно, верно или нет). Главное – снять с себя груз вопроса. Но, будь они мудры, поняли бы, что каждый вопрос и каждая проблема – большой подарок. Ведь, возможно, первое понимание темы, которую затрагивает вопрос (это может относиться как к отрывку из Торы, так и к темам Мишны, Гемары либо мусара), ошибочно, а вопрос (или вопросы) поможет им открыть новые понимания темы.
2. В третьей главе раздела «Хешбон а-Нефеш» книги «Ховот а-Левавот» рабейну Бахае ибн Пкуда пишет следующее:

«Двадцать четвертая [разновидность отчета перед собой]. В отношении всего выученного и усвоенного им о Б-ге и Его Торе, о словах мудрецов прежних поколений, об их загадочных [мидрашах], обо всем связанном с молитвой, – всего, что он познавал в юности, в дни роста своего и начинала учебы. Ведь восприятие тонких вещей у человека со слабым разумением не такое, как у умудренного, и по мере укрепления разума понимание этих вещей становится более ясным.

Потому не успокаивайся и не останавливайся на том, что запечатлелось в твоем сердце в начале учебы в тех областях, где есть сомнения или необходимы глубокие размышления. В тот час, когда твой разум и понимание окрепли, тебе следует начать читать книги Б-жественной Торы и пророков так, как читает их человек, никогда их не изучавший. Приучай себя комментировать, объяснять их, всматриваться в их слова, их язык и их содержание. [Размышляй] о том, что можно понять и принять согласно простому смыслу, и чего нельзя; об открытом и скрытом в них; о том, каким местам в книге есть подобные в других местах Писания, и каким – нет.»

1. Когда мы были детьми, нас учили, что Ицхак хотел дать благословения Эсаву, поскольку Эсав обманывал его, притворяясь праведником: он спрашивал отца, как отделять маасер от сена. И именно так объясняет Раши слова «и Ицхак любил Эсава, потому что дичь его была ему по вкусу (ки цаид бе-фив)» (Берешит, 25:28), что Эсав обманывал т.е. «ловил» отца своими устами. Но когда, следуя словам рабейну Бахае, мы стараемся изучать Пятикнижие с самого начала, возникает много вопросов в отношении изученного в юности.

Во-первых, разве у Ицхака не было духа Святого постижения (руах а-кодеш)? Ведь еще четыреста и даже двести лет назад было известно, что праведники обладают таким духом, и они могли видеть вещи заранее… Разве наш праотец Ицхак уступал этим праведникам?! Более того: известно, что наш праотец Ицхак был пророком, а этот уровень гораздо более высок, чем уровень обладания духом Святого постижения.

Во-вторых, предположим, Ицхак действительно считал Эсава праведником. Но ведь в отношении Яакова никто не сомневался, что он является праведником! Почему же Ицхак хотел отдать Эсаву все? Мы знаем это, поскольку, когда Эсав попросил отца, чтобы он благословил и его, Ицхак ответил ему: «Ведь я поставил его владыкою…» (Берешит, 27:37), то есть больше ничего не осталось. Такое решение Ицхака нельзя обосновать тем, что Эсав – первенец. Ведь первенец получает лишь в два раза больше, чем другие, а не все!

Я бы хотел представить вам объяснение, которое я услышал от своего отца, большого мудреца Торы, да продлятся его годы. Частично это объяснение основано на комментарии Нецива из Воложина.

Объяснение заключается в том, что, конечно же, Ицхак знал, кем является Эсав… Но он считал, что, поскольку Эсав – «человек поля» (Берешит, 25:27), следует благословить его полноценным благословением этого мира, чтобы он мог снабжать всем необходимым своего брата Яакова, трудящегося над Торой и служением. Можно также добавить, что, возможно, по мнению Ицхака, не следовало благословлять Яакова благословением этого мира. Ведь в таком случае непонятно, когда он будет заниматься Торой. Вспомним подход раби Шимона бар Йохая: если человек пашет во время пашни, сеет во время сева и жнет во время жатвы, то когда же он будет заниматься Торой? Данная трактовка позволяет объяснить все, потому что, если мы внимательно рассмотрим благословение «Да даст тебе…» (Берешит, 27:28-29), которым Ицхак благословил Яакова, мы увидим, что оно говорит лишь о том, что относится к этому миру. Поэтому, по замыслу Ицхака, данное благословение должно было достаться не Яакову, а Эсаву, а успех Эсава благотворно повлиял бы и на благосостояние Яакова.

Интересно, что сам Яаков благословил таким духовно-материальным партнерством своих двух сыновей – Иссахара и Звулуна.

Однако Ривка воспротивилась этому, поскольку знала, что Эсав не станет служить Яакову и просто заберет все богатства себе. Можно также добавить, что Ривка знала и то, что среди потомства Яакова будут и более подходящие к делам этого мира люди, которые воспользуются этими благами ради поддержки Торы и добрых дел.

Согласно этому объяснению, становится ясно, почему в конце нашей недельной главы Ицхак дает Яакову еще одно благословение (Берешит, 28:3-4): «И Г-сподь, Б-г да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов. И да даст тебе благословение Авраама, тебе и потомству твоему с тобою, чтобы тебе наследовать землю пребывания твоего, которую Г-сподь дал Аврааму!» Это благословение Ицхак изначально предназначил только Яакову – ведь оно говорит о духовной стороне жизни, в том числе и о наследовании земли Израиля, что никак не может относиться к Эсаву.

Подготовил рав Э. Швальб

 

[1-3] Лакомства к субботнему столу.

Короткие ворты на тему недельной главы

1)    О рождении Эсава сказано (Берешит, 25:25): «И вышел первый весь красный…». Говорит мидраш, что когда увидел Ицхак, что он – красный, сказал: «кровь его еще не на месте», и не сделал младенцу обрезание на восьмой день [если ребенок красный, обычно это признак нездоровья и потому нельзя делать обрезание]. Когда прошел год, а Эсав так и остался красным, понял Ицхак, что это его нормальный цвет, и сказал: «Так как он не обрезан на восьмой день, как был обрезан я, обрежу его, когда ему будет тринадцать лет, как Ишмаэлю». Но в тринадцать лет Эсав отказался делать обрезание.

«Даат Зкеним»

2)    В стихах (Берешит, 25:29-34) говорится: «И сварил Яаков кушанье [из чечевицы], и пришел Эсав с поля… И сказал Эсав Яакову: влей, пожалуйста, в меня от этого красного, красного… И сказал Яаков продай мне… твое первородство… и продал первородство Яакову. А Яаков дал Эсаву хлеб и чечевичное варево…».

Когда Яаков учился в ешиве Шема и Эвера (потомков Ноаха), они дали ему совет, предупредив: знай, что Эсав обманщик и злодей и в будущем его потомки будут властвовать над твоими. Но вот тебе знак: если он продаст свое первородство за чечевичную похлебку – радуйся, поскольку это значит, что его претензии можно удовлетворить при помощи взятки. И также твои потомки, хотя и будут жить под властью Эсава, смогут откупиться от него взяткой. И также ангел-покровитель Эсава (Сатан) покорится, когда будет получать взятку – козла, отправляемого к Азазелю раз в году, в Йом Кипур. Все это Яаков хранил в сердце, и ждал случая, когда сможет сделать то, что посоветовали ему Шем и Эвер. Когда, наконец, Всевышний представил ему эту возможность, он обрадовался, так как получил знак того, что его потомки смогут выдержать тяжести галута.

«Меам Лоэз» от имени «Црор а-Мор»

3)    После того, как Ицхак поселился в Граре, Всевышний благословил его большим богатством, что вызвало зависть местных жителей и Авимелеха, царя Грара, который изгнал Ицхака из своей страны. В стихе (Берешит, 26:16) говорится: «И сказал Авимелех Ицхаку: уходи от нас, ибо ты гораздо сильнее нас». Интересно, что фраза «ты гораздо сильнее нас» может быть переведена как «твоя сила [забрана тобою] от нас». Объясняет Нецив из Воложина: «Сказала здесь Тора, что так произойдет с нами в галуте. Нам будут запрещать жить в тех или иных местах из-за претензий народов мира, что мы наживаемся и богатеем за счет благосостояния их страны».

«а-Эмек Давар»

4)    По прошествии какого-то времени Авимелех приходит к Ицхаку с просьбой о прощении. В стихе (Берешит, 26:26) сказано: «А Авимелех пошел к нему [к Ицхаку] из Грара…». Упоминание того, что Авимелех был в Граре кажется здесь излишним, ведь и так известно, что он жил в Граре. Объясняет мидраш, что слово грар намекает на то, что Авимелех все время чесался (гарар) поскольку его поразила кожная болезнь, как наказание за изгнание Ицхака, что и вынудило его пойти и просить прощения.

«Мидраш Раба»

5)    В стихе (Берешит, 27:9) Ривка просит Яакова: «Иди, пожалуйста, к стаду и принеси мне оттуда двух хороших козлят, и приготовлю я их для отца твоего, как он любит». Мидраш «Пиркей де-раби Элиэзер» объясняет, зачем нужны были два козленка, ведь, конечно же, Ицхак не имел привычки есть так много. Это была ночь Песаха, и один козленок являлся пасхальной жертвой, а другой – праздничной жертвой хагига, которую следует принести вместе с пасхальной. После того, как Яаков получает благословения под видом Эсава, приходит Эсав с приготовленной им едой, но Ицхак отказывается ее есть. В стихе (Берешит, 27:35) сказано: «И сказал [Ицхак Эсаву]: пришел брат твой с хитростью и взял твое благословение». Таргум переводит это: «…и пришел брат твой с мудростью…». В чем же была мудрость Яакова? Он знал, что после того, как заканчивают есть пасхальную жертву, запрещено кушать до утра, поэтому, поев еду, принесенную Яаковым, Ицхак уже не мог попробовать от принесенного Эсавом.

«Пней Давид» (рабейну Хида)

6)    Наш отец Ицхак, когда благословлял Яакова (принимая его за Эсава), а потом Эсава, дал им, на первый взгляд, очень похожие благословения. Яакову (Берешит, 27:28): «И даст тебе Всевышний от росы небес и от плодородия земли…», Эсаву (Берешит, 27:39): «…вот от плодородия земли будет житие твое и от росы небесной…».

Тем не менее, разница все же есть. В благословениях, полученных Эсавом не упоминается имя Всевышнего, а в благословении Яакова говорится: «И даст тебе Всевышний…». Это означает, что материальное благо, получаемое Эсавом, не приходит напрямую о Творца, как у Яакова, а зависит от звезд и созвездий, во власть которых отданы потомки Эсава. Поэтому все благоденствие Эсава временное, на что намекает «житие твое»: только пока ты живешь на земле.

Рабейну Бахъе

7)    Благословляя Эсава, Ицхак говорит (Берешит, 27:40): «И [опираясь] на меч свой будешь жить и служить будешь своему брату; и будет, когда сбросит [Яаков с себя бремя Торы], и сбросишь ты ярмо его [Яакова] с шеи своей».

Власть в этом мире изначально дается Яакову, но только при условии, что он будет использовать ее для служения Всевышнему, а если Яаков сбрасывает с себя бремя своего предназначения, власть передается Эсаву, получившему благословение «и [опираясь] на меч свой будешь жить», которое никак не связано с духовностью. Тем не менее, другое благословение, полученное Яаковым (Берешит, 27:29): «Проклинающий тебя – проклят, а благословляющий тебя – благословен» действительно даже когда власть в руках Эсава, на что намекает стих (Берешит 27:22): «Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава». То есть голос Торы и молитвы, обращенный ко Всевышнему, приносящий нам благословение и спасающий от врагов, принадлежит Яакову даже когда власть в руках Эсава.

«Шаарей Аарон» 

8)    В стихе (Берешит, 27:46) сказано: «И сказала Ривка Ицхаку: опротивела мне жизнь из-за дочерей Хета [жен Эсава, поклонявшихся идолам]…». В слове «опротивела мне» (קצתי) буква ק, гематрия [числовое значение] которой равна 100, – маленькая, меньше по размеру, чем другие. Здесь скрыт намек на то, что Ривка видела в пророчестве: в будущем Храм, Святая Святых которого имела площадь 100 на 100 локтей, будет разрушен из-за того, что евреи женились на нееврейках, жительницах земли Кнаан.

Рабейну Бахъе  

9)    В конце нашей главы говорится (Берешит, 28:9): «И пошел Эсав к Ишмаэлю и взял Махалат, дочку Ишмаэля, сына Авраама, сестру Невайот, помимо своих жен, себе в жены». Раши задает вопрос: зачем нужно упоминать, что брата Махалат звали Невайот? И отвечает, что Ишмаэль умер прежде, чем состоялась свадьба, и брат Махалат Невайот выдавал ее замуж.

Мидраш же говорит, что у Эсава был злодейский замысел: он хотел породниться с Ишмаэлем, и натравить его на своего отца Ицхака, напомнив, что Ицхак получил в наследство все, что было у Авраама, так чтобы Ишмаэль разозлился и убил Ицхака. Тогда Эсав мог бы по праву кровной мести убить Ишмаэля, получив при этом все, что было и у Ишмаэля, и у Ицхака. Но Всевышний распорядился по-другому: Ишмаэль умер еще до того, как Эсав женился на его дочери и все планы злодея провалились.

«Мидраш Агадат Берешит» (глава 2)

[1-4] «А Эсава возненавидел Я»

Рав Нахум Шатхин

В книге пророка Малахи (афтара недельной главы Толдот) находим следующие строки: «Пророческое слово Г-спода к Израилю через Малахи. Я возлюбил вас, сказал Г-сподь. А вы говорите: “В чем [явил] Ты любовь к нам?” Разве не брат Эсав Яакову, слово Г-оспода! Но возлюбил Я Яакова. А Эсава возненавидел Я…» (Малахи, 1:1-3).

Пророк Малахи был одним из трех последних пророков, которые поднялись из Вавилона в Землю Израиля. Когда они умерли, ушло пророчество из среды народа Израиля. Малахи был последним пророком, и последними его словами были слова: «Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему в Хореве для всего Израиля, уставы и законы». И поясняют мудрецы, что сказал Малахи народу: «Отныне не будет у вас пророков, которые увещевают вас, потому что пророчество прекращается. Но помните Тору Моше, раба Всевышнего».

Ишмаэль и Эсав не имеют права на Святую Землю

Известно, что между потомками Авраама есть коренное различие. Так, например, Ишамаэль и все потомство Агари (она же Ктура) совершенно не считаются продолжением рода Авраама. Конечно, они произошли от Авраама, но не удостоились стать частью еврейского народа, то есть наследниками его пути. Так, вначале Сара требует изгнания Ишмаэля, говоря: «И сказала она Аврааму: выгони эту рабыню и сына ее, ибо не будет наследовать сын рабыни этой с сыном моим, с Ицхаком» (Берешит, 21:10). А Всевышний поддерживает требование Сары, говоря Аврааму: «Все, что скажет тебе Сара, слушайся голоса ее, ибо в Ицхаке наречется род тебе». Следом за Ишмаэлем и другие сыновья Авраама от Агари лишаются права наследования: «А сынам наложниц, что у Авраама, дал Авраам подарки и отослал их от Ицхака, сына своего, еще при жизни своей на восток, в землю Кедем» (Берешит, 25:6). Поэтому говорят наши мудрецы, что Ишмаэль не считается Ицхаку братом. Он не имеет права ни на Землю Израиля, ни на какое другое наследие Авраама, потому что все было отдано Ицхаку.

Но что с Эсавом? Ведь Эсав являлся законным наследником Ицхака, так же, как и Яаков!

Пишет Рамбам в «Илхот Недарим» (9:21), что если еврей берет на себя обет, запрещающий ему получать любую выгоду от потомков Авраама, то ему не запрещено иметь дело с потомками Ишмаэля и Эсава. А запрет имеет силу только по отношению к евреям. Значит, Эсав, как и Ишмаэль, не считается семенем Авраама. И поясняют комментаторы, что из стиха: «И сказал Б-г Аврааму: не огорчайся… ибо в Ицхаке наречется род тебе» (Берешит, 21:12) исключается Ишмаэль, но остается Эсав. А из благословения Ицхака, данного Яакову: «И да даст тебе благословение Авраама, тебе и потомству твоему с тобою, чтобы тебе наследовать землю пребывания твоего, которую Б-г дал Аврааму!» (Берешит, 28:4), мы знаем, что и Эсав был лишен права на наследие Авраама. То есть Эсав и Яаков являются братьями, но Эсав был лишен отцом права наследия.

Добровольный отказ от права наследовать Святую Землю

«А Эсава возненавидел Я…» (Малахи, 1:3).

Пишет Раши, что Всевышний убрал Эсава подальше от Яакова, чтобы жил он в земле Сеир, хотя обычно, когда у человека есть два сына, то для первенца он выбирает лучшую долю. Из этого следует, что изначально у Эсава было право на наследование Земли Израиля, такое же, как и у Яакова, но это право он утратил. Раши говорит, что Эсав был отодвинут от Яакова, однако в главе Ваишлах (Берешит, 36:6) Раши поясняет, что отказ от обладания Святой Землей был сделан сознательно, потому что наследование Земли Израиля зависело от выполнения условия. Какого условия? Сказано: «И сказал Он Авраму: знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет» (Берешит, 15:13). Эсав увидел, что за обладание Святой Землей придется заплатить высокую цену – пребывание его потомков в страшном Египетском изгнании в течение четырехсот лет. Не желая платить такую цену, он добровольно отказался от этой «привилегии» в пользу Яакова и его потомков.

Эсав не только потерял право на наследие Авраама из-за благословений, которые были отданы Ицхаком Яакову, но и добровольно отказался от этого наследия. Поэтому и говорит нам последний пророк народа Израиля, пророк Малахи: «Разве не брат Эсав Яакову, слово Г-спода! Но возлюбил Я Яакова. А Эсава возненавидел Я, и сделал горы его пустошью, и удел его – [жилищем] шакалов пустыни».

[2] ТАНАХ РАССКАЗЫВАЕТ

[2-1] Судьба Ханы и история праматерей

Рав Нахум Шатхин

 «А соперница злила ее постоянно, дабы побудить ее к молитве, потому что Г‑сподь затворил чрево ее» (Шмуэль I, 1:6).

«И сказала Сарай Авраму: “Вот, не дает мне Г-сподь родить. Войди, пожалуйста, к моей рабыне, может быть, будет у меня семя через нее”. И послушался Аврам Сарай. И взяла Сарай, жена Аврама, египтянку Агарь, свою рабыню, по прошествии десяти лет пребывания Аврама в стране Кнаан, и отдала ее своему мужу Авраму в жены» (Берешит, 16:1-3).

Говорит Рамбан, что даже после того, как Сарай, не родив в течение десяти лет, предложила мужу взять в жены Агарь, Аврам долго не соглашался. Он не спешил осуществить такой вариант, чтобы обзавестись потомством (не только от Агари, а главным образом от Сары), потому что знал, насколько тяжелыми будут последствия.

Конечно, Саре было важно, чтобы у ее мужа было потомство, и она готова была пойти на любые жертвы ради этого, даже ввести в свой дом соперницу. Но только в данном отрывке речь идет не об этом! Здесь Сара предпринимает попытку добиться от Небес возможности самостоятельно привести в этот мир потомство. Иначе как можно объяснить слова: «может быть, будет у меня семя через нее»? Разве станет Саре легче от того, что ее бывшая служанка родит ее мужу ребенка, фактически заняв ее место? Тогда о чем говорит Сара, и о каком способе приведения детей в этот мир идет здесь речь?

Введение в свой дом соперницы делалось для того, чтобы причинить себе дополнительные страдания, что должно было заставить человека молиться еще более интенсивно. Авраам, зная, какие страдания причинит Саре введение в дом соперницы, не хочет идти на это. Только когда почти против его воли Сара дает ему в жены Агарь, Авраам соглашается. И страдания не заставили себя долго ждать.

После того, как Агарь забеременела, она начинает относиться с пренебрежением к своей хозяйке. Агарь утверждает, что если Сара действительно праведница, за которую ее все принимают, то почему Всевышний не послал ей детей?! Тут же следует реакция Сары: «Сказала Сарай Авраму: “Обида моя на тебе! Я сама отдала тебе свою рабыню! А теперь, когда она увидела, что беременна, стала пренебрегать мною. Пусть рассудит Б‑г между мной и тобой!”» (Берешит, 16:5).

В чем упрекает Авраама Сара? Раши пишет: «За обиду, нанесенную мне, я возлагаю на тебя вину. Когда ты молился Всевышнему: “Г-сподь Б-г! Что Ты дашь мне? Ведь я ухожу бездетным?” (Берешит, 15:2), ты молился только о себе, а должен был молиться за нас двоих. И к тому же ты лишаешь меня своего заступничества: ты слышишь, как меня позорят, и молчишь». Но мы знаем, что тот, кто слышит, как его позорят, и молчит, – это именно Авраам. Он молчит и не отвечает, потому что знает, какие страдания сейчас переживает Сара, и что все сказанное ею, сказано в состоянии глубокой душевной боли.

Дальше, в первой главе книги Шмуэля, мы еще увидим знаменитую встречу первосвященника Эли и Ханы, когда Хана была заподозрена в том, что пришла пьяной молиться. Услышав обвинения в свой адрес, Хана отвечает первосвященнику: «Не считай рабу твою за дочь негодную, ибо от великой скорби и печали моей говорила я». Сара была неправа, но Авраам молчит, ведь он знает, что с женщинами в таком состоянии не спорят.

Ошибочность претензий Сары наши мудрецы учат из другой истории. Когда Сара была взята в дом царя Авимелеха, он был наказан проказой. Всевышний открывается Авимелеху и говорит, что он может попросить у Авраама, чтобы тот помолился за него, так как Авраам – пророк. На основании этого мудрецы утверждают: не может быть, чтобы Авраам не молился за Сару, если он готов был это сделать даже для чужого человека.

Ривка, в свою очередь, также страдала от бездетности, но в доме ее не было соперницы, и у нее не было причины усомниться в безразличии мужа к ее беде. Мидраш описывает нам то, как оба супруга представали в молитве перед Всевышним: Ицхак – в одном углу дома, Ривка – в другом. В Торе сказано, что Всевышний ответил сначала на молитву Ицхака: «И молился Ицхак Г-споду о жене своей, потому что она была бездетна; и Г-сподь выполнил просьбу его, и зачала Ривка, жена его».

Тяжелые сомнения и опасения у Ривки начинаются как раз с началом ее беременности. Она знала из пророчества, что фундаментом будущего народа Израиля станут двенадцать колен. И знала также, что, возможно, ей уготована участь стать их матерью. Но Ривка сталкивается со сложностями, ведь, проходя возле капищ идолопоклонников, она чувствовала, как пробуждался и начинал биться в утробе один плод, а возле домов учения Шема и Эвера пробуждался другой плод. Ривка сказала: «Если столько сложностей с двумя, то что же будет с двенадцатью?» Сказав так, Ривка утратила эту привилегию, и поэтому больше не рожала.

Не избежали подобных испытаний и Лея с Рахелью. Изначально Яаков планировал жениться только на Рахели, и вся его работа на Лавана была ради нее. Но Небеса распорядились иначе, и вот в его доме две жены, две сестры, две соперницы. Когда Лея какое-то время не могла родить детей Яакову, злые языки стали поговаривать, что она не настолько праведна, как кажется со стороны. Если бы она была праведницей, то не стала бы участвовать в обмане сестры. Почти то же утверждение, которое высказывала Агарь о Саре, теперь слышит Лея из уст окружающих. И поскольку Яаков не знал, что Лея сделала все это с согласия сестры, он подумывал развестись с ней.

Сказано в Коэлет (3:15): «и Б-г защищает преследуемого». У Всевышнего нет недостатка в возможностях продемонстрировать всем сомневающимся, кто праведник, а кто – нет. И Он говорит: «Разве Я позволю, чтобы была изгнана та, которая родит Яакову шестерых сыновей?» (Берешит Раба). После этого сказано: «И увидел Г-сподь, что ненавистна Лея, и дал ей потомство. А Рахель осталась бесплодной» (Берешит, 29:31). Но стоило Лее забеременеть, как тут же все становится наоборот, и теперь уже Рахель, подобно Саре, приходит к Яакову с обвинениями: «И увидела Рахель, что не рожает Яакову, и позавидовала Рахель своей сестре, и сказала Яакову: “Дай мне детей, а если нет, я умру!”». Рамбан пишет, что Рахель, сказав эти слова, действительно имела в виду, чтобы он за нее молился до тех пор, пока Всевышний не даст ей детей, во что бы то ни стало! Яаков разгневался из-за того, что от праведников не зависит, будет ли их молитва услышана и непременно исполнена. А, кроме того, Рахель прибегла к жалобам окруженной любовью женщины, чтобы напугать его своей смертью. И он разгневался и возразил ей, что не в состоянии заменить Б-га, способного дать бесплодной женщине детей, и не он виноват в том, что у нее нет детей, ведь Б-г лишил потомства именно ее, а не его. Он сказал все это, чтобы указать на ее ошибку и пристыдить. Так пишет Рамбан, но из мидраша, который передает нам содержание диалога Яакова и Рахели, выходит дополнительный смысл. Когда сказала Рахель: «Дай мне детей, а если нет, я умру», Яаков отвечает очень резко. Слова настолько жесткие, что если бы это не было написано в наших источниках, и если бы не пояснили нам мудрецы причину такого поведения Яакова, вряд ли можно было бы в это поверить: «И разгневался Яаков на Рахель, и сказал: “Разве я вместо Б-га, который лишил тебя потомства?!”». Всевышний лишил потомства тебя, а не меня, в тебе проблема, а не во мне! Сказала ему Рахель: «А разве отец твой поступал, как ты? Разве не сказано об Ицхаке, что он молился за жену свою, и что его молитва была услышана первой?» Отвечает Яаков: «У него была причина молиться, потому что у него не было детей. А у меня есть дети от Леи!» (Не правда ли, страшно читать эти строки?) Однако Рахель не уступает и приводит новый довод: «Но ведь у твоего деда Авраама был сын Ишмаэль, и он при этом молился за Сару». Ответил ей Яаков: «А ты готова сделать то, что сделала моя бабушка, для того, чтобы получить ребенка»? И что она сделала? Ввела в свой дом соперницу – Агарь! И сказано после этого: «И (Рахель) сказала: “Вот моя служанка Билха. Войди к ней. Родит она на колени мои”».

Поясняют мудрецы, что такое, на первый взгляд, жестокое поведение Яакова, было преднамеренным. Таким образом, Яаков хотел заставить Рахель, окруженную любовью, молиться Всевышнему еще сильнее. И все это – несмотря на то, что Рахель уже поступила так однажды, согласившись ввести в свой дом Лею! Разве этого отказа, этих страданий было мало?! Получается, что для того, чтобы родить таких сыновей, как Йосеф и Биньямин, этого еще было недостаточно!

Но говорят наши мудрецы, что подобные ситуации очень опасны, и нельзя причинить боль другому еврею и остаться безнаказанным. О том, как была наказана Пнина, будет рассказано в следующих выпусках, а о наказании Яакова говорит тот же мидраш. «Сказал Всевышний Яакову: Так отвечают страждущему человеку, у которого есть глубокая душевная боль? Я обещаю тебе, что наступит день, когда твои с Леей сыновья предстанут перед сыном Рахели и будут с позором выслушивать точно те же слова, что ты сейчас сказал Рахели». Яаков ответил Рахели: «разве я на месте Б-га, лишившего тебя плода». Пройдет немного времени, и уже сыновья Яакова будут стоять перед Йосефом и говорить: «Отец перед смертью просил тебя не мстить нам за то, что мы продали тебя в Египет». (Отец такого не говорил, но это отдельная тема). Но главное, что Йосеф, отвечая братьям, произносит почти те же слова, что когда-то слышала его мать Рахель от Яакова: «не бойтесь, ибо разве я на месте Б-га».

[2-2] Книга Мишлей. Еврейский царь

По материалам уроков рава Игаля Полищука

«Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля» (Мишлей, 1:1).

В первой стихе книги Мишлей написано о том, кто являлся ее автором. Из слова «Шломо» мы понимаем, что автором был мудрейший из людей – царь Шломо. В словах «сын Давида» скрывается идея, что Шломо являлся продолжателем дела своего отца, который был особенно знаменит своим благочестием. Далее написано «царь Израиля». И у Давида, и у Шломо были их величайшие достоинства – и в Торе, и в праведности, и в мудрости, и во многом другом. Казалось бы, книга Мишлей никак не связана с тем, что ее автор, Шломо, был царем. Зачем же это подчеркивать в первом стихе?

Следует прояснить, что же такое «царь Израиля», что он собой представляет, каким он должен быть? Это очень важно для понимания, поскольку правление нашим народом посредством царя – это истинное, правильное правление. Все мы каждый день ждем Машиаха – и он будет именно царем Израиля, царем, который станет управлять нашим народом!

В недельной главе Шофтим приводится заповедь «поставить над собой царя». У этого царя есть особая заповедь: уже будучи царем, он обязан написать книгу Торы. Этот свиток должен быть с ним постоянно, и он должен читать его все дни своей жизни, чтобы он учился боязни Творца и чтобы соблюдал и исполнял все слова Торы. Далее подчеркивается еще один аспект: чтобы он не возгордился, не вознесся над своими братьями, и чтобы не отошел от заповедей Творца ни вправо, ни влево.

Распространенное заблуждение нашего времени – общественный деятель настолько занят, что у него не остается времени на изучение Торы. Но ведь, если вдуматься, нет большего общественного деятеля, чем царь! В трактате Брахот Вавилонского Талмуда приводится, что царь Давид учился до восхода солнца, а на восходе к нему уже приходили мудрецы с вопросами о том, как обеспечить всем необходимым народ Израиля. Тора напоминает о том, что царь обязан иметь при себе постоянно книгу Торы, чтобы он постоянно читал ее, чтобы не отходил от нее!

Суть и смысл царского правления народом Израиля – проявить над нашим народом в этом мире то, что каббалисты называют «мидат малхут», буквально «меру царства». Еврейский царь должен раскрыть в нашем народе царство Всевышнего, а раскрыть это можно лишь тогда, когда царь сам полностью подчинен воле Творца. Перед Всевышним он – как ничто, ноль, и всем своим существом олицетворяет собой исполнение Его воли, и несет Тору всему нашему народу.

Понятно теперь, что царь Израиля – это олицетворение Торы, объединяющей весь наш народ. Важно и нужно править лишь по Торе. Отсюда мы видим, что по-настоящему первыми царями были не Давид и не Шауль, а Моше рабейну и Йеошуа бин Нун! Таким образом, в наследовании царской власти мы видим в первую очередь цепочку передачи Торы, как сказано в Пиркей Авот: «Йеошуа получил Тору от Моше». Более того, Тора говорит: «Мною цари будут править».

У царя должен быть «даат Тора», постижение Торы. Необходимость этого вызвана не просто тем, чтобы он сидел и учился в ешиве и решал бытовые проблемы, а чтобы постижение это, проходя через него, помогало всему народу Израиля в целом и каждому отдельному еврею в частности. По-настоящему великие цари – велики в Торе! Мелех Исраэль в первом стихе Мишлей подчеркивает для нас величие царя Шломо – царя, великого в Торе.

Пишет Виленский Гаон, что именно от наших великих в Торе царей можно получить истинные наставления о том, что касается Торы.

Подготовила А. Швальб

[2-3] Понимание святого языка. Одежды в Танахе

Рав Нахум Шатхин

«И взяла Ривка любимую одежду (בִּגְדֵי) Эйсава, старшего сына своего, которая у нее в доме, и одела Яакова, младшего сына своего» (Берешит, 27:15).

В Танахе слово בגד (бегед) может подразумевать все виды одежд. Адам и Хава, вкусив запретный плод, вдруг почувствовали стыд от того, что они обнажены. Это побудило их сшить себе одежды, чтобы прикрыть свою наготу. Эти одежды, появившиеся в результате первого греха, были свидетельством предательства Адама и Хавы. Слово בגידה (бгида) на иврите означает предательство, измену. Те первые одежды стали свидетельством измены Адама и Хавы, и с этого момента одежда стала называться словом בגד (бегед), имеющим тот же корень, что и слово בגידה (бгида), измена.

לבוש (лвуш) – одеяние. Образовано от глагола ללבוש (одевать). Есть те, кто поясняет, что это слово образовано из двух других слов: לא (ло) – «нет», и בושה (буша) – «стыд». То есть, человек не чувствует себя пристыженным благодаря тому, что нагота его прикрыта одеждами (лвуш).

Нередко слова лвуш и бегед встречаются вместе, как например: «И дал обет Яаков, сказав: если Б-г будет со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду (וּבֶגֶד), чтобы одеться (לִלְבֹּשׁ)» (Берешит, 28:20).

Слово также применяется для обозначения особых одежд, которые надеваются в особых случаях. Так, о царских одеждах говорится: «А Мордехай вышел от царя в царском одеянии (בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת)…» (Эстер, 8:15).

Царь Шауль правил народом Израиля недолго – всего два года. И все это время он участвовал в огромном количестве военных компаний, как сказано: «И воевал со всеми окрестными врагами своими: с Моавом, и с Амонитянами, и с Эдомом, и с царями Цовы, и с Пелиштимлянами, и везде, против кого он ни обращался, он их побеждал» (Шмуэль 1, 14:47). Чтобы хоть как-то компенсировать женам своих воинов частое отсутствие мужей, царь Шауль одаривал их очень дорогими и красочными нарядами. Поэтому, когда Давид оплакивает смерть Шауля, он говорит такие слова: «Дочери Израиля! Плачьте о Шауле, одевавшем (הַמַּלְבִּשְׁכֶם) вас в багряницу и изящные вещи, возлагавшем золотые украшения на наряды ваши (לְבוּשְׁכֶן)» (Шмуэль 2, 1:24).

О траурных одеждах говорится: «И дошел он до царских ворот, так как нельзя было входить в царские ворота во вретище (בִּלְבוּשׁ שָׂק)» (Эстер, 4:2).

כסות (ксут) – одежда, покров. Это слово означает также и одежду, не предназначенную для обычного одевания, а только для того, чтобы накрываться ею.

כיסוי (кисуй) – покрытие. Если же одежду надевают не так, как принято, а лишь прикрываясь ею, то говорится, что это кисуй бегед. Например: «И взяла Михаль терафим (здесь: статую), и положила на постель, а одеяло из козьей шерсти положила в изголовье ее, и покрыла одеждою (וַתְּכַס בַּבָּגֶד)» (Шмуэль 1, 19:13); «Хлеб свой отдает голодному и нагого покрывает одеждой (יְכַסֶּה בָּגֶד)» (Йехезкель, 18:7).

מעיל (меиль) – плащ. Слово указывает на верхнюю одежду, которая не шьется по точному размеру человека, и предназначена для внешнего облачения. Так, цари и важные люди облачались в плащ, который призван демонстрировать их почет и величие. Когда баалат ов (колдунья) вызвала душу пророка Шмуэля, сказала она: «…поднимается старый человек, и окутан он в плащ (מְעִיל)» (Шмуэль 1, 28:14).

Говорится, что у первосвященника (коэн гадоль) есть восемь одеяний, и что каждое из них искупает разные грехи. Меиль первосвященника искупает грехи, связанные с лашон а-ра – злословием. И почему именно плащ? Потому что подобно тому, как плащ указывает на важность человека, так и разговоры человека, находясь снаружи, говорят о его достоинстве или низменности.

מד (мад) – одежда по размеру, обмундирование. В отличии от практически всех видов одежд, мад отличается от них своим точным пошивом, в соответствии с размерами человека, его носящего. Происходит от глагола למדוד (лимдод) – измерять. Как правило, это слово встречается в Танахе при описании военной формы или оснастки. Ведь во время боя или военного похода необходимо, чтобы одежды были максимально удобными и легкими, без лишних элементов. Разумеется, в современном иврите это слово используется для обозначения специальной формы, военной и гражданской – мадим.

Когда Давид готовился выйти на поединок против Голиата, царь Шауль дал ему свои доспехи: «И одел Шауль Давида в [воинскую] одежду (מַדָּיו) свою, и возложил медный шлем на голову его, и надел на него броню» (Шмуэль 1, 17:38). Для описания того, что произошло дальше, Раши приводит мидраш, который не всегда правильно понимают. Говорится, что произошло чудо, потому что форма и доспехи подошли Давиду по размеру, хотя он был ниже Шауля. Многие понимают, что из слов мидраша следует, что форма с доспехами уменьшились до размеров Давида. Однако следует понимать это иначе. Во время помазания царя на престол в него вселяется особый дух царствования, который должен помочь ему в управлении страной и народом. Говорят комментаторы, что от снисхождения на него этого духа сам помазанник становился мужественнее, увеличиваясь в размерах. Поэтому, когда Давид надел доспехи царя, они в точности подошли ему. А ведь до этого говорилось, что не было человека в Израиле, равного Шаулю в росте. Шауль, увидев, что его доспехи подошли Давиду, понял, что его помазали на престол, и тот дух царствования, который покинул его, вселился в Давида. Когда же Давид увидел ужас в глазах царя Шауля, то решил не надевать его доспехи. Он понимал, какие муки тот терпит, и решил не добавлять страданий его душе: «И сказал Давид Шаулю: я не могу ходить в этих [одеждах], потому что не привык. И снял их Давид с себя».

Известна история, произошедшая с равом Элияу Бакши Дороном, когда он был избран на должность главного сефардского раввина Израиля (Ришон ле-Цион). Как известно, Ришон ле-Цион надевает очень красивую восточную одежду –синий плащ и величественный тюрбан на голове. Однажды он был приглашен на торжество, куда решил прийти в этом особом одеянии. Но, войдя в зал, он увидел, что там присутствует еще один великий мудрец Торы, точно в таком же одеянии. Это был рав Овадья Йосеф, да будет благословенна память о праведнике, который занимал должность главного раввина до рава Бакши Дорона. Было известно также, что рав Овадья очень сожалел о том, что его пребывание на этом посту подошло к концу. Что сделал рав Бакши Дорон? Он тут же покинул зал, вернулся к машине, снял с себя эти одежды и вернулся на торжество в обычном костюме. Его спросили, почему он так поступил, ведь эти одежды по праву принадлежат ему. Тогда рав Бакши Дорон ответил: «Этому меня научил царь Давид».

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] В ожидании Машиаха

По материалам уроков гаона рава Моше Шапиро

Урок третий. «Четвертое царство»

1. Вера в приход Машиаха подразумевает также уверенность в том, что он превзойдет своим величием всех царей, которые властвовали до него в мире. Так предсказано пророками. В те дни осуществится все, что Творец задумал при сотворении мира.

2. Каждый человек в этом мире осознает себя частью какой-то более широкой общности – будь то поколение, народ или страна.

Не бывает такого, чтобы человек жил среди людей, и оставался совершенно один.

Другое дело, что каждый, осознавая себя частью чего-то, тем не менее, считает себя самой важной и ценной частью. Но никто, оставаясь среди людей, не считает, что он совершенно один.

Причина этого связана с тайной сотворения мира. Для чего он был сотворен? После того, как люди были сотворены, они кажутся себе очень нужными. Но для чего они необходимы на самом деле?

3. Царская власть может существовать, только когда есть народ, на который она распространяется. Маараль из Праги сформулировал это так: «Нет царя без народа» («Гвурот А-Шем», 47).

Для существования царства необходимы подданные. Без них нет и царства. Царь, который ни над кем не властвует, не является царем.

Для того, чтобы Всевышнего можно было назвать Царем, необходимо Творение. В первых строчках знаменитого пиюта «Адон Олам» («Владыка мира») написано: «С момента, когда по Его воле все было создано, Его стали называть Царем». Если в мире нет того, кто называет Творца «Царем», то и само Его царство как бы не существует.

4. Пульт управления всеми вещами всегда находится вовне. Каждая вещь в мире не сама определяет, в чем ее предназначение и что с ней произойдет – это определяет кто-то другой. Причем это было определено при самом сотворении этой вещи.

При сотворении всех вещей было определено предназначение каждой из них. Каждая вещь выполняет в этом мире свою миссию, возложенную на нее Свыше.

Мы не знаем подлинного предназначения каждой вещи. Тем не менее, эти вещи существуют и функционируют в полном соответствии со своим предназначением. Они выполняют свою миссию просто в силу того, что существуют.

Так происходит во всей системе природы. Все ее составляющие выполняют волю Творца, и во всех них проявляется Его царская власть. Это и есть Царство. Все создания подчинены власти, которая выше них. И все Творение подчинено этой власти.

5. Царство утверждается тем, что народ принимает над собой власть Царя. Виленский Гаон подчеркивает разницу между царем (мелех), власть которого принимают по своей воле, и властителем (мошель), который правит с помощью принуждения. Это различие отражено в стихе псалма: «У Б-га – царство, и Он властвует над народами» (Теилим, 22:29). Над другими народами Он «властвует» с помощью принуждения, потому что сами они не заинтересованы в Его власти.

Но над народом Израиля Он царствует так, как об этом сказано в словах вечерней молитвы: «И Его царскую власть они (т. е. сыны Израиля) с желанием приняли на себя».

А поскольку Царство утверждается тем, что подданные по своему желанию подчиняются Царю, то для того, чтобы власть Творца утвердилась, необходим именно человек, ведь лишь он обладает свободой воли.

Высшее предназначение человека в мире заключается в том, чтобы по своей воле принять власть Б-га.

Все другие создания не имеют к этому отношения, потому что их признание власти Творца вынужденное, ведь даже ангелы не имеют свободы выбора. Именно человек должен сделать свой выбор и провозгласить Всевышнего над собой Царем.

6. В природу человека вложена глубочайшая потребность в царской власти. Это основа его существования, и на этом держится мир. Поэтому каждый человек всегда стремится приобщиться к какой-то системе управления, которая находится вне его.

Человек всегда присоединяется к той или иной группе. В этом мире не может быть и не бывает такого, чтобы человек оставался совершенно один, не относя себя ни к какой группе.

Каждый относит себя к самым разным группам и царствам. И даже такой человек, который сам создал новую систему власти, тянет за собой людей, чтобы они стали подданными в его «царстве». Таким образом, человек всегда стремится обрести царя или стать царем. Каждый либо ищет себе царя, либо ищет себе народ. Но в любом случае он ищет возможности приобщиться к какому-либо царству.

Лишь на несколько минут, может быть, на полчаса, сыны Израиля остались без своего наставника Моше, и они сразу же стали жаловаться: «Этот человек Моше, который вывел нас из земли Египта, – не знаем, что с ним стало!» (Шмот, 32:1). Оставаться в таком состоянии просто невозможно! И они сразу же потребовали другого царя вместо Моше. Сразу же, не сходя с места, они сделали себе золотого тельца, который должен был стать их вождем. Без этого человек не может найти себя. Без этого он потерян. Это основа его существования, ведь без этого он просто не может жить!

7. Различие между Царством Всевышнего и любым другим царством заключается в том, что другие царства созданы «по образу и подобию» самого человека, который принимает их власть над собой.

Человек создает себе царя по своему образу и подобию. В соответствии со своими потребностями. В соответствии с тем, к чему он стремится и чего ищет.

Но когда человек принимает на себя ярмо Царства Творца Вселенной, то тут все обстоит иначе. Тут все наоборот: он отказывается от самого себя перед властью, которую создал не он. Это Царство создало его самого, а не он – Царство.

Но в момент, когда человек утрачивает высшее постижение свой души и ее свет гаснет, потребность в царской власти заставляет его создать себе нового царя – «по своему образу и подобию». Тогда он создает себе очередного «золотого тельца». За многовековую историю человечества было создано целое стадо таких «тельцов».

8. В чем же заключается власть царя?

Рамбам, говоря о заповеди поставить над народом Израиля царя, поясняет, что он «объединит весь народ» и «будет над нами править».

У царя два основных предназначения. Во-первых, он превращает людей в народ – объединяет всех, собирая под свое знамя. А затем он управляет народом. Все общество должно объединиться вокруг одной точки, и это – Царство. Таким путем сообщество отдельных людей превращается в единый народ.

9. Дважды в день мы обязаны принимать на себя ярмо Царства Небес. Это происходит, когда мы произносим слово «эхад» («един»), говоря: «Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – един». Эту строку еврей должен произносить «всем своим сердцем, всей своей душой и всем своим существом». Все силы его души должны быть сконцентрированы и направлены на восприятие единства Творца и принятие Его Царства.

Но со дня, когда был совершен грех с золотым тельцом, народ Израиля утратил ясность в этом вопросе. С того дня восприятие Его Царства никогда не было полным. Ведь для нас существует альтернатива Его власти – есть еще один царь. Таково нынешнее положение вещей.

После греха с золотым тельцом Всевышний сказал Моше: «А в день Моего взыскания Я взыщу с них за их грех» (Шмот, 32:34). Раши в своем комментарии к Пятикнижию поясняет, что в каждой беде, которая приходит к народу Израиля, есть частичка наказания за грех с золотым тельцом. Этот грех сопутствует всем невзгодам, постигающим еврейский народ. А грех с золотым тельцом – в том, что евреи признали над собой иного царя. И хотя затем золотой телец был сожжен и растерт в прах, до сих пор его все еще можно восстановить.

Все время, пока власть другого царя полностью не отменена, мы остаемся в изгнании. Царь Шломо попытался окончательно ликвидировать эту власть, когда возвел Храм. Но мудрецы Талмуда указывают, что в час, когда он взял в жены дочь фараона, ангел Гавриэль сошел в мир и поднял над уровнем моря участок суши, на котором затем был возведен город Рим. А в «великим городе» Риме возникло царство Эдома, которое нас поработило и под властью которого мы пребываем до сегодняшнего дня.

[Эдом – одно из имен Эсава. В Торе повествуется: «И сказал Эсав Яакову: “Дай мне хлебнуть красного, красного (הָאָדֹם – а-адом) этого, ведь я утомлен”, – потому-то прозвали его Эдом (אֱדוֹם)» (Берешит, 25:30). Позднее, после того как Эсав получил во владение область горы Сеир, его потомки создали там государство, названное в память об Эсаве – Эдом, как написано: «Эсав – родоначальник Эдома» (там же, 36:43). А с течением веков многие знатные эдомитяне поселились на земле Италии и образовали в Риме правящую династию. Комментаторы подчеркивают, что «Рим», который упоминается в книгах мудрецов, это не только древняя Римская империя, легионы которой разрушили Иерусалим и Храм, но и продолжатели римской цивилизации, расселившиеся впоследствии по всему миру. В раннем Средневековье среди наследников римской цивилизации распространилась христианская вера, и именем этой «веры» они мучили сынов Израиля в изгнании и убивали без счета в течение многих столетий (см. р. И. Абарбанель и Мальбим на Овадия, 1:1).

И сегодня все наследники римской цивилизации – европейские страны, США и т. п. – называются собирательным именем «Эдом». К потомкам Эдома относят, в частности, и Германию. В Талмуде рассказывается, что праотец Яаков молил Творца: «Владыка Вселенной! Не дай злодею Эсаву утолить желание своего сердца, не дай осуществиться его злодейскому замыслу» – эта молитва относилась к «Гермамии (т. е. Германии) Эдома», которая в будущем была «способна разрушить весь мир». В наши дни во главе «империи Эдома» стоит Америка, герб которой украшает тот же самый орел, что красовался на значках римских легионов, разрушавших Иерусалим. И именно там – в американском «плену» – находится сегодня большинство евреев диаспоры (подробнее см. в «Книге Дварим с комментариями Рамбана», изд-во «Пардес», с. 148-149, примеч. 18-19 к «Книге Избавления»).]

По словам мудрецов, намек на это царство содержится в первых же строках Торы, в которых повествуется о сотворении Вселенной. Это та «великая бездна», глубину которой невозможно измерить. Но от этого царства власть вновь возвратится к Б-гу.

10. По сравнению с Царством Творца, любое иное царство несовершенно. И такое несовершенное царство, по сути, не должно называться «царством».

Нам следует понимать, что царская власть принадлежит только Творцу, и она никогда не может перейти к кому-то другому. Невозможно, чтобы какая-то другая власть в мире стала подлинным Царством, ведь любая другая власть – это обязательно власть лжи.

Человек никогда целиком не принимает на себя иную систему управления. Существует единственная система управления, которая может включить в себя всего человека целиком, и это Царство Небес.

Другое царство способно подчинить себе значительные части человеческой личности, оно может все больше и больше расширять свою власть – но оно никогда не поглотит всего человека целиком.

11. Хотя любая иная власть не является подлинным Царством, человек подчиняется этой власти, руководимый иллюзией, что это и есть подлинное Царство.

Внутренняя потребность человека в Царстве подразумевает подлинное Царство. И иллюзия, связанная с другим царством, может захватить его только в том случае, если она дает ему ощущение подлинности. Но если бы у него не было этой внутренней потребности в настоящем Царстве, то и обмануть его было бы невозможно – иллюзия ничего не говорила бы его сердцу. Ведь возможность любого соблазна, обмана или иллюзорного восприятия возникает только в том случае, когда человеку предлагают нечто, чего он по-настоящему ждет. Если человеку показывают то, что он ищет, и он хочет, чтобы это действительно оказалось то, что он ищет, тут есть место для возникновения иллюзии.

Нормального, психически здорового человека трудно убедить, что рассказываемые ему выдумки являются правдой. Ложь может быть «продана» в качестве правды только потому, что человек желает и ждет чего-то определенного, и ему предлагают нечто такое, что вроде бы соответствует его ожиданиям. А поскольку люди постоянно ищут и ждут, когда наступит подлинное Царство Творца, всем царствам лжи удается подделаться под него. Иначе они вообще не будут восприняты. А огромный разрыв между иллюзорным «царством» и подлинным, к которому люди действительно стремятся, дурное влечение старается завуалировать с помощью шутовства и промывания мозгов.

Причем каждое следующее поколение не учится из опыта предыдущих. Оно вновь создает для себя подделку. При этом лишь немного изменяет внешнюю форму, потому что по прошлой форме уже заметно, что дорога ведет в тупик.

Тому же царству лжи придают некоторые новые оттенки и краски, чтобы его вновь можно было выдать за Царство Истины.

Всегда существует потребность в подлинном Царстве, и царство лжи всегда готово удовлетворить эту потребность. Но человек, который не хочет, чтобы его ввели в заблуждение, не будет обманут.

12. Сегодня весь мир находится под властью «четвертого царства», которое поработило и нас. Мудрецы Талмуда образно называют эту власть «гулом римской толпы».

В Талмуде рассказывается, как рабан Гамлиэль, раби Элиэзер бен Азарья, раби Йеошуа и раби Акива, находясь в пути, услышали рев римской толпы с расстояния в сто двадцать миль. Трое мудрецов разрыдались, а раби Акива рассмеялся. Спросили у него мудрецы: «Почему ты смеешься?» А он спросил у них: «А почему вы плачете?» Ответили ему: «Даже дикари, которые поклоняются идолам и приносят им жертвы, живут в благополучии и покое. А у нас Храм, который был подножием Б-га, сожжен в огне, – как же нам не плакать?!» Ответил им раби Акива: «Именно поэтому я и смеюсь – если уж такое благоденствие дается нарушающим Его волю, то для выполняющих Его волю будет даровано несравнимо больше!»

Предсказание раби Акивы должно сбыться в будущем. Но сегодня гул римской толпы заполняет весь мир. Большая часть человечества рада его слышать и присоединяется к нему. Когда люди слышат рев римской толпы, они ощущают, что держат руку на пульсе жизни. В этом реве они обретают смысл существования. А когда этот рев немного стихает, им его не хватает. И лишь трое мудрецов, заслышав этот гул, разрыдались, потому что ощутили, что Храм разрушен.

Когда в мире звучит гул римской толпы, это значит, что умолк голос Яакова – голос, через который Всевышний обращается ко всему человечеству.

Когда эти трое мудрецов зарыдали, они оплакивали не только сожженный Храм – они плакали потому, что в тот момент могло показаться, будто воздействие Царства Небес покинуло этот мир.

Гул римской толпы донесся до Иерусалима. Этот гул свидетельствовал, что Храм разрушен, и поэтому наступило время для слез. И в первую очередь они плакали потому, что подлинное Царство ушло от нас. А потребность человечества в Царстве Истины теперь было подменено и удовлетворялось этим «четвертым царством» – ревом римской толпы.

13. В книге пророка Ирмияу (13:17) говорится: «В потайном месте Я буду рыдать из-за вашей славы…». В Талмуде поясняют, что у Творца есть «потайное место», в котором Он как бы сидит и плачет из-за того, что слава народа Израиля отобрана у него и передана народам мира.

У Всевышнего как бы нет места в этом мире после того, как его заполнил гул римской толпы. В этом мире не осталось даже другого места, чтобы оплакивать разрушение, кроме этого особого «тайника».

В этом «потайном месте» Творец оплакивает то, что народ Израиля утратил свою гордость – Храм. А мы плачем из-за того, что народы мира напялили себе на головы царские короны, хотя настоящая царская корона предназначена лишь Творцу Вселенной. Сердце разрывается из-за этого, и как тут не плакать?!

14. В талмудическом трактате Авода Зара (11б) повествуется, что в Риме есть ритуал, который совершается лишь раз в семьдесят лет. Совершается этот ритуал так: на хромого человека садится верхом здоровый и крепкий «всадник». Эти двое изображают Эсава и Яакова, о котором написано, что он «хромал». Такое представление призвано показать, что Эсав все еще властвует над Яаковом.

Всадника, восседающего на хромом, «облачают в одежды Первого Человека, а на его голову натягивают кожу, снятую с лица первосвященника раби Ишмаэля». Раби Ишмаэль был одним из десяти великих мудрецов Торы, убитых римлянами вскоре после разрушения Второго Храма. А кожу с его лица они сняли для того, чтобы сохранить память о его исключительной красоте.

На шею всаднику вешают ожерелье из драгоценных камней. Празднично украшают улицы Рима. Хромой проносит на своих плечах украшенного всадника по улицам, а перед ними глашатаи провозглашают: «Предсказание ложно! (т. е. срок избавления, который предсказал Яаков своим сыновьям, неверен). Брат нашего господина – обманщик! (ведь он «обманом» взял благословение отца, которое предназначалось Эсаву). Тот, кто видит, видит! Но тот, кто не видит, больше и не увидит (ведь это представление повторяется лишь раз в семьдесят лет). Что пользы обманщику от его обмана и мошеннику от его мошенничества?! (разве Яаков выиграл от того, что «украл» благословение у Эсава?)».

А заканчивают это представление такими словами: «Но горе этому, когда восстанет этот!» (горе Эсаву, когда Яаков воспрянет и освободится от его власти).

Объясним этот древний ритуал, опираясь на комментарий Маараля из Праги.

Во-первых, совершенно не обязательно, что такое «празднество» действительно проводилось в Риме. Речь в Талмуде идет о духовной силе, которая поддерживает власть Рима. Корни Рима – в Эсаве, который представлен в виде «всадника». Ведь ему дана власть в этом мире. А Яаков представлен в виде «хромого». С того дня, как сар (высший ангел) Эсава поразил Яакова в бедро, его положение в этом мире стало ущербным. В этом представлении признается, что вся сила Эсава исходит от Яакова, который его везет.

Почему наездника «облачают в одежды Первого Человека»?

Адам был облачен в одежды только после греха. В Торе сказано: «И сделал Б-г Адаму и его жене кожаные одежды и одел их» (Берешит, 3:21). Только после греха понадобилось внешнее облачение, и теперь достоинство человека оценивают по его одежде. Само тело Первого Человека утратило первозданную красоту, созданную Творцом. Но эта красота частично сохранилась в его лице, которое одеждой не покрывают.

В Талмуде утверждается, что «красота праотца Яакова была подобна красоте Первого Человека». В лице праотца Яакова сохранилась та первозданная духовная красота, которая озаряла лицо Адама. А Эсав получил от Адама только внешнюю оболочку, созданную для того, чтобы прикрыть последствия греха, – «одежду Первого Человека». [В мидраше рассказывается, что «одежда», которую сделал Творец Адаму, во время Всемирного Потопа была в ковчеге у Ноаха. Затем ее забрал сын Ноаха Хам и передал своему внуку Нимроду. А Эсав убил Нимрода и взял одежду себе (см. «Пиркей де-раби Элиэзер», 24).]

Облачая «всадника» в одежду Первого Человека, римляне хотели показать, что Эсав стал наследником Адама. Но он унаследовал лишь внешнюю оболочку, а подлинная красота досталась Яакову.

15. Подлинная красота человека проступает в его лице. Чем в большей степени человек связан с сокровенной глубиной жизни, тем более озарено светом его лицо, как написано: «Мудрость человека озаряет его лицо» (Коэлет, 8:1).

Единственный мужчина, о котором в Торе сказано, что он был красив лицом, – это Йосеф, ведь написано: «И был Йосеф красив станом и красив видом» (Берешит, 39:6). А красота первосвященника раби Ишмаэля была подобна красоте Йосефа.

«Всадник», изображающий Эсава, надевал скальп раби Ишмаэля – кожу с его лица. Но это была только внешняя оболочка, маска – иллюзия подлинной красоты. Потому что у него не было своей мудрости, которая бы «озаряла его лицо». В Талмуде указано: «Десять мер красоты было спущено на землю, и девять из них досталось Иерусалиму, а одна – остальному миру».

Подлинная красота пребывает лишь в месте, где небо соединяется с землей. Там через внешнюю оболочку проступает внутренний свет. В псалме (Теилим, 50:2) написано: «От Сиона, совершенства красоты, открывается Б-г».

Мы не видим этого, потому что наши глаза перестали видеть. Это одно из проявлений изгнания – само понятие красоты отобрано у нас и передано народам мира.

Подлинная красота принадлежит общине Израиля, но ее присвоило себе «четвертое царство». Эсав пытается показать, будто он выражает «образ Б-га» – ведь ему достались одежды Первого Человека, а на его лицо натянута кожа с лица раби Ишмаэля. Но и то, и другое – только внешние оболочки, маски.

Потомки Эсава присвоили себе только внешнюю красоту, лишенную всякого внутреннего содержания. Но если бы они не отобрали это у народа Израиля, то никто бы не последовал за «четвертым царством», ведь оно само по себе – полный духовный урод.

Только потому, что потомки Эсава внешне подделались под евреев, они смогли увлечь человечество за собой.

[В старинном мидраше предсказано, что «в будущем народы мира подчинят себе евреев и присвоят себе их Тору, и станут презирать их» (Шмот Раба, 47:1). По словам мидраша, потомки римской цивилизации, отобравшие у евреев их Священное Писание, хвастливо скажут, что «теперь они и есть настоящий Израиль» (Бемидбар Раба, 14:10). Они станут утверждать, будто Всевышний избрал их вместо евреев и Сам передал им на хранение переведенный на их языки их «ветхий завет». Но поскольку у них не будет ключей к подлинному пониманию Торы, обнажится ложность их притязаний («Эц Йосеф» и «Анаф Йосеф», Шмот Раба, 47:1; «Эц Йосеф», Бемидбар Раба, 14:10).]

16. Творец в своем «тайнике» оплакивает то, что «слава Израиля отобрана у него и передана народам мира». А потомки Эсава провозглашают: «Брат нашего господина – мошенник! … Что пользы обманщику от его обмана и мошеннику от его мошенничества?!» Они утверждают: мы сильны, и мы силой забрали у евреев то, что они считают своим.

Это представление, отражающее глубинную сущность вещей, повторяется раз в семьдесят лет. Один раз в жизни каждого поколения «четвертое царство» заново себя утверждает. Всадник вновь скачет на хромом и вновь украшает себя присвоенной красотой Яакова.

Но если в каком-то из поколений они перестанут присваивать власть и красоту, принадлежащие народу Израиля, правда откроется, и «четвертое царство» перестанет существовать. Поэтому в конце этого представления провозглашается: «Но горе этому, когда восстанет этот!»

Потомки Эсава понимают, что вся их сила отобрана у хромого, который несет всадника на своих плечах, и их царство существует только потому, что они все еще властвуют над «хромым». Но когда тот «восстанет», то горе этому «всаднику»!

Об этом времени и говорил раби Акива: «Именно поэтому я и смеюсь – если уж такое добро получают нарушающие Его волю, то для выполняющих Его волю будет даровано несравнимо больше!» Раби Акива знал, откуда другие народы черпают свою силу, и, взирая на величие «четвертого царства», он предчувствовал будущее величие Израиля.

На самом деле, человечество стремится к совершенному Царству Б-га. Но состояние изгнания, в котором все еще пребывает народ Израиля, создает возможность подмены, и место истинного Царства Творца занимает царство других народов.

Царь-Машиах будет представлять на земле власть Небес – именно поэтому, по словам Рамбама, он «превзойдет своим величием всех царей, которые властвовали до него в мире».

Перевод – рав Александр Кац. Книга «Верить и ждать. В ожидании Машиаха» выпущена издательством «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа.

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Ховот а-Левавот. Врата упования

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ (продолжение)

Существуют две причины, по которым Творец обязал человека непрерывно заботиться о [естественных] путях своего пропитания и обеспечения прочих своих нужд.

Первая причина состоит в том, что [Б-жественная] мудрость [нашла нужным] подвергнуть человека проверке, заставляя его делать выбор: служить [Творцу] или противиться Его воле, и [Творец] ставит человека перед испытанием, которое ясно покажет его выбор. Оно состоит в том, что человек нуждается во многих вещах из внешнего мира: в еде, питье, одежде, в жилище, в половом партнере. Творец повелел людям искать все это и добывать для себя предуготовленными [Им самим для людей] средствами, определенными способами, в известные времена. И то, о чем повелел Творец, что должно быть дано человеку, то и достанется ему как результат его усилий [в материальной сфере]. А то, о чем не повелел Творец, что должно быть дано человеку, он не получит, ибо все усилия его в этом не принесут плодов. И из всего этого станут ясными достижения человека [в служении Творцу] и его прегрешения, в мыслях его и в его выборе, и какими путями он идет [хорошими или дурными, полагается ли он на Б-га или на силу своей руки], и чего он вследствие этого достоин – награды или наказания, и даже если ему удалось не все задуманное им.

Вторая причина состоит в следующем: если бы человек не был вынужден трудиться в поисках пропитания, то он оставил бы Творца и устремился за грехом. Он презрел бы свой долг перед Б-гом – долг за благо, которое тот дает ему, как сказано (Йешаяу, 5:12): «И были кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино на пиршествах их, а на дела Г-спода не смотрят и творений рук Его не видят!» И также сказано (Дварим, 32:15): «И отучнел Йешурун, и залягался; отучнел ты, растолстел, разжирел; и оставил он Б-га, создавшего его…» Сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Авот, 2:2): «Хорошо сочетать изучение Торы с земными трудами и заботами, ибо труды в каждом из этих дел отвлекают от греха. Но всякое изучение Торы, не сопровождаемое земными трудами, в конечном итоге оказывается пустым и влечет за собой грех». Тем более [дойдет до греха] человек, у которого нет удела ни в одном из этих занятий, не обративший своего сердца ни к тому, ни к другому.

И по великой Своей милости к человеку возложил на него [Творец] заботы о делах этого мира и о доле его в мире грядущем, так, чтобы человек трудился над этим все дни своей жизни и не доискивался бы того, что ему не нужно и чего он не может постичь своим умом, как, например: что было прежде Творения мира и что будет в конце всего. Обо всем этом сказал мудрейший из людей (Коэлет, 3:11): «…И также [труды и заботы] мира в сердца вложил так, чтобы не разумел человек дело, которое делает Б-г, от начала до конца».

Если человек проявляет усердие в своем служении, и избирает для себя путь страха перед Б-гом, и полагается на Него как в том, что связано с Торой и служением, так и в делах этого мира, отстраняется от своих дурных качеств и стремится к добрым, не отворачивается [от Б-га], когда его жизнь течет спокойно, не сворачивает со своего пути, стремясь к тихой жизни, и не совращает его злое побуждение, и не действуют на него чарующие соблазны этого мира, – тогда исчезнет для него необходимость трудиться ради пропитания, потому что исчезнут упомянутые выше две причины ее: потребность испытать его и возможность того, что он отвернется [от Б-га] из-за благ [получаемых им]. И тогда он будет получать свое пропитание без труда и изнурения, столько, сколько ему требуется, как сказано (Мишлей, 19): «Не даст Г-сподь голодать душе праведника…».

Возможно, что кто-нибудь скажет: «Но ведь мы видим, что некоторым праведникам пропитание достается не иначе, как ценой тяжкого труда и изнурения, в то время как многие грешники благоденствуют и живут в довольстве и усладе!» Мы ответим на это, что пророки и благочестивые люди издавна исследовали эту тему. Спросил один из них (Ирмияу, 12:1): «…Почему же путь злодеев успешен?..», а другой спрашивает (Хавакук, 1:3): «Зачем Ты показываешь мне нечестие и на несправедливость взираешь? Грабеж и разбой предо мною; раздор был, и ссора поднялась», и вслед за этим говорит (там, 1:4): «…Ибо злодей окружает [подобно вражескому войску] праведника…», и далее говорит (там, 1:13): «Почему Ты смотришь [безучастно] на изменника, молчишь, когда губит злодей того, кто праведнее его?» Еще один из них сказал (Теилим, 73:12): «Вот, эти – злодеи, и вовек в покое пребывают, и богатства достигли», и дальше он говорит (там, 73:13-14): «А я понапрасну очищал сердце свое и омывал в прямоте моей руки свои. И поражаем я был каждый день, и горе со мною каждое утро», и сказал один [из пророков] о людях своего поколения (Малахи, 3:15): «…И устроились творящие зло; и Б-га испытали, и спаслись»; и еще много подобного этому можно найти в Писании.

И пророки не стали давать [общий] ответ, разъясняющий проблему. Ибо причина [страданий] у каждого из испытуемых праведников – своя; она не такова, как у другого. Также и у каждого из благоденствующих злодеев своя причина к этому, отличающаяся от той, что у другого, и потому сказано в Торе (Дварим, 29:28): «Сокрытое – Г-споду, Б-гу нашему, а открытое – нам и сыновьям нашим…», и подобно этому сказано (Коэлет, 5:7): «Если увидишь в стране притеснение бедных, а суд и справедливость отняты, – не удивляйся этому…», и также сказано в Торе (Дварим, 32:4): «Он – оплот, совершенны деяния Его, ибо все пути Его – правосудие».

И все же я счел нужным привести объяснение, которое может хотя бы в какой-то мере удовлетворить нас.

[Первая возможная] причина того, что праведнику не будет дано пропитание, пока он не потрудится, зарабатывая его, и будет этим испытан, – это его прошлый грех, за который он должен расплатиться, как сказано (Мишлей, 11:31): «И праведнику воздастся на земле [за грех]…»

Другая [возможная причина: страдания приходят] ради того, чтобы дать за них награду в будущем мире, как сказано (Дварим, 8:16): «…чтобы впоследствии сделать тебе добро».

Следующая [возможная причина]: показать другим людям его страдания и то, как он достойно переносит их на путях своего служения Творцу, чтобы они учились у него, как это мы видим на примере Иова.

Следующая [возможная причина]: из-за греховности людей его поколения. Творец испытывает его бедностью, лишениями и болезнями, чтобы показать его праведность, его служение Б-гу и то, как он отличается в этом от злодеев, как сказано (Йешаяу, 53:4): «И он болезни наши [причиненные нашими грехами] переносил, и боли наши он терпел…»

Следующая [возможная причина]: из-за того, что этот праведник не ревновал за Б-га [протестуя против грешных дел людей своего поколения] и призывая их к исправлению, как это мы видим на примере сыновей первосвященника Эли (Шмуэль 1, 2:36): «И будет: каждый оставшийся из дома твоего [из потомства сыновей Эли – Пинхаса и Хофни] придет поклониться ему [Цадоку, из потомства которого будут назначаемы первосвященники, вместо потомства Эли] ради серебряной монеты и буханки хлеба [наказание относится в равной мере к обоим. Хотя Пинхас не был столь же виновен, как Хофни, он наказан наравне с ним, ибо, как сказали наши мудрецы (Шаббат, 55б), он должен был протестовать против грешных поступков своего брата, но не делал этого] …»

С другой стороны, то, что Б-г, будь Он благословен, оделяет благами злодея, [можно объяснить следующим образом]: либо воздает ему за добро, которое тот сделал в прошлом, – воздает в этом мире, как сказано (Дварим, 7:10): «И воздающий ненавидящим Его в лицо [то есть при жизни], чтобы дать ему погибнуть…» Мудрецы трактовали эти слова следующим образом: «И платит ненавидящим его за добро, которое они делали при жизни, чтобы погубить их…».

Следующая [возможная причина: богатство дается злодею] как чужая вещь на хранение, пока не даст ему Б-г сына-праведника, достойного их, как сказано (Иов, 27:16-17): «Если соберет он [нечестивец] серебра, как праха земного, и как глины наготовит одежд, – наготовит – а оденется праведник, и серебро заберет прямой [перед Б-гом]», и также сказано (Коэлет, 2:26): «…а грешнику Он предоставил собирать и копить, [чтобы после] отдать тому, кто хорош перед Б-гом…».

Следующая [возможная причина]: чтобы [данные злодею блага] стали главной причиной его смерти и зла, постигающего его, как сказано (Коэлет, 5:12): «Есть большое зло, которое видел я под солнцем: богатство, хранимое на беду своему владельцу».

Следующая [возможная причина]: Всевышний сдерживает Свой гнев в ожидании того, что грешник исправится и будет достойным полученных им благ, как известно нам из истории царя Менаше (см. Диврей а-Ямим 2, гл. 33).

Следующая [возможная причина]: в заслугу добрых дел отца [Б-г находит] правильным отплатить добром его сыну-злодею, как было сказано Йеу сыну Нимши (Млахим 2, 10:30): «…Потому, что ты хорошо исполнил то, что было праведно в глазах Моих… сыновья твои до четвертого поколения будут сидеть на престоле Израилевом», и также сказано (Мишлей, 20:7): «Праведник ходит в прямоте своей; счастливы сыновья его после него», и еще сказано (Теилим, 37:25): «Юн я был, а [ныне] состарился – и не видел я праведника, оставленного [Б-гом], и детей его, просящих хлеба».

Следующая [возможная причина и цель благополучия злодеев]: испытать людей двуличных и гнилых душой. Когда они видят [процветание злодеев], они торопятся оставить служение, снискать их расположение и научиться их делам. Выяснится также, кто устоял [в этом испытании], оставшись верным Б-гу в своем служении Ему тем, что сносил власть злодеев над собой и то, как они позорят его. Такой человек получит за это награду от Творца, как это мы учим из истории пророка Элияу [терпевшего преследования от царицы] Изевель, и Ирмияу – от царей своего поколения.

Теперь, когда нам ясно, что человек обязан искать для себя средства пропитания, следует разъяснить, что он не должен устремляться за ними всеми, ибо их очень много. Есть среди них легкие, не требующие большого труда, такие, как торговля в магазине, или легкие ремесла: шитье, вышивание, работа писца, содержание складов товаров, посредничество в найме арендаторов, подрядчиков и рабочих для сельскохозяйственных работ. В то же время существуют профессии, связанные с тяжелым и изнурительным трудом, такие, как обработка кож, добыча железной и медной руды в копях, очистка серебра посредством свинца, переноска тяжестей, либо связанные с постоянным пребыванием в дальней дороге, обработка земли – вспашка ее и тому подобное. Тому, кто крепок телом, но не отличается особыми умственными способностями, подходят физически трудные профессии, соответственно способности человека переносить физические нагрузки. Тот же, кто физически слаб, но силен умом, не должен искать себе работу, утомляющую тело; он должен избрать себе что-то легкое для тела, чем он сможет заниматься постоянно.

У каждого человека есть склонность к определенному ремеслу или к некоторому виду коммерческой деятельности, и никакому другому. Б-г «впечатал» в природу каждого человека любовь и тяготение к [тому или иному занятию], и подобное этому мы видим у прочих живых существ: в природу кошки заложил Он ловлю мышей, в природу ястреба – ловлю подходящих для него видов птиц, а в природу барана – ловлю змей [так у автора – прим. ред.]. Есть птицы, которые ловят только рыбу, и подобным же образом каждый вид животных питает пристрастие к определенным видам растений или животных, предназначенных ему в пищу. Свойства тела и органов животных соответствуют [добыванию соответствующей им пищи], как, например, длинный клюв и длинные ноги у птиц, ловящих рыбу, зубы и крепкие когти у льва, рога у быка и барана. Но тех животных, которые питаются растениями, [Творец] не снабдил орудиями ловли и убийства.

Подобным же образом мы находим, что душевные качества людей и особенности их телосложения делают их пригодными для тех или иных видов коммерческой деятельности или ремесла. Тот, кто обнаруживает в себе качества и природную склонность к определенному ремеслу, и телесные свойства его предрасполагают к нему и позволяют выдержать связанные с ним нагрузки, должен овладеть этим ремеслом и сделать его средством своего пропитания, принимать то, что есть в нем приятного и неприятного, не разочаровываться в нем, когда оно временами не кормит, а надеяться на Б-га, на то, что Он даст средства к существованию во все дни жизни.

Человек обязан в своих заботах и физических усилиях по добыванию пропитания, в поиске средств к этому, направлять свою мысль на то, что он исполняет заповедь Творца, повелевшего человеку трудиться в этом мире, например, обрабатывая землю, вспахивая и засевая ее, как сказано (Берешит, 2:15): «И взял Б-г человека, и поместил его в райский сад обрабатывать его и охранять». И повелел использовать животных для своих нужд и в пищу, строить города и заготовлять пищу [и все необходимое]; брать себе жену и производить потомство. И человек получит награду за стремление своего сердца и души исполнять [все эти заповеди] Б-жьи независимо от того, достигнет он всего желаемого или нет, как сказано (Теилим, 128:2): «Когда ешь плоды трудов рук твоих – ты счастлив, и благо тебе…», и также сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Авот, 2:12): «…и все дела твои да будут во имя Небес». При этом человек должен уповать на Б-га с полной верой, такой, чтобы ей совершенно не вредили его усилия в поисках пропитания, поскольку сердце его и душа устремлены к исполнению Его воли.

Человек не должен думать, будто его пропитание целиком зависит от какого-то одного источника, и если оно не придет оттуда, то не придет ни из какого другого. Он должен положиться на Б-га во всем, что касается пропитания, и знать, что все источники его для Творца одинаковы, и Он даст человеку пищу из любого, из какого пожелает, и в то время, в которое пожелает, как сказано (Шмуэль 1, 14:6): «…ибо для Г-спода нет препятствий, чтобы спасти через многих или через немногих», и также сказано (Дварим, 8:18): «…ибо Он дает тебе силу приобрести богатство…», и еще сказано (Зехария, 4:6): «…не могуществом и не силой, а только духом Моим, – сказал Г-сподь Воинств».

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[4-2] Ховат а-Талмидим

Рав Келонимус Калмиш Шапиро из Пясечны

Предисловие к книге «Ховат а-Талмидим» (продолжение)

В наше намерение не входит говорить о том «воспитании», которое называется «педагогика», то есть, как развить интеллект воспитанника и научить его понимать поверхностный смысл Торы. Поскольку сейчас мы ищем не только разум ученика, но и его всего – мы ищем желания, эмоции и Б-жественную душу еврейского ребенка, чтобы связать ее с Б-гом Израиля, чтобы трепетал он от слов Всевышнего, и всем естеством своим к Нему, Благословен Он, стремился.

Как известно каждому отцу и учителю, их пока еще маленькие дети и ученики не вечно будут маленькими, а когда-нибудь вырастут и станут взрослыми людьми, возможно даже, великими в Торе и в служении Всевышнему. Тем не менее, есть те, которые не видят больше того, что находится у них перед глазами. И поскольку только подростков видят их глаза, все воспитание сводится к тому, чтобы дети были хорошими подростками, а Тору и страх перед Небесами, с точки зрения таких наставников, достаточно давать на детском уровне, и не более того. Такой отец и учитель – преступник, совершающий преступление против Всевышнего и народа Его. Отец и учитель должны знать, что ему выпало воспитывать и раскрывать сыновей Всевышнего и великих в Израиле.

На подростков, которые перед ним, пусть смотрят, как на великие души, которые пока еще не раскрылись, и его обязанность – помочь им расцвести. Он – садовник в саду Всевышнего, поставленный туда, чтобы обрабатывать и охранять. И даже если столкнется с подростками, души которых, по его мнению, полны горечи и характер их плох, пусть знает, что такова природа не проросших зерен душ – горькие, пока неспелые, но сочные и сладкие в спелости. Нет у еврейского ребенка черт характера и природы, которые были бы абсолютно плохи – так учили нас Бааль Шем Тов и его ученики. Надо лишь знать, как правильно их развить и направить. Например, если попадется ребенок с упрямым характером, доставляющий неприятности своему учителю, пусть обдумает он и поймет, что, когда вырастет этот ребенок и примет на себя власть Торы и служения Всевышнему, – насколько будет упрям и самоотвержен в этой работе! Не легковесным и поверхностным, а настоящим евреем, как об этом говорит мидраш (Берешит Раба, 39): «Если поставишь себя, как стена» – во всем, что касается служения Всевышнему, будет он, как крепкая стена. А если ученик вспыльчив и гневлив по природе, что, конечно же, плохо в той форме, в которой ребенок сейчас использует это качество, неужели можно из-за этого повесить на него ярлык «корень, проращивающий горькие травы», т. е. низкий и плохой по сути своей? Не достоин ли насмешки сумасброд, который, услышав о том, насколько хорош этрог, попробовал его зерна или незрелые плоды, а потом ругается и кричит, говоря: «горький и ядовитый плод этот этрог». Можно ли заранее оценить ту пользу, которую наставник и воспитатель может извлечь из гневливости характера своего воспитанника? Ведь если сможет учитель проникнуть в глубины души своего ученика и приблизить его к себе, «зажечь» его сердце и душу, чтобы были они преданы Всевышнему, тогда огнем Свыше обернется этот гнев! Все служение его будет пылать, подобно горящим углям. Все слова его, с которыми обратится ко Всевышнему в Торе и в молитве, голосом, высекающим искры огня, будут греметь. И посмотри, что пишет об этом Бааль а-Тания в его сидуре: «Горячность, проявляющаяся в гневе, является отголоском сердечного огня. Поэтому, если человек вспыльчив по натуре, это означает, что его сердце способно воспламениться огнем Б-жественного стремления». И тем более, если найдет такой человек какой-либо изъян у себя в характере или в сердце, насколько переполнится он тогда гневом, и все силы своей души направит на то, чтобы убрать и уничтожить плохое в себе. А если другого потребуется укорять за то плохое, что он сделал, не унизит его и не оскорбит, а только простые слова скажет, но горячие как кипящий котел и как бурное море, выплескивающиеся из глубины сердца, так что и из сердца другого всякую грязь смоют и сотрут.

Но вот о чем болит наше сердце и дыбом встают волосы на голове. Мы видим молодое поколение, которое уходит от Торы, отвергает веру отцов и впадает в безбожие, спаси нас от этого Всевышний. Нет в них ни веры, ни страха перед Небесами, ни Торы. Они ненавидят Всевышнего и евреев, верных Ему. Главы ешив, ушедшие с головой в дела своих ешив и учеников (и только чистые юноши у них перед глазами), пытаются утешиться, говоря: «Правда, что появилось сейчас много сбросивших с себя бремя [Торы и заповедей], но, тем не менее, не все так плохо. Есть и верные Торе евреи, и со Всевышним их сердце».

Высуньте голову из четырех локтей ваших ешив и посмотрите, пожалуйста, на великое множество отошедших от Торы, спаси нас от этого Всевышний! Дома Учения, наполненные прежде изучающими Тору, опустели, а вместо них появились союзы и общества, цель которых – внедрение безбожия и дискредитация Торы, спаси нас от этого Всевышний. И также ремесленники и торговцы, которые в прошлом, хотя и не учили серьезно Тору, тем не менее, были верными евреями, сейчас вместе с молодежью окунулись в омут безбожия и падают в бездну, спаси на от этого Всевышний. И можно ли удовлетвориться только горсткой учеников, находящихся в ешивах? Это ли – весь еврейский народ?

Да и уверены ли мы в молодежи, учащейся в ешивах? Сделали ли мы ради них все, что должны были сделать? Правда, что в учениках, дошедших до старших классов, и, тем более, тех, кто достиг уровня, когда сами могут преподавать, которые полны Торой, и служение Всевышнему вошло в их сердце, мы больше уверены, что, с Б-жьей помощью, останутся они во Дворце Его святости. Но все ли доходят до старших классов? Сколько учеников не могут продолжать учебу и уходят, вольно или невольно – кто в торговлю, кто в ремесло, как говорит мидраш: «Тысяча начинают учиться, и только один достигает уровня, когда может принимать решения в алахе». И можем ли мы быть уверены, что завтра, после того как оставят они ешиву, или по прошествии короткого времени, не впадут в безбожие и не начнут осквернять Шаббат, не дай Б-г, как уже видели это наши глаза? Так почему же мы не находим средства укрепить их, пока они с нами, ведь вся молодежь, которая ушла от Торы, находилась в детстве в наших руках, воспитывалась в наших хедерах. Почему же оставили мы их, так и не привязав душой ко Всевышнему и к Торе в детстве, чтобы остались они с Ним до старости?

Вообще же, мы привыкли смотреть на молодежь, уходящую от Торы, как будто только она сама в этом виновата, а мы сами совершенно ни при чем. Но давайте задумаемся: из всей праведности нашего отца Авраама Всевышний упомянул и сказал в Торе (Берешит, 18:19): «Ведь любим он Мной, поскольку заповедует детям своим и дому его [идущему вслед] за ним, и будут они хранить путь Всевышнего…». Это значит, что каждое поколение в Израиле – звено в цепочке, начало которой – наш отец Авраам, а конец – Машиах, пусть придет он вскорости, в наши дни. Поэтому новое поколение получает от предыдущего веру, Тору и страх перед Небесами, служит с их помощью Всевышнему и передает дальше – поколению, идущему вслед за ним. «…Поскольку заповедует детям своим…» – в этом корень нашего существования. И неужели в этом поколении разорвется, не дай Б-г, цепочка, и не передадим мы Тору дальше? Говоря по правде, разве только они одни в этом виноваты, ведь они тоже потомки Авраама, Ицхака и Яакова, которым даны святые еврейские души. Давайте же не будем обманывать себя пустыми отговорками, вроде: «Мы хотим передать, это они виноваты в том, что не хотят принимать от нас».

Как бы ни была велика вина молодого поколения, и как бы ни было оно непослушно, тем не менее, давайте представим, что было бы, если бы те, кто уходят сейчас от Торы, жили несколько поколений назад. При всей вине, лежащей на них, и при всех изъянах их душ, которых не было у молодежи раньше, тем не менее, большинство из них, в конце концов, стало бы праведными евреями или, по крайней мере, простыми, но верными Торе! Поскольку и их родители, и окружение, и все поколение в целом, в гораздо большей степени трепетали перед словом Всевышнего, чем мы. И к воспитанию молодого поколения гораздо более трепетно относились: горели подобно факелам, не сидели сложа руки и не смотрели спокойно, как дети падают в бездну, а народ Всевышнего скатывается к безбожию. Стеной бы встали, и всю их жизнь и имущество отдали, нашли бы способы, чтобы спасти детей и направить их по пути Творца! И если так, то наше поколение, на котором лежит обязанность воспитания этой молодежи и передачи им Торы, может ли сказать со спокойным сердцем: «Руки наши не пролили эту кровь» еврейских душ, падающих в бездну. Что скажем мы перед Сидящим в Высотах, как оправдаемся, когда придет время пересчитать Небесное воинство на земле – молодое поколение, которое было передано в наши руки, и на нас была возложена ответственность за него? Голос с Небес взревет: «Где дети Мои? Дети возлюбленных Мною, дети Авраама, Ицхака и Яакова – где они?»

И если на самом деле хотим мы вернуться ко Всевышнему и исправить то, что испорчено, то на нас лежит обязанность, прежде всего, понять, в чем наша вина. Поскольку, хотя есть у молодого поколения изъяны, которых не было в прошлом, но мы-то почему оставили их без того, чтобы понять, чем больны их души и, пока болезнь еще не зашла далеко, излечить ее? Спроси любого, может ли отец сказать: «Не виноват я в том, что мой ребенок стал инвалидом», если все началось с небольшой ранки, которую можно было легко вылечить, и только по халатности отца загноилась она, и распространилась инфекция, и поразила органы тела ребенка, искалечив его? При всей вине и испорченности молодого поколения, не имеем мы права переложить всю вину только на них и причитать в свое оправдание: «Ох, эта молодежь!» Мы обязаны чувствовать сердечную боль и вину также за нашу халатность, и только тогда можно будет искать способ, как исправить и излечить горе нашего народа. И будем молиться Всевышнему, чтобы указал нам правильную дорогу и каменное сердце молодежи излечил. И тогда все вместе удостоимся служить Ему истинно и всем сердцем, чтобы действительно быть Израилем, о котором сказано: «тобою Я украшаюсь».

[5] ВОПРОС-ОТВЕТ

[5-1] Сглаз: природа явления и защита от него

Рав Шалом Каплан

Не могли бы вы мне сказать, какую молитву мне нужно читать для защиты ребенка от сглаза? Спасибо, Мия

Уважаемая Мия!

Давайте, для начала, разберемся с природой такого явления, как сглаз. По мнению Маараля из Праги, сглаз – это естественный фактор, причиняющий вред человеку вследствие зависти («Нетивот Олам», «Нетив Айн Тов»). Рав Элияу Деслер считает, что сглаз может быть следствием того, что человек выставляет напоказ свои достоинства, из-за чего становится объектом зависти со стороны других людей. Этим он навлекает на себя Небесный Суд, который может лишить его достояния и благополучия в качестве наказание за гордыню («Михтав ми-Элияу», ч. 3).

Талмуд говорит, что Йосеф получил от своего отца Яакова благословение, означающее, что он не подвержен сглазу. В качестве объяснения Талмуд (Брахот, 20а) приводит два мнения.

1.Раби Йоси от имени раби Ханины трактует благословение, данное Яаковом сыновьям Йосефа: «И умножатся они на земле как рыбы (в воде)» (Берешит, 48:16). Почему потомство Йосефа сравнивается с рыбами? Рыбы в море скрыты водой, поэтому дурной глаз над ними не властен. Так и потомство Йосефа не подвержено влияния сглаза. Из этого объяснения можно сделать вывод: сглаз имеет власть только над тем, что находится на виду. Тот же принцип мы видим в совете Яаков своим сыновьям, когда он послал их в Египет за провиантом: «Зачем вам показываться?» (Берешит, 42:1). Раши объясняет: не стоит в час голода показывать другим, что вы сыты. О том же сказали мудрецы: «Благословение есть только на том, что скрыто от глаз» («Берешит Рабати», Ваеце, 30).

2.«Глаз, который не желал наслаждаться чужим, не подвержен власти сглаза». Йосеф не поддался соблазну жены своего господина Потифара, не желал получать наслаждение от чужого. В награду его потомство получило защиту от сглаза. Отсюда вытекает следующий важный принцип защиты от сглаза: не наслаждаться чужим (запретным).

Следует отметить, что Талмуд (Брахот, 55б) советует человеку, который при въезде в большой город боится сглаза, сказать молитву: «Я из потомства Йосефа, и сглаз на меня не действует». Маарша учит из этого, что в этом смысле весь народ Израиля считается потомками Йосефа. Понятно, что это обусловлено следованием заветам Торы.

Подведя итог, можно ответить на Ваш вопрос так.

1.Не стоит выставлять напоказ свои достоинства и достаток, как в материальном, так и в духовном. То же касается и ребенка – нужно стараться избегать публичности в любых ее проявлениях.

2.Не наслаждаться тем, что нам запрещено. К этому пункту можно добавить и зависть по отношению к достоинствам других людей.

3.Нужно следовать заветам Торы, что причисляет нас к потомству праведника Йосефа и распространяет на нас его благословение, защищающее от сглаза.

Вот молитва, составленная великим мудрецом Торы рабейну а-Хида (рав Хаим Йосеф Давид Азулай). Она приводится в книге «Взываю к Тебе» (изд. «Швут Ами», 1998, пер. рав Александр Кац).

Заклинаю я — да будете вы защищены от всех видов дурного глаза: черного глаза, желтого глаза, голубого глаза, зеленого глаза, глаза продолговатого, глаза маленького, широко раскрытого глаза, глаза узкого, глаза ясного, кривого глаза, глаза круглого, глубоко посаженного глаза, глаза навыкате, глаза видящего, глаза всматривающегося, глаза сверлящего, глаза влекущего, глаза мужчины и глаза женщины, от глаз мужа и его жены, от глаз матери и дочери, от глаз женщины и ее родственницы, от глаза юноши и глаза старца, от глаза старухи и глаза девушки, от глаза женщины, познавшей мужчину, от глаза вдовы, от глаза мужней жены и глаза разведенной, — от всех видов дурного глаза, существующих в мире, от всех, кто смотрел, вглядывался и говорил со сглазом о (имя человека и имя его отца) — отвожу и заклинаю их силою Высшего Глаза — Глаза Святого, Глаза Единого, Глаза Светлого, Глаза, в котором светлое находится внутри светлого, Глаза, который весь правда, Глаза Мудрого, Глаза Всевидящего, Глаза Милосердного, Глаза Милости, находящейся внутри милости, Глаза, включающего все виды милосердия, Глаза, не имеющего изъянов, Глаза, который не спит и не дремлет, Глаза, поражающего и прогоняющего все виды дурного глаза, Глаза, хранящего Израиль, как написано: «Вот не дремлет и не спит страж Израиля», и написано: «Глаз Творца на боящихся Его, на уповающих на Его милосердие». И силою этого Высшего Глаза я прогоняю и заклинаю все виды дурного глаза, чтобы они исчезли, и рассеялись, и скрылись, и удалились от (имя человека и имя его отца) и от всех его домочадцев, и не будет в них силы властвовать над (имя человека и имя его отца) и над всеми его домашними — ни днем, ни ночью, ни в час бодрствования, ни во сне, ни над одним из 248 органов его (ее) тела и ни над одним из 365 его (ее) сухожилий, ни над его (ее) волосами, ни над его (ее) ногтями отныне и во веки веков. Амен, да будет так навеки веков. Сэла.

«Ты укрытие мне, от беды Ты охранишь меня, ликованием избавления окружишь меня. Сэла!»

«Живущий под покровом Всевышнего в тени Всемогущего обитает. Скажу Всевышнему: мое укрытие и моя крепость — мой Б-г, на Которого полагаюсь. Ибо Он спасет тебя от сети птицелова и от гибельного мора. Своим крылом Он укроет тебя, щит и броня Его верность. Не страшись ночных ужасов, стрелы, летящей днем, мора, приближающегося во мраке, разбойничающей в полдень чумы. Возле тебя падет тысяча, и десять тысяч по правую твою руку — но тебя не настигнет. Только всмотрись своими глазами и увидишь возмездие злодеям. Ибо Ты, Всевышний – мое убежище, Всевышнего сделал ты своей обителью. Не случится с тобой беды, и бедствие не приблизится к твоему шатру. Потому что своим ангелам он заповедует беречь тебя, куда бы ты ни направился. На руках они понесут тебя, чтобы не ушиблась о камень твоя нога. Наступишь на льва и на аспида, топтать будешь льва и дракона. «Ибо он стремился ко Мне, и Я избавлю его, укреплю его, ибо он узнал Мое Имя. Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему, буду вместе с ним в бедствии, спасу и прославлю его. Насыщу его долголетием и дам ему увидеть Мое спасение. Насыщу его долголетием и дам ему увидеть Мое спасение».

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 43. Законы мукце (продолжение)

24. Мукце в руках младенца

Запрещается нести младенца, в руках которого находится мукце. Это приравнивается к перемещению мукце собственными руками. И даже если младенец будет кричать, нет разрешения нести его вместе с мукце, и необходимо сперва освободить его от мукце (если только нет опасения, что младенец от этого заболеет).

(Мы могли бы уподобить такую ситуацию с вопящим младенцем, не желающим расставаться с мукце, закону опосредованного переноса, поскольку и здесь не перемещают мукце явным образом, но, перенося младенца. И, на первый взгляд, кажется, что это делается ради разрешенного к переносу предмета, (в конце концов, целью здесь является перемещение младенца), и также невозможно стряхнуть мукце и т.д. Но уже пришел один мудрец и пояснил, что в этом случае родитель имеет интерес оставить мукце в руках младенца, чтобы тот не кричал. И получается, что, перенося младенца, имеют в виду и перемещение мукце с ним, так что в результате мы имеем опосредованное перемещение мукце для нужд запрещенного предмета.) Общее правило: всякий раз, когда действие перемещения можно отнести также и к мукце, опосредованное перемещение запрещено. Если же это не так, мы не считаем такое перемещение перемещением мукце, и оно разрешено.

25. Перемещение телом

Есть еще вид перемещения мукце, при котором облегчают больше по сравнению с опосредованным перемещением. Его называют «перемещением телом». И, как мы уже писали выше, это такой вид перемещения, который в других мелахот и запретах Шаббата называется неудобным (килеахар яд) или измененным (шинуй) способом. И как в остальных запретах Шаббата облегчают, если действие совершается неудобным или измененным способом, так и в отношении мукце облегчают, если его перенос совершается неудобным или измененным способом. Более того, облегчили до того, что такой перенос вообще не сочли за перенос и разрешили изначально перемещать мукце измененным способом, не разделяя при этом, делается такое перемещение для нужд мукце, или нет. (Тем не менее, есть устрожающие в перемещении телом, которые облегчают только в случае, когда перемещение совершается ради разрешенного предмета.) Что такое «перемещение телом»? Если в будни перемещают мукце рукой, тогда в Шаббат разрешают перемещать его ногой или локтями. Поэтому, если находят мукце на полу и опасаются, что оно пропадет и т.п., разрешается подвинуть его ногой в укромное место. Т.е. поскольку обычно этот предмет не перемещают ногой, это считается неудобным перемещением и измененным способом. (И хотя по основному смыслу закона разрешают любое перемещение телом и не обязывают при этом предотвращение ущерба, тем не менее, когда нет большой необходимости, правильнее не пользоваться этим разрешением.)

26. Забыл и взял мукце в руки

Тот, кто забылся и взял мукце в руки, если он понесет ущерб, выбросив его немедленно, следует разрешить ему донести мукце до места, где сможет его спрятать, чтобы избежать убытка. Если же он не понесет убытка, тогда различают между мукце, которое всегда запрещено перемещать, даже для того, чтобы воспользоваться им самим или местом, и мукце, которое разрешено перемещать, чтобы воспользоваться им самим или его местом. Т.е. мукце мехамат хэсрон кис (по причине убытка) и мукце мехамат гуфо, запрещенные к любому перемещению, необходимо выбросить немедленно, когда поймет, что находится в его руках, и запрещается нести его дальше. Кли шемелахто леисур (предмет, предназначенный для запрещенной мелахи), который разрешено перемещать, чтобы воспользоваться им самим или занимаемым им местом, разрешается донести до места, где его можно спрятать. Тем не менее, правильно будет положить его в первом же подходящем месте. А если мукце попало в руки разрешенным способом, например, когда воспользовались предметом, предназначенным для запрещенной мелахи, всегда можно разрешить отнести его в любое желаемое место.

27. Нолад (родившееся)

Нолад, т.е. родившееся, появившееся на свет заново и не существовавшее до начала Шаббата, например, зола от сожженных неевреем в Шаббат дров (даже если он сжег их для себя), запрещается перемещать даже для того, чтобы воспользоваться ей или ее местом. Некоторые утверждают, что и снесенное в Шаббат яйцо и надоенное в Шаббат молоко включаются в эту категорию. Но предмет, который уже существовал до Шаббата и в Шаббат только изменился, как например, разбившаяся посуда или кости, отделенные от мяса, хотя есть устрожающие и запрещающие их перемещение в йом тов как нолад, в Шаббат этот запрет к ним не относят.

28. Мукце мехамат исур (по причине запрета)

Кроме описанных выше, существуют еще два вида мукце. Запрет их перемещения не вытекает из того, что мы отчуждаем их в своем сознании… Но мудрецы своим постановлением запретили их перемещение, чтобы предотвратить то или иное нарушение Шаббата. Например, запретили переносить в Шаббат скамью, из которой выпала ножка, поскольку опасались, что если разрешить перенос такой скамьи, придут к тому, чтобы ее починить. И также запретили перемещать одежду влажную настолько, что она способна намочить руку (см. выше мелаху отбеливания гл.19 п.8), чтобы не пришли к выжиманию, нарушив, тем самым, запрет отбеливания. (А если одежда имела такую степень влажности в сумерки, даже если после этого в середине Шаббата она высохла, ее по-прежнему будет запрещено перемещать, поскольку «То, что сделалось мукце в сумерки…», и следует спросить раввина, см. источники.)

29. Укца лемицвато (отделенное для заповедей)

Наши мудрецы также придали статус мукце нескольким вещам, предназначенным для исполнения заповедей, назвав их «отделенными для заповедей». Так, в Суккот запретили использовать покрытие сукки (схаха), щиты, из которых сделаны ее стены, и украшения сукки. Также установили запрет на использование остатков ханукального масла. Этот вид мукце отличается от прочих мукце тем, что в основе его лежит запрет использования, который действует и в будни. И запрещено их перемещать в Шаббат и йом тов, поскольку сейчас у них нет никакого применения (потому что запрещено пользоваться ими), соответственно, они получают статус мукце мехамат гуфо.

30. Меватель кли миейхано (выводить сосуд из употребления)

Запретили ставить сосуд под мукце таким образом, что если мукце упадет в сосуд, этот сосуд будет запрещено перемещать. Это называется «вывести сосуд из употребления». Причина запрета в том, что такое действие подобно разрушению сосуда, ибо мы лишаем его функции, к которой он был готов изначально: до сих пор сосуд можно было перемещать, а сейчас, когда внутри него находится запрещенный предмет, перемещать его запрещено. И понятно, что это так, только если сосуд запрещен к перемещению по причине находящегося внутри него мукце (пусть и на короткое время). Однако если сосуд все еще разрешается перемещать, например, потому, что в нем лежит и разрешенный к перемещению предмет (или если можно сразу вытряхнуть мукце из него), нет здесь запрета. Поэтому запрещается ставить тарелочку под капающим масляным светильником, чтобы собирать масло (если только не положили в нее предмет, который разрешено перемещать). Ибо сейчас, когда в тарелочку накапало масло, ее будет запрещено перемещать, и получается, что ее «вывели из употребления», к которому она была пригодна вначале.

31. Просьба к нееврею и другие разрешения в законах мукце

Иногда разрешают попросить нееврея переместить мукце. Также при наличии больного (см. ниже, гл. 44 п. 10) или в случае денежного убытка есть авторитеты, разрешающие иногда передвигать мукце и самому. Во всех этих случаях следует спросить раввина.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[6-2] Хафец Хаим. Законы запрета рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 6

Это правило разъясняет запрет принятия рехилута, когда его рассказывают перед тремя, или в присутствии обсуждаемого; и каков закон, если был причинен ущерб; и если слух прошел по городу, причинивший этот ущерб; или кто-то рассказал «по простоте душевной» [не в качестве основной темы, а среди прочего и без намерения очернить того, о ком говорит плохое]; или рассказывающему доверяют как двум свидетелям; и также прочие детали законов рехилута. В данном правиле десять пунктов.

(1) Запрещено принимать рехилут. Даже если рассказчик говорил публично, перед несколькими людьми, – все равно нельзя принимать из-за этого решение, что рассказ был истинным. Слушатель может только опасаться и расследовать услышанное, если оно касается его в будущем.

(2) Выше (ч. 1, правило 7, п. 2) мы поясняли, что по закону запрещается принимать злоязычие, даже если его рассказывали в присутствии обсуждаемого; и точно таков же закон в отношении рехилута. То есть, когда говорят человеку: «Ты говорил о таком-то то-то и то-то», то, даже если тот, кому это было сказано, сейчас молчит, – все равно нельзя принимать сказанное, и молчание не является доказательством правдивости того рехилута. И даже если характер человека, которому сказали, не таков, чтобы молчать в других ситуациях, а сейчас он молчит, – в этом все равно нет доказательства, чтобы принять решение о правдивости рехилута, как это объяснялось выше, см. там.

[Там сказано следующее. Возможно, что он преодолел свою натуру и решил молчать во избежание ссоры. Или для него очевидно, что рассказчику будут верить больше, чем ему, согласно распространенному дурному обычаю – даже если обсуждаемый будет сто раз отрицать сказанное перед ним, ему уже не поверят. И он решил, что ему лучше молчать и остаться в положении обиженного и молчащего (в наших святых книгах во многих местах говорится о великих достоинствах такого человека).]

И все это – даже если рассказывающий не преступает в словах своих запрет: «Не ходи как рахиль в народе твоем» (Ваикра, 19:16). Например, говорит слушателю, чтобы он остерегался такого-то, который хочет навредить ему, и т. п., как говорится об этом ниже. И тем более – если говорящий просто злословит или говорит рехилут. Мы уже поясняли выше от имени законоучителей, что злоязычие и рехилут запрещены, как в присутствии обсуждаемого, так и в его отсутствие, и даже если они правдивы. Потому даже если это правда, что такой-то говорил о слушателе так-то и так-то, – тем не менее, рассказывающий об этом – сам законченный злодей, преступивший запреты: «Не ходи как рахиль в народе твоем», «Не внимай пустому слуху» (Шмот, 23:1) и прочие запреты и повеления, перечисленные выше во Введении. И если это так, – разве мы можем из-за того злодея разрушать наше изначальное мнение об обсуждаемом как о человеке кашерном – достойном и порядочном, – поверив, что он преступил запрет злоязычия? Нет сомнения, что подозреваемый в нарушении запрета на рехилут и злоязычие подозреваем также и во лжи, и в домысливании, и в подмене того, что в начале, тем, что в конце.

(3) Если человек потерпел ущерб в своих делах и не знает причины этого (например, арендовал что-то у помещика и тот прекратил эту аренду, и он не знает, сказал ли кто-нибудь помещику о нем что-то дурное, или тот сам прекратил), то в такой и в подобной этому ситуации запрещено подозревать кого-то из народа Израиля (за исключением случая, когда есть «явные признаки» в подтверждение подозрений, и далее мы объясним, что это за «явные признаки»; в таком случае разрешается принимать решение о виновности подозреваемого, но нельзя причинять ему из-за этого ущерб, как это будет объясняться далее). Запрещено подозревать, поскольку мы не считаем людей злодеями [которых не считали таковыми ранее на основании доказанной вины, а не подозрений – примеч. перев.]. И об этом сказано (Ваикра, 19:15): «Суди ближнего своего, стремясь к оправданию».

[Примечание автора. Из-за бесчисленных наших грехов много преткновений возникает вследствие этого скверного качества – принятия рехилута, и я приведу здесь тому два небольших характерных примера. Быть может, разоблачение хитростей дурного побуждения принесет, по милости Всевышнего, какую-то пользу, и разумный человек извлечет из этого урок, как ему вести себя в подобных случаях.

а) Бывает, что люди, подобные тому хозяину – неевреи, причиняющие еврею неприятности. В ответ на его вопрос, почему они ему это делают, отвечают, желая снять с себя вину: «Мы здесь ни при чем! Такой-то еврей наговорил на тебя!» Еврей слышит – и сразу принимает это за абсолютную истину, считает того еврея доносчиком, а о нееврее не думает, что он лжец, что он что-то искажает или добавляет. И затаивает на упомянутого еврея ненависть в сердце; и приходит день, когда он сам доносит на него, и делается доносчиком в полном смысле слова.

б) Бывает так, что нееврей окончательно договаривается с евреем купить у него напиток или что-то еще, и даже оставляет у него в доме свою посуду. После того он идет к другим, продающим то же самое, в надежде найти дешевле, а найдя – ничего не говорит второму продавцу, что совершил уже сделку с первым. Затем идет к первому – забрать у него свои сосуды. И когда тот спрашивает, что случилось, он, чтобы снять с себя вину, отвечает так: «Я встретился с таким-то продавцом, и он спросил меня: почему ты не хочешь купить этот товар у меня? Ведь у меня он гораздо лучше, чем у такого-то, да и цену я тебе сбавлю против того, что у него!» И первый продавец тут же принимает его рассказ за истину, и считает другого еврея «взявшим лепешку у нищего» [нищий нашел или выпросил ее, но она пока еще не его, а кто-то другой опередил его и присвоил себе], который называется «злодеем» (см. Кидушин, 59а). И первый продавец хранит отныне в сердце ненависть на еврея, и будет снижать цены, чтобы подорвать его торговлю, пока не лишит его жизненно необходимого заработка. Станут они полными врагами, желающими проглотить друг друга и видеть, как льется кровь другого. И все это они считают разрешенным для себя и даже делом заповеданным – и оба уверены при этом, что второй ведет себя с ним точно так же.

Смотри же, сколько запретов Торы нарушены в этих примерах! «Не внимай пустому слуху», а также: «Не питай ненависти к брату своему», и «Не мсти и не храни [ненависть в сердце]», и много других запретов и повелений, которые объяснялись выше, во Введении. А иногда нарушитель – полный доносчик по закону Торы. Все это – из-за принятия рехилута, который слушатель принимает за истину. Но ведь по закону запрет принятия рехилута действует, даже когда еврей рассказал его слушателю в присутствии обсуждаемого, и у рассказчика нет никакого интереса в этом деле, и обсуждаемый молчал, – несмотря на все это, нельзя принимать решение в сердце, что рассказ правдив (и запрет этот, как мы объясняли в 1-й части, – по мнению всех законоучителей). И тем более, если рассказывающий – нееврей (см. Бава Батра, 45а) и имеет свой интерес – хочет очистить себя после того, как сделал что-то дурное, – тем более запрещено принимать сказанное им и верить ему. Слушателю было бы лучше воспринимать такого имеющего свой интерес рассказчика как лжеца, а еврея судить к оправданию (в первом приведенном здесь примере).

И во втором примере слушающему рехилут, то есть первому продавцу, тоже нужно было думать, что тот еврей – второй продавец – не знал, что покупатель уже заключил с кем-то сделку, и этим он спасся бы от нарушения нескольких запретов, и прежде всего – исполнил бы повеление: «Суди ближнего своего, стремясь к оправданию». И будет так, что, когда его ближний увидит, что товарищ судит его к оправданию и не питает к нему ненависти, он, несомненно, тоже будет стараться в дальнейшем не наносить ему никакого ущерба, и не будут оба делать друг другу никакого зла доносами, мешать в торговле и т. п. И хорошо тогда им обоим и в этом мире, и в будущем, сказано об этом (Теилим, 34:13 – 14): «Кто он – человек, жаждущий жизни (то есть, в мире будущем; примеч. авт.), любящий долголетие, чтобы видеть добро (то есть, в этом мире; примеч. авт.)? Воздержи язык свой от зла!» И нет сомнения, что нужно точно так же не принимать речей запретных, ибо грех принимающего превосходит грех говорящего.]

Даже если человек слышал, что такой-то причинил ему ущерб, ему разрешается только опасаться, но не принимать решение, что это истина. И даже если люди ссорились с подозреваемым из-за этого и говорили ему, что он сделал дурное дело, совершив то, что о нем говорят, а именно: он причинил ущерб еврею, и этот человек молчал, – все равно нельзя выносить решение о правдивости слуха на основании этого. Ибо, хотя и есть такая заповедь, – очищать себя от подозрений и представить подозревающему доказательства своей невиновности, как сказано (Бемидбар, 32:22): «И будете чисты перед Г-сподом и перед Израилем», – тем не менее, возможна ситуация, когда человек видит, что люди приняли злословие о нем, и оно укрепилось в их головах настолько, что они не будут слушать его оправданий, – и тогда он решает, что лучше уж ему молчать и быть в числе «обижаемых, но не обижающих, выслушивающих поношения и не отвечающих».

(4) Знай также, что запрет принимать рехилут существует, даже если человек слышал его от двоих или более, или прошел слух по городу, что такой-то говорил о нем или сделал ему то-то и то-то. Даже при всем этом запрещено принимать услышанное и решать, что это правда, – и даже если намерение рассказывающих, судя по их собственным словам, – во благо слушающего в будущем, и они не делаются грешниками из-за того рассказа, как говорилось выше, в п. 2.

(5) Запрещается принимать рехилут даже от человека, которому доверяют, как двум свидетелям, и даже если нет в рассказе никакой выгоды для рассказывающего рехилут. И это – если слушающему нет никакой пользы в будущем от того, что он услышит. Но если она есть (например, ему рассказывают, что такой-то хочет причинить ему вред, телесный или имущественный, и подобное этому, и благодаря рассказу слушатель сможет остерегаться того человека), тогда разрешается принять рассказ и поверить ему. Однако запрещается открывать его другим, даже своим домочадцам, если от этого не будет пользы в будущем. Но все это – только если рассказчик говорит слушателю, что слышал о намерении причинить вред и т. п. от самого намеревающегося. Но если слышал от другого человека, который сказал, что слышал от намеревающегося причинить вред, – тогда у рассказывающего нет никакого преимущества перед прочими людьми.

(6) Но даже и тогда, когда обстоятельства дела позволяют принять рехилут, это допустимо только в случае, если слушающий хорошо знаком с душевными качествами того, от кого принимает. А именно – что тот ни в коем случае не лжет, не преувеличивает, и слушающий полагается на него настолько, что слова его всегда достоверны для него и в этом деле, и в других делах, как слова двух свидетелей в суде, – в такой мере, что нет в них никаких сомнений.

[Примечание автора. И знай, что даже если окажется в наличии все, что необходимо для разрешения принять рехилут по причине «доверия говорящему как двоим», – это разрешает лишь поверить в рассказанное самому, но не причинять ущерб или бить того, о ком было рассказано, не дай Б-г, или осуждать его на словах. Ибо «доверие как двоим» не имеет такой силы, чтобы дать разрешение делать подобного рода вещи.]

Но если в других делах слушающий не так уж доверяет рассказчику, а только в этом деле, и только потому, что приятны ему злословие и рехилут, решил он верить рассказчику как двум свидетелям, – нет сомнения, что тогда запрещено принимать рехилут. Ведь тогда, наоборот, – чем больше он поверит рассказу и примет его как истину, тем в большей степени войдет в категорию принимающих злоязычие и рехилут.

(7) Все сказанное выше относится к временам Талмуда. Однако сегодня, в соответствии с тем, о чем согласились законоучителя, – что человек не должен говорить, что он «доверяет такому-то как двоим в том, что он не лжет», – нельзя принимать слова этого рассказчика никоим образом, а можно лишь опасаться. Кроме того, как правило, не исполняются все условия, упомянутые в п. 5 и 6. Нужно понять из этого, сколько людей ошибаются в такого рода делах! Они остерегаются, чтобы не нарушить запрет рассказывать злоязычие, рехилут и принимать их, когда слышат от других, – но не тогда, когда слышат от отца, матери или от своей жены, полагая, что те, конечно же, никогда им не солгут. Но это – совершеннейшая ошибка, поскольку закон не делает в этом различия (см. выше, ч. 1, правило 8, п. 14, и ниже, правило 7, п. 5).

(8) Запрет принятия рехилута относится даже к говорящему «по простоте душевной» [не в качестве основной темы, а среди прочего и без намерения очернить того, о ком говорит плохое], когда слушатель видит, что рассказчик не намеревается возбудить распрю между ним и ближним, и лишь случайно вышло это из уст его. Все же прочие детали закона объяснены были выше (ч. 1, правило 7, п. 9) в отношении злоязычия, и все это относится также к рехилуту.

(9) Если слушающий видит явные признаки того, что рассказ о таком-то человеке, будто он сделал ему то-то или говорило нем то-то и то-то, правдив, – см. выше, ч. 1, правило 7, п. п. 10 – 14, где объяснялось, разрешается ли верить рассказу на этом основании; там мы разъясняли все относящиеся к этому детали. Но чтобы читателю было легче, я опишу вкратце то, что вытекает оттуда. Для разрешения нужны пять следующих условий.

1. В том, о чем свидетельствуют явные признаки истинности рассказа, нет возможности судить к оправданию, поскольку в противном случае разве можно считать их явными признаками правдивости рассказа [суть которого сводится к осуждению, а не оправданию]? Даже если он правдив, – нельзя принимать решение в сердце в осуждение того, о ком рассказывалось, как говорилось об этом выше в нескольких местах.

2. Признак должен быть действительно явным, относящимся к самой сути рассказа, а не явным в некоторой мере.

3. Человек должен видеть эти явные признаки сам, а не слышать о них от других.

4. Требуется, чтобы от рассказа, который человек слушает, была ему польза в будущем. Без этого нельзя слушать, как мы писали об этом в нескольких местах.

5. И после всего этого явные признаки позволяют человеку лишь принять рассказ и поверить в его истинность самому, но не идти рассказывать другим. И ни в коем случае нельзя, полагаясь на эти явные признаки, причинять тому, о ком рассказывали, материальный ущерб или бить его, не дай Б-г (см выше, ч. 1, правило 7, п. 14, где мы говорили об этом подробно).

(10) Из всего этого мы можем явно видеть, как ошибаются люди, из-за многих наших грехов: когда у человека есть убыток в делах его из-за доноса и т. п., и он видит явные признаки, что такой-то еврей донес на него, – и он через какое-то время идет и тоже на него доносит, так как люди часто полагают, что после того, как один донес на другого, второй имеет право сделать ему то же самое. Но это – совершеннейшая ошибка по нескольким причинам.

Во-первых, ответный донос разрешен только тогда, когда от него есть польза в будущем – если благодаря ему первый больше не будет доносить, и нет возможности спастись от него другим способом. Но если первый намеревается только отомстить, – никоим образом нельзя доносить в ответ, как объясняется в «Хошен Мишпат» (38:9, примечание Рамо там).

Во-вторых, разрешение возможно только в том случае, когда первый видит своими глазами, что второй на него донес, и нельзя полагаться на явные признаки, даже когда они действительно явные и он видел их сам. И тем более нельзя доносить в ответ, если другие рассказали человеку, что такой-то донес на него. Ведь в этом случае даже просто поверить им тоже запрещено – пока не будет дано о том свидетельство в суде (или даже не в суде – пока не прояснится это дело полностью и без всяких сомнений). И тем более запрещено полагаться на признаки и причинять ближнему какой бы то ни было ущерб, даже рассчитывая на пользу в будущем.

Перевод – рав П. Перлов

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

[7-1] Точка истины

Рав Шимшон Давид Пинкус

Выступление в школе «Бейт Яаков» для девочек из семей гурских хасидов

В доме великого адмора

Начнем с небольшого предисловия.

Моя мама родилась в Цфате. Ее отец был слонимским хасидом. В силу определенных причин он был вынужден переехать в Америку. И мама была единственной американкой, приехавшей в Краков учиться у Сары Шнирер.

Она дважды проводила там летние каникулы. Вместе с ней училась Вихна Каплан, рабанит Каплан, впоследствии основавшая «Бейт Яаков» в Америке. Она была чуть старше мамы.

В те времена был разгул «просвещения». Символом же настоящего еврейства была организация «Агудат Исраэль». Как-то во время каникул рабанит Каплан устроила моей маме, приехавшей из Америки, «турне» по еврейским местечкам Европы, их целью было встретиться с великими еврейскими мудрецами.

И мама удостоилась побывать у многих мудрецов: у рава Баруха Бера Лейбовича, у машгиаха рабейну Йерухама Лейбовича, у рава Меира Шапиро из Люблина и у других…

Но особое впечатление, которое она сохранила в глубине души, произвела на нее встреча в дни Рош а-Шана с адмором из Гур, которого называли старым адмором или, по названию его книги, «Имрей Эмет». Да защитят нас его заслуги! В тот Рош а-Шана в доме адмора, кроме него и рабанит, были только их дочери, младший сын и моя мама. И никому из хасидов не разрешалось заходить! (Маму пригласили, потому что она была внучкой адмора из Слонима.)

Представьте себе, что юную американку, приехавшую в Польшу учиться в «Бейт Яаков», пригласили в дом Гурского Ребе. Это было что-то небывалое!

На маму это произвело неизгладимое впечатление. Глядя в окно, она видела десятки тысяч хасидов, прибывших из Варшавы и ожидающих снаружи. Она вернулась в Америку, впечатленная личностью адмора.

И сегодня я чувствую, что поскольку моя мама сидела за столом адмора с его женой и детьми, слушала «Кидуш» из его уст, для меня особая честь – выступать в гурской школе «Бейт Яаков».

Точка истины

Польская хасидская община, частью которой является община гурских хасидов, по сути, совершила переворот в хасидизме. Изначально хасидизм основывался на изучении мудрости Каббалы. Гурский хасидут, который вырос из хасидута Коцка, внес в хасидизм серьезные изменения.

По моему мнению, «ворт» польских хасидов вообще и Гурских хасидов в частности является точкой истины. Гурский хасидут всегда был «а пинтале эмес» – точкой истины!

И нет ничего настолько противного этой точке истины, как то, что сегодня принято называть «западной культурой». «Западная культура» – полная противоположность «а пинтале эмес».

Сущность этой культуры – внешние проявления!!! Все должно быть разукрашено, должно блестеть и впечатлять своим внешним видом и яркими красками…

По сути, на этом строится любая реклама. Каждый уважающий себя магазин вкладывает сотни, а то и тысячи долларов в оформление витрины. Они прекрасно понимают, что витрина притягивает наше внимание, иначе бы они не вкладывали в это такие деньги.

И это – полная противоположность «а пинтале эмес», настоящей реальности. И не было еще поколения настолько запутанного, настолько далекого от этой точки истины.

«А пинтале эмес» заключается в том, чтобы быть настоящим евреем. Верно, существует множество красивых украшений, и не только в физическом мире, но и во всем, что касается идишкайта. Когда мы молимся «Шмоне Эсре» или учим лист Гемары, мы должны искать точку истины, а не только то, что ее обволакивает.

Мне кажется, что для человека, ищущего истину, есть принципиальная разница между истиной, и «а пинтале эмес» – совершенной истиной! Это та сила, с помощью которой можно идти по улице, взирать на западную культуру и «виш авек» – презреть ее от начала до конца!

И это – особое предназначение всех, кто имеет отношение к этому святому месту под названием Гур – воспользоваться этой чудесной силой, для того чтобы «ойфцулахен ойф дэр вэлт» – высмеивать этот мир, его ложь, проникая в точку истины!

Если вы не понимаете, о чем я говорю, извините меня, но у вас нет права здесь находиться!.. Наверное, я чересчур резко выражаюсь, тем не менее, вам стоит это проверить.

В Америке, да и во всем современном мире, решение о том, что следует делать, а что нет, принимается в зависимости от того, как поступают все. Мы едим то, что едят все, говорим о том, о чем говорят все, едем в отпуск или за покупками – как все. Все наши решения мы принимаем, полагаясь на то, что мы видим и слышим. Мы подстраиваемся под окружение и под господствующую культуру.

Сила взять это все и отбросить от себя, абстрагироваться от него, – это сила жизни с «а пинтале эмес»!

Признание вечности души

Признание существования «жизни после смерти» зависит от той же точки истины.

Давайте не будем обманывать самих себя. Мы здесь не навечно. Для каждого когда-то придет его час. Вопрос, что происходит с душой после этого.

Вообще-то идея о вечном существовании души – не религиозная идея. Понимание того, что душа продолжает жить, после того как выходит из тела – это очевидный вывод для человека, обладающего неискривленным разумом. Это же так просто: когда сердце перестает биться, личность человека покидает тело и продолжает жить вечной жизнью.

Один молодой человек решил пойти учиться в университет. Я сказал ему: «Я хорошо тебя знаю. Ты – миллионер, тебе не нужна профессия для того, чтобы зарабатывать на жизнь. Для чего же ты идешь туда учиться? Не лучше ли вместо этого учить Тору?»

И он совершенно искренне ответил мне, что, действительно, идет туда не для того, чтобы получить ученую степень и возможность зарабатывать. Он идет туда «во имя Небес»… Он хочет, изучая биологию, обнаружить красоту Творения, он хочет, поняв, каким образом устроен атом, постичь чудесную мудрость Всевышнего.

Я сказал ему, что он не прав. И объяснил это при помощи притчи.

Жил-был один человек в Тель Авиве. И вот, он решил переехать в Америку. Он пришел в туристическое агентство, и ему предложили билет на транзитный рейс в Нью-Йорк с часовой пересадкой в Париже.

Человек тот не владел ни английским языком, ни французским. Он задумался. Целый час слоняться по Парижу, ни слова не понимая по-французски, не имея даже возможности купить что-нибудь в киоске – это неприятно…

И он решил время, оставшееся до перелета, посвятить изучению французского языка!

Спросили его: «А как же английский? Ты же собираешься жить в Америке, как ты справишься там без языка?»

Ответил тот человек: «Я буду решать проблемы по мере поступления. Ведь сначала я еду во Францию, значит, сначала надо выучить французский. А потом можно будет заняться изучением английского…»

Семьдесят лет жизни в этом мире на фоне Вечности являются коротким мгновением. «Ибо лишь на мгновение Его гнев…» (Теилим, 30:6). Человек живет в этом мире, «изучает» принятый в нем язык и не задумывается о том, что происходит. Остановись на минуту, подумай. Что ты делаешь? Сколько еще времени ты собираешься здесь находиться?! Потом ты придешь в мир Вечности, а там говорят на другом языке – на языке идишкайта, Торы и добрых дел. А он «решает проблемы по мере поступления» и не задумывается о будущем!..

Это простой взгляд на действительность. «Дни наши на земле – как тень» (Диврей а-Ямим I, 29:15). И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Если бы эта тень была как тень от стены, или как тень от дерева… Но это – промелькнувшая тень, как тень от птицы, птица промелькнула, и тень ее – вместе с ней» («Ялкут Шимони», Ваехи, 155). Осознание того, что вся наша жизнь на фоне Вечности является коротким мгновением, это и есть «а пинтале эмес»!

Смрад этого мира на фоне настоящего наслаждения

Добавим сюда чудесную историю, которую рассказывают про адмора из Коцка.

В конце жизни он принял на себя полную отрешенность от мира. Он закрылся в своей комнате на несколько лет, там он учился и молился, и ни у кого из его учеников и хасидов не было с ним никакой связи.

Раз в несколько месяцев он выходил оттуда, говорил какую-нибудь одну фразу, и эту фразу его хасиды изучали в течение двух месяцев. Кроме этого, с ним невозможно было ни о чем поговорить!

Для хасидов это была катастрофа, ведь он же был их учителем и наставником в служении Всевышнему. И поскольку им ужасно хотелось знать, чем же адмор там занимается, они тихонько снаружи подобрались к окну его комнаты и чуть-чуть приоткрыли его. Они увидели адмора, сидящего за столом спиной к окну.

И тут, к большому их удивлению, адмор, который, безусловно, не видел их, сказал: «Фармахт дэр фэнстер, дэр вэлт штинкт!» («Закройте окно, этот мир дурно пахнет!»).

Чуть приоткрытого окна достаточно было адмору из Коцка, чтобы почувствовать смрад, доносящийся с улицы!

Какое чудесное предложение! Все видят вокруг себя красивый мир, цветной, притягательный, сулящий получение удовольствий. А ребе просит: «Закройте окно, этот мир дурно пахнет». Это все та же «а пинтале эмес»!

Сегодня, когда мы учимся в школе, а иногда еще и готовимся к экзамену в течение нескольких часов, мы чувствуем потребность «проветриться», подышать свежим воздухом. И что мы тогда делаем? Берем развлекательный журнал и начинаем его читать… Это называется «свежим воздухом»?! Это смрад, грязь! Стих из Торы или Пророков, высказывание наших мудрецов, благословенной памяти – это сладкие слова! Их можно назвать глотком «свежего воздуха», ведь это Всевышний, образно говоря, разговаривает с нами. Как это замечательно!

Вот она, «а пинтале эмес»!

Мир полон лжи, в нем нет почти ничего настоящего. Мы живем в стране, в которой господствуют три волшебных слова: игра, наслаждение и развлечение. Суть нашей жизни – наслаждение (кейф – заимствованное слово, которого нет в святом языке) и развлечение (бидур – «размазывание» времени без какой бы то ни было цели)!..

Мы должны найти «а пинтале эмес», найти настоящую красоту, настоящее наслаждение, найти жизнь, Тору жизни, Б-га живого. И тогда мир для нас уже не будет существовать!

«И была я верна Ему, и была я радостью Ему каждый день»

«Если бы не Тора – радость моя, пропал бы я в моем несчастье» (Теилим, 119:92). Царь Давид называет Тору радостью («шаашуа»; это слово можно также перевести как «забава»).

Как это понимать?

В современном иврите словом «шаашуа» называют игрушки, то, от чего получают удовольствие, то, в чем есть «гешмак» – вкусность. У каждого – свои игрушки. Маленькому ребенку покупают конструктор с большими деталями. Когда он подрастает, он играет в конструктор с деталями поменьше. Достигнув двадцатилетнего возраста, он уже обычно в конструктор не играет вообще. Почему? Это не его уровень.

«Тора – радость моя». Тора была игрушкой для царя Давида, мир ему, он получал от нее удовольствие, как ребенок получает удовольствие от любимой игрушки!

А кто еще получал удовольствие от Торы?

«И была я верна Ему, и была я радостью Ему каждый день, веселясь пред Ним все время» (Мишлей, 8:30) – Тора говорит нам, что она – радость для Всевышнего, образно говоря! Всевышний – Творец миров. Весь этот мир Он создал при помощи одной буквы «ה». Но Тора для Него, благословенного, – радость! Когда Всевышний – Творец всех миров – учит стих из Пятикнижия, Он, образно говоря, испытывает огромное наслаждение! Как это сладко, какой «гешмак»!

Первым доводом «просвещенцев» было утверждение, что Тора скучна, не дай Б-г. Но сам Всевышний говорит, что для Него изучение Торы нисколько не скучно, это как раз Ему по вкусу, это забава для Него!

«И вышел огненный львенок из Святая святых»

А теперь я выскажу чудесную идею. Гемара рассказывает нам, что две тысячи четыреста лет назад дурное начало сильнее всего проявлялось в идолопоклонстве. Каких только идолов не было в те времена – деревянные, каменные, серебряные, золотые…

И так сильно было влечение к идолопоклонству, что наши мудрецы, рассказывают об удивительном происшествии во время разрушения Первого Храма: «Праведник Элияу ухаживал за голодающими жителями Иерусалима. Однажды он увидел в мусорной куче распухшего от голода малыша. Спросил он его: “Из какой ты семьи?”, тот ответил. Спросил его: “Остался ли кто-нибудь из этой семьи?” Сказал малыш: “Никого, кроме меня”. Спросил его: “Если я научу тебя словам, которые дадут тебе жизнь, ты их выучишь?” Тот ответил: “Да”. Сказал ему: “Говори каждый день: Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь один”, ответил малыш: “Замолчи, не упоминай Имя Всевышнего, мои родители не учили меня этому!” Достал из-за пазухи божка, и обнимал его, и целовал его, пока не лопнул его живот, и упал божок на землю, и он замертво упал на него. И осуществилось написанное: “И повергну трупы ваши на разбитых идолов ваших” (Ваикра, 26:30)!» (Санедрин, 63б).

Настолько сильным было стремление к идолопоклонству в те дни!

Члены Великого Собрания, те самые сто двадцать старейшин, составившие текст молитвы «Шмоне Эсре», которую мы молимся, были еврейскими мудрецами в период между Первым и Вторым Храмами.

Рассказывает Гемара (Йома, 69б), что после разрушения Первого Храма эти мудрецы просили Всевышнего смилостивиться и отдать в их распоряжение дурное начало, влекущее евреев к идолопоклонству: «Так сказали: “Ой-ой-ой, это дурное начало – причина того, что Всевышний разрушил Храм, сжег Свое Святилище, убил праведников и выгнал еврейский народ из их страны. И это дурное начало до сих пор пляшет среди евреев. Ты дал нам его, чтобы мы смогли получить награду. Не нужно нам ни его, ни награду за его преодоление!”

И с неба упала записка с одним словом “истина”!

После того, что они постились в течение трех дней и трех ночей, это дурное начало было отдано в их руки.

И вышел огненный львенок из Святая святых. И сказал пророк Израилю: “Вот оно – дурное начало, ответственное за идолопоклонство!”».

Далее Гемара описывает, как его связали и убили, искоренив из мира влечение к поклонению идолам.

И тут есть очень серьезная проблема. Если бы меня спросили, где обитает дурное начало, влекущее к идолопоклонству, я бы ответил, что в университете или в другом подобном месте. А наши мудрецы, благословенной памяти, говорят нам, что оно вышло из Святая святых! Владыка мира, что ему делать там, в самом святом месте на земле?!

За этим скрывается что-то очень важное! Пророчество – это разговор со Всевышним. И написано, что когда было уничтожено дурное начало, ответственное за идолопоклонство, закончилась и эпоха пророчества. С того времени пророчества в мире больше не существовало!

Ведь это та же энергия! Духовная энергия разговора со Всевышним, противоположностью которого является вышеописанная история: «Достал из-за пазухи божка, и обнимал его, и целовал его, пока не лопнул его живот, и упал божок на землю, и он замертво упал на него». Это две стороны одной медали. Самая красивая вещь в мире – она же и самая отвратительная! Если ее используют для святости – она самая красивая. А если для нечистоты – самая ужасная!

Например, чудесное понятие самопожертвования. Тысячи, десятки тысяч евреев на протяжении истории жертвовали собой ради освящения Имени Всевышнего. «Отец наш, Царь наш, помилуй нас в заслугу погибших за освящение Твоего Имени». Я говорил с одним человеком, который был в Кельме во время Второй Мировой войны и видел своими глазами, как вели на смерть учащихся кельмской ешивы. Они пели: «Алейну лешабеах» («На нас возложено благодарить…»)! Самопожертвование!

Но то же самопожертвование мы можем обнаружить и в идолопоклонстве. Пророк Элияу говорит малышу: «Скажи “Шма, Исраэль” и будешь спасен от смерти»! А он отвечает: «Не скажу»! И достает своего божка, обнимает, целует и умирает! Самопожертвование. Та же энергия, та же сила!

Это мы обсудили для примера, а теперь вернемся к нашей теме.

Истинная «забава»

Америка – центр западной культуры. Сегодня великие головы мира озабочены одним: создать что-то еще более вкусное, еще более наслаждающее, еще более развлекательное. Когда я был ребенком, нам рекламировали тринадцать сортов мороженого. А недавно, пройдя мимо лотка с мороженым, я увидел, что мне уже предлагают двадцать восемь!.. Вот чем занимаются гении мира.

Зайдя в супермаркет, мы видим перед собой полки, заставленные всевозможными продуктами. Сто сортов конфет, десятки сортов печенья… Пройдя мимо пекарни, мы тоже сталкиваемся с огромным выбором разноцветных пирогов – пятислойных, восьмислойных…

В чем дело, чем все озабочены? Одним-единственным – получением удовольствия от жизни!

И у каждой вещи есть свое название. То, что раньше называлось грязью, сегодня именуется искусством. Чем представитель «искусства» занимается целыми днями? Самой отвратительной грязью!.. То, что раньше называлось ересью и глупостью, сегодня величается наукой, теорией… А цель у всего одна – получение удовольствия от жизни!

Откуда это все? «И вышел огненный львенок из Святая святых». Это все – из Святая святых!

Что же может сделать человек, чтобы это стало самым великим и самым святым? Искать удовольствия!!! Забавляться! Вопрос только в том, чем он будет забавляться!

Для Всевышнего, благословенного, истинной «забавой» является святая Тора. А мы пребываем в мире, где все вертится вокруг «кейфа».

Юноша сидит и учит Тору. Если его спросят: «Для чего ты учишься?», он ответит: «Хочу стать мудрецом, хочу преподавать другим»… У него есть какие-то устремления. Но ведь и Всевышний учит Тору. Для чего? Каковы его устремления? Ответ один: забава! Образно говоря, Творец всех миров любит учить Тору, для него это высшее наслаждение!!!

Молитва! Все мы молимся, но получаем ли мы от этого удовольствие?!

В нашей общине я выступаю в роли ведущего молитву «Неила». И если я затягиваю молитву на несколько минут, меня уже поторапливают…

А папа мой рассказывал, что в ешиве Мир «Неилу» заканчивали через несколько часов после захода солнца! Великий машгиах рав Йехезкель Левинштейн был привычен к этому обычаю в ешиве Мир в Польше, и ему очень мешало, когда он приехал в ешиву Поневеж, что там «Неила» заканчивалась точно с заходом солнца. Он не мог с этим смириться. Что же он сделал? Закончив «Неилу» в ешиве, он брал с собой миньян ешиботников, закрывался с ними в небольшой комнате, и продолжал молиться «Неилу» еще два часа.

Зачем? Какой в этом смысл?

Я по наивности думал, что дело в том, что каждое слово молитвы в Йом Кипур очень дорого, можно попросить о достатке, о хороших детях, обо всем. Но когда я задал этот вопрос одному из тех, кто был в ешиве Мир в Польше, он ответил мне, что причина не в этом, а в том, что молитва эта доставляла им такое удовольствие, такой «гешмак», что ее просто невозможно было прекратить!

Эти евреи молились и не могли перестать молиться. Так им был «вкусен» разговор со Всевышним, они чувствовали, что творят миры. Они не могли остановиться, как порой не может остановиться человек, когда ест что-то очень вкусное.

Любая молитва имеет ценность, но особенно красивая молитва – это та, которая является «забавой». Остановитесь на минутку, задумайтесь над смыслом слов: «Возвеличу Тебя, Б-г мой, Царь», «За чудеса Твои, за блага Твои, которыми Ты одаряешь нас во всякое время, вечером, утром и днем»…

Проблема в том, что у нас нет времени «играть» в молитву, получать от молитвы удовольствие, ведь мы торопимся играть в другие игры. Но ведь именно это – забава и радость для Всевышнего!

Самая большая святость заключается в забавах Всевышнего, а самая большая нечистота – в том, что у человека есть другие забавы, что он тратит время на то, что не имеет ценности – на книги, журналы, прослушивание новостей. «Достал из-за пазухи божка, и обнимал его, и целовал его, пока не лопнул его живот, и упал божок на землю, и он замертво упал на него»! Потратить «ди шенсте йорн фун лэбн» (лучшие годы жизни) на всякую ерунду – это сродни смерти!

Машгиах из Мира, рабейну Йерухам Лейбович, писал, что однажды, когда он был болен, врач запретил ему учиться и порекомендовал сходить на концерт (тогда еще можно было ходить на концерты, не то, что сейчас): «И я пошел на концерт, и так мне стало жаль людей, которые собственными руками разрушают свою жизнь, что я разболелся еще больше! Если бы врач увидел это, он бы, безусловно, выгнал меня оттуда. И потому я встал и покинул это место».

Вы должны понимать, и я говорю это со всей ответственностью: мы пришли в этот мир, чтобы получать удовольствие! Но это должно быть правильное удовольствие! Каждая из вас может взять в руки молитвенник и наслаждаться им, любить его! Она может понять, что она должна делать в этом мире, для чего она находится здесь. Помнить, что есть «а пинтале эмес».

«А пинтале эмес» – это наслаждаться истинным наслаждением. Любить истину, любить Тору и заповеди, любить Всевышнего, благословенного. Во время мытья посуды надо получать удовольствие от работы, осознавая, что вы выполняете заповедь благотворительности и заповедь уважения родителей.

Это непросто – задвинуть в сторону целый мир, но это – традиция, которую вы получили от ваших святых предков, и когда вы сможете это осознать, вся ваша жизнь изменится! Вы удостоитесь того, что для вас осуществятся слова царя Давида: «Тора – забава моя», испытаете наслаждение и увидите свет, заключенный в соблюдении Торы и заповедей.

 Перевод Х. Берман