Глава девятая. Мишна третья
В этой мишне выясняется, на какие строки Танаха опираются три различных закона: первый – относительно ритуальной нечистоты мужского семени, второй – об обмывании места обрезания в Шаббат и третий – по поводу Йом-Кипура. Таким образом, лишь второй закон непосредственно связан с основной темой этого трактата Мишны – Субботой.
Каждая из трех частей этой мишны начинается с вопроса «Откуда известно, что…?», как это было и в двух предыдущих мишнах.
מִנַּיִן לְפוֹלֶטֶת שִׁכְבַת זֶרַע בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי שֶׁהִיא טְמֵאָה. שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יט) הֱיוּ נְכוֹנִים לִשְׁלשֶׁת יָמִים. מִנַּיִן שֶׁמַּרְחִיצִין אֶת הַמִּילָה בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת. שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית לד) וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיוֹתָם כֹּאֲבִים. מִנַּיִן שֶׁקּוֹשְׁרִין לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית בְּרֹאשׁ שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ. שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה א) אִם יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ:
Откуда известно, что женщина, у которой на третий день выделилось семя ее мужа, она нечиста? Из того, что сказано: «Будьте готовы к третьему дню» (Шмот, 19:15).
Откуда известно, что омывают место обрезания на третий день после обрезания, приходящийся на Шаббат? Из того, что сказано: «И было на третий день, когда они страдали от боли…» (Берешит, 34:25).
Откуда известно, что привязывают красную ленту к голове отсылаемого в пустыню козла? Из того, что сказано: «Если будут ваши грехи подобны красной шерсти, то станут белыми, как снег» (Йешая, 1:18).
Комментарий рава Овадьи из Бартануры:
[…] Откуда известно, что омывают место обрезания… – и даже теплой водой, которая разогрета в Шаббат, так как и на третий день младенец еще в опасности, и уж тем более в первый и второй день. А теплая вода укрепляет тело младенца и способствует его излечению (1).
Красную ленту – привязывали красную шерстяную ленту; половину ее – на голову козла, отсылаемого к Азазелю, а половину – на скалу. И когда провожатый сталкивал этого козла вниз, лента становилась белой, и все знали, что их грехи искуплены (2).
Комментарий «Дополнительная душа»
(1) На третий день после обрезания
Согласно этой мишне, на третий день после обрезания младенец все еще находится в опасности, и поэтому разрешено согреть воду даже в Шаббат, чтобы омыть «место обрезания» (и всё его тело) – ведь это способствует излечению.
Подтверждение этому закону наши мудрецы находят в стихе Торы, посвященном мужчинам города Шхема, которым сделали обрезание (Берешит, 34:25): «И было на третий день, когда они страдали от боли…» (Берешит, 34:25) (см. Шаббат, 86а и 134б).
А в первые два дня после обрезания опасность еще серьезнее, и поэтому в эти дни тем более разрешено согреть воду даже в Шаббат и омыть младенца (Раши, Шаббат 86а; см. также комментарий рава Овадьи из Бартануры). Но другие комментаторы полагают, что боль особенно усиливается именно «на третий день». Поэтому младенец считается пребывающим в опасности лишь в сам день обрезания и на третий день. Но на второй день опасности для жизни не существует, и разогревать в Шаббат воду для омовения нельзя (см. Ран, Шаббат, «Дапей а-Риф», 53а; «Тосфот Йом-Тов»; см. также Рамбам, Мила, 2:8).
В талмудической барайте объяснено, что стих «И было на третий день, когда они страдали от боли…» является лишь косвенным подтверждением, но не абсолютным доказательством, ведь, возможно, младенцы исцеляются после обрезания быстрее, чем взрослые, – а в стихе говорится о взрослых мужчинах Шхема (Шаббат, 134б).
Слова о том, что «омывают место обрезания на третий день, приходящийся на Шаббат», отражают точку зрения раби Элазара, сына Азарьи, приведенную далее, в мишне из девятнадцатой главы этого же трактата (19:3). Но другие мудрецы оспаривают его мнение (см. Шаббат, 134б).
А в наше время на третий день после обрезания младенец не считается опасно больным, и поэтому осквернять ради него Шаббат, разогревая воду для омовения, запрещено («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 331:9; см. также «Мишна Брура», 31). В таких случаях младенца омывают после завершения Шаббата. А если третий день после обрезания приходится на Шаббат, то в случае необходимости разогревают воду до Шаббата и омывают в Шаббат. Но если какой-нибудь конкретный младенец может оказаться в опасности для жизни, если не омыть его теплой водой, то для него разогревают воду, как и для любого больного, жизнь которого находится в опасности (Рамо, там же).
(2) Козел с лентой из красной шерсти
В Торе рассказывается, что в День Искупления (Йом-Кипур) первосвященник брал двух козлов и определял предназначение каждого из них с помощью жребия: «Жребий один – для Б-га, а жребий другой – для Азазеля» (Ваикра, 16:8). Первого козла, «на которого выпал жребий для Б-га» (16:9), Аарон приносил в грехоочистительную жертву (хатат). Затем он возлагал обе руки на голову второго козла, и исповедовался «над ним во всех провинностях сынов Израиля». После этого второго козла отправляли «с провожатым в пустыню» (16:21), и он уносил «все провинности их (т.е. сынов Израиля) в страну обрывов» (16:22). Раши поясняет, что «Азазель – это высокий горный утес, отвесная кремнистая скала в пустыне» (Раши, Ваикра, 16:8; см. также Йома, 67б).
В Талмуде рассказывается, что после того, как первосвященник определял с помощью жребия, какой из двух козлов будет отведен в пустыню, он повязывал этому козлу на голову ленту из красной шерсти (см. Раши, Йома, 39а). А когда провожатый приводил козла в пустынную местность и восходил с ним на высокую скалу, на край обрыва, он разделял ленту на две части. Одну из них он привязывал к выступу скалы, а вторую – между рогов козла. После этого он сталкивал козла со скалы, и если грехи народа были искуплены, красная лента обретала белый цвет (см. Йома, 67а). Косвенным подтверждением этого как раз и служат слова стиха из «Книги Пророков», приведенные в данной мишне: «Если будут ваши грехи подобны красной шерсти, то станут белыми, как снег» (Йешая, 1:18). И комментаторы поясняют, что красный цвет служит символом греха, а белый – символом прощения и искупления (см. р. Бхайе, Бемидбар 15:38).
