Глава девятая. Мишна первая
В этой главе продолжается обсуждение вопроса о том, за какое минимальное количество тех или иных вещей, вынесенных из одного субботнего владения в другое, нарушитель несет ответственность по закону Торы (это обсуждение начато и ведется в двух предыдущих главах).
Но в самом начале этой главы основная тема прерывается четырьмя мишнами, которые объединены по признаку одинакового начала: «Откуда известно, что…». Из этих четырех мишен только одна (9:3) частично связана с законами Шаббата, а три остальные целиком посвящены законам ритуальной нечистоты и запрету смазывать тело маслом в Йом-Кипур.
В первой мишне этой главы обсуждается ритуальная нечистота предметов идолопоклонства.
אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, מִנַּיִן לַעֲבוֹדָה זָרָה שֶׁמְּטַמְּאָה בְמַשָּׂא כַּנִּדָּה. שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה ל) תִּזְרֵם כְּמוֹ דָוָה צֵא תֹּאמַר לוֹ. מַה נִּדָּה מְטַמְּאָה בְמַשָּׂא, אַף עֲבוֹדָה זָרָה מְטַמְּאָה בְמַשָּׂא:
Сказал раби Акива: откуда известно, что предметы идолопоклонства оскверняют в качестве ноши, как нида? Из того, что сказано: «Ты отстранишь их, как женщину с истечением, – «Отдались!», – скажешь этому» (Йешаяу, 30:22). Как нида оскверняет в качестве ноши, так и предметы идолопоклонства оскверняют в качестве ноши.
Комментарий рава Овадьи из Бартануры:
Сказал раби Акива: откуда известно, что предметы идолопоклонства оскверняют в качестве ноши? Как выше (в предыдущей мишне) приведен подтверждающий стих (асмахта) относительно глиняного черепка, так и здесь в качестве подтверждения приведен стих (из Танаха). И этот стих: «Ты отстранишь их, как (женщину) с истечением…» (Йешаяу, 30:22) расположен (в Танахе) рядом со стихом «…и не найдется в его обломках черепка…» (там же 30:14), который приведен выше (1). И также, поскольку далее будет задан вопрос: «Откуда известно, что омывают место обрезания…», то и здесь задается подобный вопрос: «Откуда известно, что…» (2).
Оскверняют в качестве ноши – тот, кто приподнял их, должен постирать свою одежду (т.е. окунуть одежду в микву – кроме того, что он должен сам окунуться в микву для очищения), и даже если не прикасался к ним, например, они были в корзине или в чем-нибудь подобном (3). А другие мудрецы оспаривают это мнение раби Акивы, говоря: оскверняют только при прикосновении, как шерец (4). И закон определен в соответствии с этим мнением других мудрецов (5).
Комментарий «Дополнительная душа»
(1) Что такое «асмахта»?
Во многих случаях тот или иной закон прямо выводится из стиха Торы (такие законы называют «ми-де-орайта» – «из Торы»). Но иногда строка Торы приводится не в качестве источника закона, а лишь в качестве намека, косвенно подтверждающего тот или иной закон, переданный Моше в устной форме, или то или иное постановление мудрецов. Такую подтверждающую ссылку на слова Пятикнижия или Танаха называют «асмахта» – «опора».
В этой мишне раби Акива приводит стих из книги пророка Йешаи, в котором говорится, что в будущем сыны Израиля окончательно отбросят идолопоклонство: «И скверной вы будете считать своих покрытых серебром истуканов и одетых в золото литых идолов. Ты отстранишь их, как женщину с истечением (דָוָה – дава) – “Отдались!” – скажешь этому» (30:22). А слово דָוָה (дава – «истекающая», «женщина с истечением крови») используется в Торе для обозначения женщины в период месячного отстранения, как написано: «И (женщина) с истечением в своем отстранении (וְהַדָּוָה בְּנִדָּתָהּ – ве-а-дава бе-нидата) …» (Ваикра, 15:33). Опираясь на это сопоставление, раби Акива указывает, что к предметам идолопоклонства может быть отнесен закон, касающийся ниды – женщины в период месячного отстранения. Но стих «Ты отстранишь их, как (женщину) с истечением…» приводится не в качестве источника для закона Торы, а всего лишь как «опора» – асмахта, подтверждающая постановление, выносимое мудрецами (точнее, асмахтой здесь является даже не сам этот стих, а его сопоставление со стихом относительно ниды).
В том же качестве – лишь как косвенное подтверждение слов мудрецов – использован и другой стих из книги Йешаяу «…не найдется в его обломках черепка» (30:14), приведенный в заключительной мишне предыдущей, восьмой, главы (см. Тосфот, Шаббат, 82а, «Амар раби Акива»).
(2) «Откуда известно…»
Итак, эта мишна посвящена вопросу ритуальной нечистоты предметов идолопоклонства. Почему же она приведена здесь, в трактате, где рассматриваются законы Шаббата?
В этой связи Раши обращает внимание на то, что в третьей мишне этой главы задается вопрос: «Откуда известно, что омывают место обрезания на третий день (после обрезания), который приходится на Шаббат?». И Раши поясняет, что, поскольку там задан этот вопрос, то в начале этой главы попутно приведено еще несколько подобных вопросов, призванных прояснить, на какую строку Торы или Танаха опирается тот или иной закон (Раши, Шаббат, 82а). Подобное объединение материала по сходству словесных конструкций и оборотов речи можно встретить в нескольких местах свода Мишны (см. например, Мегила, 1:4-11 и Хулин, 1:4-7), ведь это способствовало более легкому запоминанию Мишны.
Однако составители Тосфот отмечают, что в таком случае следовало бы начать главу с вопроса об омовении в Шаббат (ведь этот трактат посвящен, в первую очередь, законам Шаббата!), а затем уже можно было бы попутно рассмотреть другие вопросы – в том числе и «откуда известно, что предметы идолопоклонства оскверняют…». Кроме того, и сам вопрос об омовении в Шаббат следовало бы рассмотреть не здесь (ведь здесь говориться о переносе вещей из одного субботнего владения в другое), а в специальном разделе, посвященном обрезанию в Шаббат. В силу этого составители Тосфот полагают, что, поскольку в самом конце предыдущей главы приведен стих Танаха, подтверждающий один из законов, то и здесь, в начале этой главы, приведен расположенный рядом стих (см. Йешаяу, 30:14 и 30:22), который тоже служит подтверждением одному из законов.
Но можно объяснить, что четыре первые мишны этой главы объединены по признаку общей словесной конструкции «Откуда известно, что…», как поясняет Раши, а начинается глава с этого толкования раби Акивы, поскольку существует перекличка двух стихов-подтверждений, взятых из книги пророка Йешаяу, как и объясняют составители Тосфот («Магиней Шломо», Шаббат 82а). Поэтому рав Овадья из Бартануры приводит оба этих объяснения – и Раши, и составителей Тосфот.
(3) «Оскверняют в качестве ноши»
Согласно точке зрения раби Акивы, «предметы идолопоклонства оскверняют в качестве ноши, как нида (женщина в период месячных выделений, до того, как она окунулась в микву)».
Относительно ритуальной нечистоты ниды в Торе сказано: «А каждый, прикоснувшийся ко всякой вещи, на которой она будет сидеть, выстирает свои одежды и омоется в воде, и будет нечистым до вечера» (Ваикра, 15:22). Речь идет не о прикосновении к самой ниде, но о том, кто прикоснулся к ее сидению. И Раши поясняет, что даже если десять сидений или подстилок помещены одна на другую, а нида сидит сверху, то ко всем ним относятся приведенные слова Торы: «…на которой она будет сидеть» (Раши, Авода Зара, 47б). Отсюда следует, что нида «оскверняет» любую вещь, которая «несет» ее на себе, – и даже если она к этой вещи не прикасалась.
Раши также указывает, что основным источником закона о том, что нида «оскверняет в качестве ноши» является сопоставление ее в стихе Торы с завом – «мужчиной, имеющем истечения», как написано: «И (женщина) с истечением в своем отстранении (וְהַדָּוָה בְּנִדָּתָהּ – ве-а-дава бе-нидата), и истекающий слизью (וְהַזָּב אֶת זוֹבוֹ – ве-а-зав эт зово) – мужчина и женщина…» (Ваикра, 15:33). А по поводу истекающего слизью прямо сказано об «осквернении ношей»: «…а поднимающий их должен вымыть свои одежды и омыться в воде (т.е. окунуть одежду и окунуться), и нечист будет до вечера» (там же, 15:10). И подобный же закон распространяется на ниду, которая сопоставляется с завом (Раши, Шаббат, 82б).
А с точки зрения раби Акивы, подобным же образом «оскверняют качестве ноши» предметы идолопоклонства – даже если к ним прямо не прикасаются, а поднимают их в корзине или в мешке. Но если нида оскверняет ми-де-орайта – по закону Торы, то предметы идолопоклонства – только ми-де-рабанан («по постановлению мудрецов»). Некоторые комментаторы полагают, что в выработке этого постановления принимал участие сам пророк Йешаяу, стих которого и приведен в этой мишне в качестве асмахты («Хатам Софер»).
Для того, чтобы очиститься от этого рода духовной скверны, человек тоже должен «выстирать свои одежды и омыться в воде (т.е. окунуть одежды и окунуться в микву)» (см. комментарий рава Овадьи из Бартануры).
(4) Нечистота «восьми мелких животных»
В данной мишне приведено только мнение раби Акивы. Но другие мудрецы, точка зрения которых разъяснена в мишне из трактата Авода Зара, спорят с раби Акивой, утверждая, что предметы идолопоклонства не оскверняют в качестве ноши, а только при прикосновении к ним, как оскверняет, например, шерец (Авода Зара, 47б).
В Торе названы восемь видов мелких животных, входящих в категорию шрацим (единственное число – шерец): «А вот что нечисто для вас из всех мелких животных (בַּשֶּׁרֶץ – ба-шерец), кишащих (הַשֹּׁרֵץ – а-шорец) на земле: ласка и мышь, и жаба по роду их, и еж, и варан, и ящерица, и улитка, и крот… – всякий, кто прикоснется к их трупам, нечист до вечера» (Ваикра, 11:29-31). Относительно определения большинства из этих животных существуют разные точки зрения, например, Раши и некоторые другие комментаторы указывают, что тиншемет – это крот, однако из комментария «Таргум Йонатан» следует, что имеется в виду саламандра. И здесь перевод выполнен, в первую очередь, с опорой на объяснение Раши.
Трупы этих «восьми шрацим» оскверняют человека и сосуды при прикосновении к ним, но не оскверняют в качестве ноши (см. Келим, 1:1). И мудрецы, которые спорят с раби Акивой, считают, что предметы идолопоклонства оскверняют «только при прикосновении, как шерец». А подтверждением – асмахтой – стал для них стих Торы по поводу идолов (Дварим 7:26): «Не вноси мерзость в свой дом, …презирай и гнушайся этим (שַׁקֵּץ תְּשַׁקְּצֶנּוּ – шакец тешакцейну)» (см. Шаббат, 82б). Ведь слово שקץ («презренное», «то, чем гнушаются», «мерзость») употребляется в Торе не только по отношению к идолам, но и по отношению к нечистым животным и к нечистой пище (см. Ваикра, 11:10, 20, 23). В Торе сказано: «И всякий гад, который пресмыкается (הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ – а-шерец а-шорец) по земле, – это мерзость (שֶׁקֶץ – шекец), нельзя его есть» (там же, 11:41, см. также 11:42). Поэтому оппоненты раби Акивы сопоставляют предметы идолопоклонства с «восьмью шрацим» (Раши, Шаббат, 82б).
Эти мудрецы полагают, что сопоставление с «восьмью шрацим» как бы ограничивает сопоставление с нидой. И если согласно сопоставлению с нидой предметы идолопоклонства «оскверняют в качестве ноши», а согласно сопоставлению с «восьмью шрацим» – не оскверняет, то, поскольку речь идет о постановлении мудрецов (т.е. о законе ми-де-рабанан), в этом вопросе следует облегчить, взяв за основу сопоставление с «восьмью шрацим» (см. Шаббат, 83б).
Однако раби Акива считает, что, поскольку в отношении предметов идолопоклонства сказано: «Ты отстранишь их, как женщину с истечением – “Отдались!” – скажешь этому» (Йешаяу, 30:22), от них следует максимально отстраняться самым максимальным образом и поэтому нужно устрожить в отношении их ритуальной нечистоты (см. Шаббат 82б, Тосфот «Амар Раба»).
(5) Не по мнению раби Акивы
Но закон определен не по мнению раби Акивы. Ведь в близкой по содержанию мишне, приведённой в трактате Авода Зара (3:6), сначала упомянуто мнение «первого мудреца» (тана кама), согласно которому камни, бревна и штукатурка от разрушенной стены капища идолопоклонников оскверняют, как шерец: они передают ритуальную нечистоту тому, кто к ним прикасается, но не тому, кто их поднимает, не прикасаясь к ним (например, в каком-то сосуде). А тана кама, как правило, выражает мнение большинства мудрецов.
И лишь затем в той мишне упомянуто особое мнение раби Акивы, который считает, что эти обломки капища оскверняют также и того, кто их поднимает, не прикасаясь. Раши уточняет, что имеется в виду такая разрушенная стена, которой непосредственно поклонялись, т.е. она сама тоже была «предметом идолопоклонства» (см. Авода Зара, 47аб, Раши и Ритва).
И в своде Рамбама закон определен в соответствии с мнением большинства мудрецов, несогласных в этом вопросе с раби Акивой: «Сами предметы идолопоклонства оскверняют при прикосновении человека и сосуды, …но не оскверняют при поднимании, так же, как шерец, ведь сказано: «…презирай и гнушайся этим (шакец тешакцейну)» (Рамбам, «Авот а-Тумъот» 6:2, «Кесеф Мишнэ») – т.е. они сопоставляются с «восьмью шрацим», которые оскверняют только при прикосновении, а не с нидой, которая оскверняет также при поднимании.
(6) «Чужое служение»
Пророческие слова Йешаяу «Ты отстранишь их, как женщину с истечением – «Отдались!» – скажешь этому» (30:22) относятся, как уже упоминалось, ко времени, когда евреи окончательно откажутся от идолопоклонства и прозреют его – это будет «день, когда Б-г исцелит свой народ от беды и рану его излечит после удара» (30:26).
В Гемаре объяснено, что слово תִּזְרֵם (тизрем – «ты отстранишь их») родственно слову זר (зар – «чужой», «чуждый»). Предметы идолопоклонства (авода зара – буквально «чужое служение») станут чуждыми для евреев, как отчуждена и отстранена от мужа жена-нида в период месячных выделений (см. также Малбим, Йешаяу, 30:22). А некоторые комментаторы полагают, что слово תִּזְרֵם (тизрем) имеет значение «отбросить», как написано: «А угли отбросил (זְרֵה – зъре)…» (Бемидбар, 17:2) – идолы и другие предметы идолопоклонства необходимо «отбросить» как можно дальше, т.е. совершенно от них отстранится и отказаться (см. Радак, «Мецудат Давид» и «Мецудат Цийон» к Йешаяу, 30:22).
Перевод и комментарий: рав Александр Кац
