Правила понимания высказываний мудрецов. Глава 5
1. Спор между Моше и ангелами во время дарования Торы не был реальным историческим событием
[Речь идет о следующем отрывке из трактата Шаббат (88б): «Когда Моше поднялся ввысь, чтобы получить Тору, ангелы спросили: “Что рожденный женщиной делает среди нас?” [Всевышний ответил]: “Он пришел, чтобы получить Тору”. [Сказали ангелы Всевышнему]: “скрытое сокровище, которые было спрятано у Тебя девятьсот сорок семь поколений до создания мира, Ты хочешь отдать крови и плоти?! (Теилим, 8:5): “Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем?” (Теилим, 8:2-3): “Б-г! Господин наш! Как величественно имя Твое во всей земле! Тебя подобает восславить на небесах!””… Сказал Моше перед Всевышним: “что написано в Торе, которую Ты даешь мне?”
В ней написано (Шмот, 20:2): “Я — Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли египетской”. Сказал им [ангелам] Моше: “Разве вы спускались в Египет, разве вас порабощал фараон? Зачем вам Тора? И еще что в ней написано? (Шмот, 20:3): “Да не будет у вас других богов”. Разве вы находитесь среди народов, которые служат идолам? И еще что в ней написано? (Шмот, 20:8): “Помни день субботний и освяти его”. Разве вы делаете работу, от которой вам требуется отдыхать? И еще что в ней написано? (Шмот, 20:7): “Не упомяни имя Б-га всуе”. Разве между вами есть деловые сделки [из-за которых приходится принимать клятву]? И еще что в ней написано? (Шмот, 20:12): “Чти отца своего и мать свою”. Разве у вас есть отец и мать? И еще что в ней написано? (Шмот, 20:13): “не убий, не прелюбодействуй, не укради”. Разве между вами есть зависть, разве между вами возникают конфликтные отношения?” Сразу же ангелы согласились со Всевышним [что следует дать Тору Моше]. Они сказали (Теилим, 8:10): “Б-г! Господин наш! Как величественно имя Твое во всей земле!”».]
В отношении этого отрывка Маараль («Тиферет Исраэль», гл. 24) также утверждает, что его не следует понимать буквально. Он пишет так: «Все, что здесь приводится, а именно, то, что сказал Всевышний, и вопросы, заданные ангелами, и ответы Моше, — это не реальный спор». В реальности не было спора между Всевышним, Моше и ангелами. «Единственное что: то, что должно было быть высказано с точки Всевышнего, преподносится как слова Всевышнего; то, что должны были сказать ангелы, опираясь на свою точку зрения, преподносится как слова ангелов; то, что должно было быть сказано со стороны Моше, преподносится как слова самого Моше». То есть Талмуд приводит взгляд ангелов на Тору. Он также объясняет, в чем заключается воля Всевышнего, связанная с Торой — Он хочет, чтобы люди, обладающие материальным телом, выполняли её законы в их материальном облачении, преодолевая трудности и испытания, связанные со свободой выбора. Талмуд также объясняет, как на это смотрел Моше. Но самого спора в реальности не было.
Общее правило таково: когда мудрецы описывают некое разногласие, участниками которого являются не только люди, но также неодушевлённые предметы и тому подобное, они не подразумевают, что этот спор имел место в реальности. Имеется в виду, что так нужно было бы сказать, приняв точку зрения неодушевленного предмета.
2. «Если ты не расступишься, по тебе никогда не будет течь вода!»
То же самое утверждение приводит комментарий Тосафот (Хулин, 7а). Талмуд приводит там следующее: «Раби Пинхас бен Яир был в дороге, чтобы выкупить пленных. Он дошёл до реки Гинай. Он сказал ей: “Гинай, разверзни мне воды свои, и я перейду тебя!” Река ответила ему: “Ты идёшь, чтобы выполнить волю своего Творца, выкупить пленных, а я иду, чтобы выполнить волю моего Творца! Течение реки — это выполнение воли Всевышнего, ибо для выполнения этой роли была создана река. Что касается тебя, неизвестно, выполнишь ты волю Творца, или не выполнишь. Ведь неизвестно, удастся тебе выкупить пленных, или нет. Я же, несомненно, выполняю волю Творца, когда мои воды струятся по Его замыслу”. Раби Пинхас бен Яир ответил ей [реке]: “Если ты не расступишься, я постановлю, что по тебе никогда не будет течь вода!” Тогда река разверзла свои воды для него».
Этот эпизод объясняется следующим образом. Пустившись в путь с целю выкупить пленных, раби Пинхас бен Яир уже выполнил возложенную на него обязанность выбрать добро. Успех в этом начинании зависел не от него, а от Всевышнего. Следовательно, несмотря на то, что неизвестно, увенчается его миссия успехом, или нет, он в любом случае выполняет волю Творца. Он имеет преимущество над природными явлениями, которые тоже выполняют волю Творца, так как природа была создана с целью помочь человеку выбрать добро. И это то, что раби Пинхас бен Яир сказал реке: «Если ты не расступишься, чтобы помочь мне выполнить свою задачу, ты теряешь право на существование. Поэтому я постановлю, чтобы ты исчезла из этого мира».
Здесь тоже следует задать вопрос: действительно ли раби Пинхас бен Яир спорил с неодушевленным предметом, с водами реки? На этот вопрос отвечает комментарий Тосафот: «Возможно, ангел вод так ответил ему». Это основано на том, что у каждого сотворенного объекта есть духовная основа. Мудрецы сказали об этом («Зоар», том 1, лист 251а): «Нет ни одной травинки в нижних мирах, над которой не было бы назначено высшее существо, которое бы охраняло ее и било ее, говоря: “расти!”». Если так, то и у реки, несомненно, есть ангел-хранитель, с которым и говорил раби Пинхас бен Яир.
Тосафот предлагают альтернативный вариант ответа на вопрос: «Раби Пинхас бен Яир думал, что из-за этого воды не расступались для него». То есть в действительности раби Пинхас бен Яир не спорил с рекой. Он думал, каков взгляд реки на его просьбу расступиться для него, чтобы он смог пройти и выполнить заповедь, и какой ответ река должна была бы дать ему.
3. «Небо и земля! Просите милости для меня!»
Тосафот добавляют ещё одно объяснение: «И таким же образом следует объяснить то, что написано в первой главе трактата Авода Зара (17а) о раби Элиэзере бен Дурдая, который сказал: “Небеса! Просите милости для меня!”»
Раби Элиэзер бен Дурдая был великим грешником. Он был полностью погружён в разврат. Для того, чтобы, будучи в таком состоянии, полноценным образом вернуться к Творцу, требуются великие страдания и сильнейшее чувство сожаления о содеянном. Такое раскаяние приводит человека, полностью погруженного в разврат, к смерти. Но раби Элиэзер бен Дурдая хотел вернуться! Талмуд приводит: «Он пошел, и сел между двумя горами и холмами, и сказал: “Горы и холмы! Просите милости для меня!” … Они ответили ему: “Чем просить за тебя, мы лучше попросим за себя!” Тогда он сказал: “Солнце и луна! Просите милости для меня!”… “Планеты и звезды!”… Потом он сказал: “Всё зависит только от меня самого!” Он склонил голову к коленям и изошел рыданиями, пока душа не покинула его».
То есть вначале он пытался найти какую-нибудь внешнюю силу, которая помогла бы ему совершить раскаяние. Но, в конце концов, он пришел к выводу, что «всё зависит только от меня самого». Он изошел рыданиями, пока его душа не покинула его тело, и он умер.
«Тогда вышел небесный голос и сказал: “Раби Элиэзер бен Дурдая подготовлен для жизни в грядущем мире”». Возвращение к Творцу было совершено от чистого сердца и стоило ему жизни. Поэтому, несмотря на то, что он был полностью погружен в грех разврата, ему удалось удостоиться жизни в грядущем мире с помощью раскаяния и возвращения к Творцу.
Комментарий Тосафот (трактат Авода Зара, там) поясняет: «Не то, что они ему действительно так ответили. На самом деле, он думал про себя, что они могли бы так ответить ему». В реальности не было диалога между ним и небом, землей и т. д. Раби Элиэзер бен Дурдая думал у себя в сердце, что они могли бы ему ответить. В результате этих мыслей, он пришел к выводу, что всё зависит только от него самого.
[Комментаторы пишут, что Талмуд называет раби Элиэзера бен Дурдая «раби», так как у него и на его примере можно учиться, насколько глубоким может быть раскаяние грешника.]
4. Спор между человеком и неодушевленными предметами — освещение темы со всех сторон
Из всех этих источников мы выводим общее правило: когда мудрецы описывают спор между человеком и неодушевленными предметами или ангелами, не подразумевается, что в реальности имел место диалог между ними. Описывая этот спор, мудрецы обсуждают предмет со всех точек зрения, — как он выглядит с точки зрения ангелов, с точки зрения человека, и т. д. Иногда, когда мудрецы хотят доходчиво объяснить два взгляда на какую-либо тему, они приводят ее как спор между двумя людьми. Каждый из них отстаивает одну из сторон, хотя, в принципе, было бы достаточно, если бы один человек объяснил оба взгляда на данную проблему. То же самое относится к спору между Моше и ангелами.
Тот, кто рассматривает внутренний смысл слов мудрецов, «форму», которую они передают нам, понимает, что нет необходимости воспринимать описание спора как некое событие, произошедшее в реальности. В действительности мудрецы объяснили нам, как смотрят на вопрос ангелы и как смотрит на него Моше.
Подготовил — рав Берл Набутовский
